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順鼓第四十六
 

    順鼓篇伐鼓謂攻社,於義為逆。告社為順,故曰“順鼓”。

   春秋之義,大水,鼓用牲於社。說者曰:“鼓者,攻之也。”或曰:“脅之。”脅則攻矣。孫曰:春秋莊二十五年六月辛未朔,日有食之,鼓用牲於社。秋,大水,鼓用牲于社,於門。公羊傳曰:“日食則曷為鼓用牲於社?求乎陰之道也。以朱絲營社。或曰脅之。”( 日食鼓用牲於社,與大水鼓用牲於社同意,前既明其義,後則略之,公羊省文之例也。)何注:“求,責求也。或曰者,或人辭,其義各異也。或曰脅之,與責求同義。朱絲營之,助陽抑陰也。”春秋繁露精華篇云:“大水者,陰滅陽也。陰滅陽者,卑勝尊也。日食亦然。皆下犯上,以賤傷貴者,逆節也。故鳴鼓而攻之,朱絲而脅之,為其不義也。”說苑辨物篇云:“陽者,陰之長也。其在鳥則雄為陽,雌為陰;其在獸則牡為陽,而牝為陰;其在民則夫為陽,而婦為陰;其在家則父為陽,而子為陰;其在國則君為陽,而臣為陰。故陽貴而陰賤,陽尊而陰卑,天之道也。大水及日蝕者,皆陰氣太盛,而上減陽精。以賤乘貴,以卑陵尊,大逆不義,故鳴鼓而懾之,朱絲縈而劫之。”陽(陰)勝,攻社以救之。孫曰:“陽” 當作“陰”,義見上條。暉按:禮記郊特牲曰:“社祭土,而立陰氣也。”陰勝故攻社。

  或難曰:仲任難。攻社謂得勝負之義,未可得順義之節也。人君父事天,母事地。母之黨類為害,可攻母以救之乎?以政令失道,陰陽繆盭者,人君也。“盭”,古“戾”字。不自攻以複之,反逆節以犯尊,天地安肯濟?“ 濟”讀“霽”,雨止也。使湛水害傷天,不以地害天,“使”,若也。“不”字難通,疑為“夫”形誤。攻之可也。今湛水所傷,物也。萬物於地,卑也。害犯至尊之體,於道違逆。論春秋者,曾不知難。

  案雨出於山,雨出於山,詳說日篇。流入于川,湛水之類,山川是矣。大水之災,不攻山川。社,土也。土地廣,難遍祭,乃立社,故云社土。五行之性,水土不同。以水為害而攻土,土勝水,攻社之義,毋乃如今世工匠之用椎鑿也?以椎擊鑿,令鑿穿木。今儻攻土,令厭水乎? 厭,厭勝也。

  且夫攻社之義,以為攻陰之類也。甲為盜賊,傷害人民,甲在不亡,舍甲而攻乙之家,耐止甲乎?今雨者,水也。水在,不自攻水,而乃攻社。案天將雨,山先出云,云積為雨,雨流為水。然則山者父母,水者子弟也。重罪刑及族屬,罪父母子弟乎?罪其朋徒也?計山水與社,俱為雨類也,孰為親者?社,土也,五行異氣,相去遠。

  殷太戊,桑穀俱生。或曰高宗。恐駭,盼遂案:“太戊”為“大社”之誤。或曰二字又淺人於太戊誤後而沾之也。本論異虛篇“殷高宗之時,桑穀俱生於朝”,不作太戊。是仲任所據自與史記殷本紀有異。此篇上文就社立言,故云“殷太社桑穀俱生,高宗恐駭,”所以顯春秋攻社之非。後人習于史記,因改作太戊,則與攻社之事不應,故決其為淺人所改,而又誤沾“ 或曰”二字也。側身行道,思索先王之政,興滅國,繼絕世,舉逸民,明養老之義,桑穀消亡,享國長久。注見異虛篇。此說(者)春秋〔者〕所共聞也。孫曰:當作:“此說春秋者所共聞也。”上文云:“論春秋者,曾不知難。 ”可證。暉按:“說春秋”,謂說春秋災異者。水災與桑穀之變何以異?殷王改政,春秋攻社,道相違反,行之何從?

  周成王之時,天下(大)雷雨,偃禾拔木,雨得言“下”,雷不得言“下”。“下”當作“大”,形近而誤。金縢正作“天大雷電以風”。感類篇亦作“大 ”。後漢書周舉傳注引洪範五行傳曰:“周公死,成王不圖大禮,故天大雷雨。”並其證。又下文云:“大雨久湛,其實一也。”“大雨”即承此為文,尤其切證。 為害大矣。成王開金縢之書,求索行事周公之功, 金縢曰:“王與大夫盡弁以啟金縢之書,乃得周公所自以為功代武王之說。”執書以泣遏(過),雨止,風反,禾、大木複起。“ 遏”當作“過”,形近之訛也。此文原讀“ 執書以泣過,(句。)雨止,風反,禾、大木複起”。今本“過”誤作“遏”,則以“遏雨,止風,反禾”為讀,非也。經只言“反風,禾盡起 ”,未有“止風反禾”之文。經作“執書以泣”,此作 “泣過”者,感類篇云“見周公之功,執書泣過”,又云“成王覺悟,執書泣過”,又云“見公之功,執書泣過”,並為“泣過”連文之證。經作“天乃雨反風”,此作“雨止風反”者,感類篇云“出郊觀變,天止雨反風”,琴操說金縢曰:“天乃反風霽雨”,雨止為霽,與此文言“止雨”義合。蓋古文經“雨”字,而今文作 “止雨”也。“禾、大木複起”者,經云“禾則盡起,凡大木所偃,盡起而築之”,感類篇云“天乃反風,偃禾複起,”又云“天止雨反風,禾盡起”,是“ 起”字以“禾”言,“反”字以“ 風”言,“止”字以“雨”言,則“遏”當為“過”,屬上讀,明矣。皮錫瑞曰:“‘遏'與‘止'同義,蓋仲任所據今文作止雨也。”其說殊非。大雨久湛,其實一也。成王改過,春秋攻社,兩經二義,行之如何?

  月令之家,盼遂案:詳商蟲篇。惟彼謂為變複之家,謂“蟲食穀者,部吏所致也。”知月令家,即衍五行變複者也。蟲食穀稼,取蟲所類象之吏,笞擊僇辱,以滅其變。實論者謂之未必真是。 辨詳商蟲篇。然而為之,厭合人意。今致雨者,“今”,朱校元本作“ 令”。政也,吏也,不變其政,不罪其吏,而徒攻社,能何複塞?作當“何能複塞”。下文“擊鼓攻社,何而救止”,句例同。苟以為當攻其類,眾陰之精,月也。方諸鄉月,水自下來。淮南天文訓:“月者,陰之宗也。故方諸見月,則津而為水。”高注:“方諸,陰燧,大蛤也。熟摩令熱,月盛時以向月下,則水生,以銅盤受之,下水數滴。”許注:“諸,珠也。方,石也。以銅盤受之,下水數升。” 錢塘補注:“方諸用金,亦有用石。依高注,方諸為蚌。”月離于畢,出房北道,稀有不雨。注明雩篇。月中之獸,兔、蟾蜍也。其類在地,螺與 □也。吳曰:諸子傳記說此義者,通作 “螺蚌”,唯此作“□”。“ □”者蚌之異文,東旁轉陽,故字亦作“□”,而蚌字相承亦有並梗一切。類篇、集韻: “□、□□,食苗蟲。”別是一義,非此所施。暉按:字彙補曰:“□疑即蚌字。”可引此文為證。月毀於天,螺、□舀缺,盼遂案:“舀”當是“□”之誤。□、陷通用。同類明矣。注說日篇。雨久不霽,攻陰之類,宜捕斬兔、蟾蜍,椎被(破)螺、□,宋殘卷、錢、黃、王、崇文本“被”並作“破”,是也。鄭本誤同。盼遂案:“被”為“破”之誤。“椎破”、“捕斬”對文。 為( 其)得〔其〕實。孫曰:當作:“ 為得其實。”本書常語。崇文局本作“為得其實”,不誤。未知所據何本。蝗蟲時至,或飛或集,所集之地,穀草枯索。吏卒部民,塹道作陷,榜驅內於塹陷,把蝗積聚以千斛數。正攻蝗之身,蝗猶不止,況徒攻陰之類,雨安肯霽?

  尚書大傳曰:舊“大”作“太” ,非。今從宋殘卷、崇文本正。“煙氛郊社不脩,山川不祝,盼遂案:“祝”當為“祀” ,形近而訛。風雨不時,霜雪不降,責於天公。臣多弑主,□多殺宗,五品不訓,責於人公。城郭不繕,溝池不脩,水泉不隆,水為民害,責於地公。”先孫曰:此引尚書大傳語。“不隆”當為“不降”,二字聲類同,故伏傳“降”字多作“隆”。王應麟王會篇補注引大傳:“隆谷玄玉。”鄭注云:“‘隆'讀如‘龐降'之‘降'。”是其證。孫曰:楊慎丹鉛總錄二十六璅語類引書大傳曰:“太師,天公也。太傅,地公也。太保,人公也。煙氛郊社不脩,山川不祀,風雨不時,雪霜不降,責在天公。臣多弑主,□多殺宗,五品不訓,責在人公。城郭不繕,溝池不脩,水泉不隆,責在地公。”與此微異。王者三公,各有所主;諸侯卿大夫,各有分職。大水不責卿大夫,而擊鼓攻社,何知(如)?吳曰:“何知”疑當作“何如” 。論衡每以“何如”、“如何”、“奈何”為征詰之詞,此亦同例。蓋謂大水不責卿大夫而攻社,於義無取。

  不然,魯國失禮,孔子作經,表以為戒也。言孔子作春秋,書“ 大水鼓用牲於社”者,蓋譏魯國失禮,非謂當攻社以救災也。公羊高不能實,公羊傳謂:“求乎陰之道。”何注“求,責求。”故云:“ 不能實。”董仲舒不能定,繁露謂:“鳴鼓而攻之,為其不義也。”故云:“不能定。”故攻社之義,至今複行之。孫曰:通典云:“成帝五年六月,始命諸官止雨,朱繩乃縈社,(續漢書禮儀志注引漢舊儀,“五”作“二”, “乃”作“反”,並云:“後水旱常不和。”按:作“ 反”是。求雨反縈,止雨順縈,今反縈,故水旱不和。)擊鼓攻之。”御覽五百二十六引漢舊儀云:“五儀(疑有誤。)元年,儒術奏施行董仲舒請雨事,始令丞相以下求雨雪曝城南,舞童女禱天神五帝。五年,始令諸官止雨,朱繩縈社,擊鼓助之。”可知攻社遏止雨水,漢人多試行之,故仲任云云。使高尚生,仲舒未死,將難之曰:久雨湛水溢,誰致之者?使人君也,宜改政易行,以複塞之;如人臣也,宜罪其人,以過解天。如非君臣,陰陽之氣,偶時運也,擊鼓攻社,(而)何〔而〕救止?當作“何而救止”。“而 ”、“能”古通。上文:“而徒攻社,何能複塞。”下文:“攻社,一人擊鼓,無兵革之威,安能救雨。”句例並同。今本由不達古語者妄乙也。春秋說曰:“ 人君亢陽致旱,沈溺致水。”注明雩篇。夫如是,旱則為(沈溺)〔亢陽〕之行,水則為(亢陽)〔沈溺〕之操,當作“旱則為亢陽之行,水則為沈溺之操”,與上文義方相屬。明雩篇曰“旱應亢陽,湛應沈溺”,與此文義同。何乃攻社?

  攻社不解,朱絲縈之,亦複未曉。說者以為,社,陰;朱,陽也。水,陰也,以陽色縈之,助鼓為救。 春秋繁露止雨篇曰:“凡止雨之大體,女子欲其藏而匿也,丈夫欲其和而樂也。開陽而閉陰,闔水而開火,以朱絲縈社十周。”幹寶曰:“朱絲縈社,社,太陰也。朱,火色也。絲,維屬。”(後漢禮儀志注。)夫大山失火,灌以壅( 甕)水,先孫曰:“壅”當為“甕 ”,形聲之誤,下同。眾知不能救之者,何也?火盛水少,熱不能勝也。今國湛水,猶大山失火也;以若繩之絲,縈社為救,猶以壅(甕)水灌大山也。“ 猶”,錢、黃、王本並作“若”。原天心以人意,狀天治以人事,人相攻擊,氣不相兼,兵不相負,不能取勝。盼遂案:“負”讀為“倍”,一聲之轉。與上句“氣不相兼”之“兼”字文義同也。古 “負”讀若“倍”。穆天子傳“茅萯”,郭注“萯”音 “倍”。漢書宣帝紀“萯陽宮”,李斐音“萯”為“倍 ”。皆其證也。今一國水,使真欲攻陽(陰)以絕其氣,“陽”當作“陰”。社,陰也。水,陰也。大水陰勝,攻之以絕其氣。悉發國人,操刀把杖以擊之,若歲終逐疫,注謝短篇。然後為可。楚、漢之際,六國之時,兵革戰攻,力彊則勝,弱劣則負。攻社,一人擊鼓,無兵革之威,安能救雨?

  夫一暘一雨,猶一晝一夜也;其遭若堯、湯之水旱,猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀複塞其變,冬求為夏,夜求為晝也。何以效之?久雨不霽,試使人君高枕安臥,雨猶自止。止久,至於大旱,試使人君高枕安臥,旱猶自雨。何則?暘(陽)極反陰,陰極反暘(陽)。孫曰:“暘”字並當作“陽”。本書“陰”與“陽”,“暘”與“ 雨”,相對而用,全不混亂。故知二“暘”字當作“陽”也。故夫天地之有湛也,何以知不如人之有水病也?其有旱也,何以知不如人有癉疾也?盼遂案:“人”下宜有“之”字,方與上句一律。癉疾者,旱疾也。見史記扁鵲倉公傳正義。禱請求福,終不能愈;變操易行,終不能救。使醫食藥,冀可得愈;宋殘卷作“衰 ”,朱校同。命盡期至,醫藥無效。堯遭洪水,春秋之大水也,聖君知之,不禱於神,不改乎政,使禹治之,百川東流。夫堯之使禹治水,猶病水者之使醫也。 病水,謂人得水病。然則堯之洪水,天地之水病也;禹之治水,洪水之良醫也。說者何以易之?

  攻社之義,於事不得。雨不霽,祭女媧,于禮何見?路史後紀二注曰:“董仲舒法,攻社不霽,則祀女媧。”伏羲、女媧,俱聖者也,舍伏羲而祭女媧,春秋不言。董仲舒之議,其故何哉?盼遂案:仲舒議上文不顯,蓋即“雨不霽,祭女媧”之語也,由下文“仲舒之意,殆謂女媧古婦人帝王者也”一段自明。此等處,須好學深思而後知也。複閱路史後紀卷二女皇氏篇,注云:“董仲舒法,攻社不霽,則祀女媧。”自幸所見不誤。

  夫春秋經但言“鼓”,豈言“攻”哉?說者見有 “鼓”文,則言“攻”矣。夫鼓未必為攻,說者用意異也。季氏富於周公,而求也為之聚斂而附益之。孔子曰:“非吾徒也,小子鳴鼓攻之,可也。” 鼓”下元本有“而”字,朱校同。按:答佞有“而”字,與論語先進篇邢疏本合。皇疏本無“而”字,疑古本如是。攻者,責也,責讓之也。六國兵革相攻,不得難此。“季氏” 以下,又一義也。訓“攻”為“責”,與前文謂“攻擊 ”不同,故云“六國兵革相攻,不得難此。”疑“季氏 ”上,脫“或曰”二字。

  此又非也。以卑而責尊,為逆矣。或據天責之也。“或”下疑有“曰”字。王者母事地,母有過,子可據父以責之乎?下之於上,宜言諫。若事,若,順也。臣子之禮也;責讓,上之禮也。乖違禮意,行之如何?

  夫禮以鼓助號呼,明聲響也。程、黃、錢、王本“明”作“鳴”。宋本同此。古者人君將出,撞鐘擊鼓,故警戒下也。必以伐鼓為攻此社,“此”字衍。此則鐘聲鼓鳴攻擊上也。大水用鼓,或時再告社。“再 ”字疑誤。陰之太盛,雨湛不霽,陰盛陽微,非道之宜。口祝不副,以鼓自助,與日食鼓用牲於社,同一義也。俱為告急,彰陰盛也。事大而急者用鐘鼓,小而緩者用鈴□(□),先孫曰:“□”非鈴之類,字當作“□”。說文竹部云:“□,吹筒也。 ”急就篇云:“箛□起居課後先。”“□”與“□”形近而誤。彰事告急,助口氣也。大(天)道難知, 吳曰:“大”當作“天”,形近而誤。紀妖、訂鬼、譏日等篇並有“天道難知”語,應據正。(崇文局本校改作“ 天”。)大水久湛,假令政治所致,猶先告急,乃斯政行。盜賊之發,與此同操。盜賊亦政所致,比求闕失,猶先發告。鼓用牲於社,發覺之也。社者,眾陰之長,故伐鼓使社知之。說鼓者以為 “攻”之,故“攻母”、“逆義”之難,緣此而至。今言“告”以陰盛陽微,攻尊之難,奚從來哉?且告宜於用牲,用牲不宜於攻。告事用牲,禮也;攻之用牲,于禮何見?

  朱絲如繩,示在暘(陽)也。暘(陽)氣實微,故用物微也。孫曰:二“暘”字並當作 “陽”。上文云:“說者以為,社,陰;朱,陽也。水,陰也,以陽色縈之,助鼓為救。”故知二“暘”字當作“ 陽”也。投一寸之針,布一丸之艾於血脈之蹊,篤病有瘳。朱絲如一寸之針、一丸之艾也。

  吳攻破楚,昭王亡走,申包胥間步赴秦,哭泣求救,卒得助兵,卻吳而存楚。事見左定四年傳、說苑至公篇、新序節士篇。擊鼓之人,伐如何耳。盼遂案:“伐”當為“誠”之誤。下句“使誠,若申包胥”,“誠”字即承此為文也。使誠若申包胥,一人擊得。假令一人擊鼓,義不可通,文有挩誤。將耐令社與秦王同感,“ 耐”、“能”古通。以土勝水之威,卻止云雨。云雨氣得與吳同恐,消散入山,百姓被害者,得蒙霽晏, 晏,天無云也。有楚國之安矣。

  迅雷風烈,君子必變,雖夜必興,衣冠而坐,禮記玉藻文。懼威變異也。釋名釋言語曰:“威,畏也。”夫水旱,猶雷風也,雖運氣無妄,“無妄”,注寒溫篇。欲令人君高枕幄(據)臥,舊校曰:“ 幄”字一本作“據”。吳曰:一本作“據”是也。“據”本作“據”。左氏僖五年傳:“ 神必據我。”杜解云:“據,安也。”“據”亦作“倨 ”。淮南子覽冥篇:“臥倨倨。”高注云:“倨倨臥,無思慮也。”上文云:“試使人君高枕安臥。”安、據義同。作“幄”者,“據”之形訛,義不可通。暉按: “欲”疑當作“設”。言若人君不鳴鼓告社,則非愛民之意。以俟其時,無惻怛憂民之心。堯不用牲,或時上世質也。倉頡作書,奚仲作車,可以前代之時無書、車之事,非後世為之乎?時同作殊,事乃可難;異世易俗,相非如何?

  〔世〕俗圖畫女媧之象,“世” 字據宋本補。為婦人之形,吳曰:北齊書祖珽傳云:“太姬雖云婦人,實是雄傑,女媧已來無有也。”然則以女媧為婦人,自漢訖南北朝皆有其說。暉按:鄭注中侯敕省圖引運鬥樞:“伏犧、神農、女媧為三皇。”(曲禮疏。)鄭注明堂位引春秋緯說同。未言女皇。說文女部:“媧,古之神聖女,化萬物者也。”帝王世紀曰:“女媧蛇身人首,一曰女希,是為女皇。”風俗通:“女媧,伏希之妹。”(路史後紀二注。)又其號曰“女”。仲舒之意,殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰,陰氣為害,故祭女媧求福佑也。傳又言:“共工與顓頊爭為天子,不勝,怒而觸不周之山,使天柱折,地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天,斷鼇之足以立四極。”注見談天篇。仲舒之祭女媧,殆見此傳也。本有補蒼天、立四極之神,天氣不和,陽道不勝,儻女媧以精神助聖王止雨湛乎!