凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。文選阮嗣宗詠懷詩注引“義”作 “議”，“說”作“辭”，“眾”作“終”。議、義，終、眾，並通。“繁說”作“繁辭”，義長。“辭”或作“ 詞”，故誤為“說”。論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智准況之工也，事有證驗，以效實然。何以明之？

　　孔子問公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？”“有諸”，論語憲問篇作“乎”。前儒增篇同。對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”“其言”、“其笑”、“其取”下當並有“ 也”字。此依邢疏本妄刪。說見儒增篇。孔子曰：“豈其然乎？豈其然乎？”論語上句作“其然”。注見儒增篇。天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈乃知其情。孔子不能先知，一也。“孔子”，朱校元本、程、何、崇文本並同。王本作“聖人”，是也。此文乃證驗“聖人不能神而先知”。下文並作“聖人不能先知”。

　　陳子禽問子貢曰：論語學而篇集解鄭曰：“子禽，弟子陳亢也，字子禽也。”“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”見論語學而篇。溫良恭儉讓，尊行也。有尊行於人，人親附之。人親附之，則人告語之矣。此釋舊有數通：集解鄭曰：“言夫子行此五德而得，與人求之異，明人君自願求與為治也。”此其一。皇疏引顧歡曰：“此明非求非與，直以自得之耳。其故何也？夫五德內充，則是非自鏡也。夫子求知乎己，而諸人訪之于聞。”據顧義，則謂孔子身有此五德之美，推己以測人，故凡所至之邦，必逆聞之。此其二。引梁冀云：“ 夫子所至之國，入其境，觀察風俗，以知其政教。其民溫良，則其君政教之溫良也；其民恭儉讓，則政教恭儉讓也。孔子但見其民，則知其君政教之得失也。凡人求聞，見乃知耳，夫子觀化以知之。”此其三。論語述何：“ 禮經解引夫子曰：‘入其國，其教可知也。'溫，詩教也。良，樂教也。恭儉讓，禮教也。興于詩，立于禮，成于樂，易、書、春秋之旨已賅之矣。反是，則其政亂可知。孝經：‘移風易俗，莫善於樂。安上治民，莫善於禮。'禮云：‘王者陳詩以觀民風，不下堂而見天下。'”此與梁冀說義近。仲任云“ 人告語之”，與以上三說並異。張敬夫曰：“夫子至是邦，必聞其政，而未有能委國而授之以政者。蓋見聖人之儀刑而樂告之者，秉彝好德之良心也。”蓋襲仲任此義，而不然鄭氏“人君自願求與為治”之說也。然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。齊景公問子貢曰：“夫子賢乎？”子貢對曰：“夫子乃聖，豈徒賢哉！ ”韓詩外傳八：齊景公謂子貢曰：“先生何師？”對曰：“魯仲尼。”曰：“仲尼賢乎？”曰：“聖人也，豈直賢哉！”景公不知孔子聖，子貢正其名；子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。對景公云：“夫子聖，豈徒賢哉！”則其對子禽，亦當云： “神而自知之，不聞人言。”以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。

　　顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。孔子望見，以為竊食。呂氏春秋任數篇曰：“孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒。晝寢，顏回索米，得而爨之。幾熟，孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間，食熟，謁孔子而進食，孔子佯為不見之。孔子起曰：“今者夢見先君，食潔而欲饋。（“欲”，今本作“ 後”，無義，從御覽八三八引正。家語困誓篇亦見此事。彼文云：“ 昔予夢見先人，豈或啟佑我哉！子炊而進飯，吾將進焉。”是其義。）顏回對曰：“不可。向者煤炱（御覽引作“□煤”，家語作“埃墨”。）入甑中，棄食不祥，回攫而食之。'”聖人不能先知，三也。

　　塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見之者，不敢前進。如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道，以違其害。不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。

　　子畏于匡，顏淵後。孔子曰：“吾以汝為死矣。 ”見論語先進篇。史記孔子世家曰：“ 孔子去衛，將適陳，過匡，顏刻為僕，以其策指之曰： “昔吾入此，由彼缺也。”匡人聞之，以為魯之陽虎。陽虎嘗暴匡人，匡人於是遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘之五日。顏淵後。”云云。如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見顏淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。聖人不能先知，五也。

　　陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孟子滕文公篇云：“蒸豚。”趙注：“豚非大牲，故用熟饋也。”孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。見論語陽貨篇。釋文云：“塗”當作“途”。翟氏考異曰：“此引作‘途'。”按：各本並作“塗”，未審翟氏所據何本。孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。反，遇于路。以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。

　　長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。 見論語微子篇。鄭注：“長沮、桀溺，隱者也。耜廣五寸，二耜為耦。津，濟渡處也。”水經潕水注云：“方城西有黃城山，是長沮、桀溺耦耕之所。有東流水，則子路問津處。”如孔子知津，不當更問。論者曰：“欲觀隱者之操。”集解鄭曰：“長沮、桀溺，隱者也。”皇疏引範升曰：“ 欲顯之，故使問也。”與此論者義近。則孔子先知，當自知之，無為觀也。如不知而問之，是不能先知，七也。

　　孔子母死，不知其父墓，母匿之也。殯於五甫之衢。謂殯其母。江永禮記訓義擇言以“不知其父墓殯于五父之衢”十字連讀，謂不知孔子父墓葬于五父之衢。與漢儒舊說皆異，今不取。左襄十一年傳杜注：“五父衢，道名，在魯國東南。”郡國志：“魯國有五父衢。”注引地道記云：“在城東。”白袖晉記：“在魯國東南門外二裏。” 人見之者，以為葬也。蓋以無所合葬，殯之謹，盼遂案：吳承仕曰：“記檀弓：‘其慎也，蓋殯也。'鄭注：‘慎讀為引。'此云‘殯之謹'，疑即約記文，與鄭義異。”宋人刻書，恒因避孝宗諱，而改“ 慎”字作“謹”字。故人以為葬也。檀弓云：“人之見之者，皆以為葬也。”鄭注：“見柩行于路。”又云：“其慎也，蓋殯也。”鄭注：“慎當為引。殯引飾棺以輤，葬引飾棺以柳翣。孔子是時以殯引，不以葬引，時人見之，謂不知禮。”按：此文“人見之者”，謂見棺殯於五甫衢也。孔叢子陳士義篇：“孔子母死，殯于五父之衢，人見之，皆以為孤葬。”與仲任說同。江永曰：“古人埋棺于坎為殯，殯淺而葬深。今人有權厝，而覆土掩之為浮葬，正此類。”其說是也。訓“慎”為“謹”。史記孔子世家云：“孔子母死，乃殯于五父之衢；蓋其慎也。 ”是亦讀“慎”為“謹慎”，並與鄭異。此謂殯之謹如葬然。索隱云：“謂孔子不知父墓，乃且殯于五父之衢，是其謹慎也。”則又異義。鄰人鄒曼甫之母告之，然後得合葬於防。有塋自在防，謂孔子父自有塋地在防山。御覽五六０引皇覽塚墓記云：“ 魯大夫叔梁紇塚在魯國東陽聚安泉東北八十五步，曰防塚。”春秋大事表列國地名考異曰：“在今曲阜縣東二十裏。”殯于衢路，聖人不能先知，八也。

　　既得合葬，孔子反。先反虞。門人後，雨甚至。孔子問曰：“何遲也？”曰：“防墓崩。”注論死篇。孔子不應。檀弓鄭注：“以其非禮。”三，鄭曰：“三言之，以孔子不聞。”孔子泫然流涕曰：“ 吾聞之，古不脩墓。”如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，盼遂案：“人至”當是“門人至。”上文累言門人，此承其文。聖人不能先知，九也。

　　子入太廟，每事問。見論語八佾篇。不知故問，為人法也。盼遂案：“為人法也”四字，疑涉下文累言“為人法”而衍。仲任引論語子入太廟事，所以證孔子不能先知，有時須問乃知，並非故加問難以身作則。下文或人駁難之辭，乃言孔子太廟之事，實已知而複問，所以為人法也。此實與論義大相抵忤，淺人不察，竟因本文沾此四字，致與文理有違，亟宜刊除。孔子未嘗入廟，廟中禮器，眾多非一，孔子雖聖，何能知之？呂氏春秋用眾篇：“無醜不能，無惡不知。”高注云：“ 孔子入太廟，每事問。是不醜不能，不惡不知。”與仲任說同。論語後錄曰：“此當是入廟助祭，有所職守，當行之事，不敢自專，必咨之主祭者而後行。若問器物，則廟中為嚴肅之地，夫子必不嬈嬈如是。充說非也。 ”論語述何曰：“魯自僖公僭禘於太廟，用四代之服器官。其後大夫遂僭大禮。每事問者，不斥言其僭，若為勿知而問之。若曰‘此事昉於何時？其義何居'耳。以天子之事，魯不當有也。”論語別記說同。並諱言孔子不知而問，乃曲為之說。□□□：“以嘗見，實已知，盼遂案：。自此語至下文“實已知，當複問，為人法”凡三十二字，乃或人辨難仲任所舉子入太廟之事，頗疑文端本有一“或”字，而今脫也。又案：。自“孔子知五經，門人從之學”以下，則仲任解答或人之辭也。揆之文法物理，必如此而後此文可通。特褫訛已久，別無證佐，姑作此大膽之假設耳。而複問，為人法？”“以嘗見”上，疑脫 “論者曰”三字。仲任意孔子不知故問。論者意，實已知而複問。下文“疑思問”云云，即駮“知而複問”為妄說也。今脫“論者曰”三字，遂使此文上下無屬矣。上文云：“論者曰：欲觀隱者之操。”下文云：“論者曰：孔子自知不用。”其立文並同。孔子曰：“疑思問。”見論語季氏篇。疑乃當問邪？盼遂案：“邪”當為“也”之誤。論中“邪”、“也”二字雖互用，然疑問之“邪”可作“也”，而肯定之“也”不可作“邪”，則此文出淺人所改，明矣。實已知，當複問，為人法？疑脫“也”字。本書多有此句例。孔子知五經，舊校曰：一有“問”字。門人從之學，當複行問，以為人法，何故專口授弟子乎？不以已知五經複問為人法，獨以已知太廟複問為人法，聖人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。

　　主人請賓飲食，“主人”，錢、黃、王、崇文本作“生人”。下文云：“不知其家，不曉其實。”疑作“生人”是賓頓若舍。上 “若”猶“或”也。下“若”猶“其”也。文選陸士衡於承明作與士龍詩注云：“頓，止舍也。”賓如聞其家有輕子洎（泊）孫，“洎”當作“ 泊”。本書屢借“泊”為“薄”。“洎”非其義也。盼遂案：“洎”當為“泊”，形近而誤。“泊”，今之“ 薄”字。說文解字作“□”，在心部。注云：“憺也。 ”此澆薄、輕薄之本字。必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關舍，不得頓。賓之執計，盼遂案：“賓”上疑當重“賓”字，屬上句讀。則必不往。何則？知請呼無喜，空行勞辱也。如往無喜，勞辱複還，不知其家，不曉其實。人實難知，吉凶難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑于讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。君子不為無益之事，不履辱身之行。無為周流應聘，以取削跡之辱；“ 削跡于衛”，注儒增篇。空說非主，以犯絕糧之厄。注儒增篇。由此言之，近不能知。論者曰：“孔子自知不用，聖思閔道不行，民在塗炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡；為民不為名，故蒙謗而不避。”曰：此非實也。孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。”見論語子罕篇。是謂孔子自知時也。謂自知之時。何以自知？魯、衛，天下最賢之國也，魯、衛不能用己，則天下莫能用己也，故退作春秋，刪定詩、書。以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。 “行”下當有“道”字。此承上文“行道濟民，故應聘周流”為文。何則？無兆象效驗，聖人無以定也。魯、衛不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也。說見指瑞篇。道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱蔔使痊也，死兆未見，冀得活也。然則應聘未見絕證，冀得用也。死兆見舍，“舍 ”字無義，疑當作“令”。寒溫篇：“蔔之得兆，人謂天地應令問。”蔔還毉絕，攬筆定書。盼遂案：“絕”字疑衍，涉上下文多“絕”字而然。以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。

　　孔子曰：“遊者可為綸，走者可為矰。吾友項伯弘曰：“走”字誤。史記老子韓非列傳正作“飛 ”。暉按：項說是也。龍虛篇亦正作“飛”。至於龍，吾不知。其乘云風上升！今日見老子，其猶龍邪！ ”聖人知物知事。老子與龍，人、物也；所從上下，事也，“人”字疑衍。“物也”，“事也 ”並承上“知物知事”為文。寒溫篇云：“ 人禽皆物也。”論死篇云：“人，物也。物亦物也。”四諱篇云：“ 人，物也。子亦物也。”並仲任謂人為物之證。故此老子與龍，通謂之物。蓋校者嫌老子不當稱“物”，而妄增“人”字。何故不知？如老子神，龍亦神，聖人亦神，神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。

　　孔子曰：“孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。”見論語先進篇。舊有二釋！一謂人不非間閔子騫。一謂人不非間其父母昆弟。後漢書劉趙淳於等傳序云：“孔子稱：‘孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。'言其孝皆合于道，莫可複間也。”（今本脫，依惠棟補注引。）集解引陳群說同。並謂不非間閔子也。漢書杜鄴傳，鄴對曰：“善閔子騫守禮不苟，從親所行，無非理者，故無可間也。”後漢書範升傳，升奏記曰：“升聞子以人不間于其父母為孝。 ”注引論語，並云：“子騫子孝，化其父母兄弟，言人無非之者。”據此，則謂不非間其父母昆弟。閔子以孝烝烝，諭父母于道，納昆弟于義，故人言無非其父母昆弟也。此蓋漢儒相承古義，觀此下文云云，則知仲任義同。自集解著陳群說，而此義泯滅，後儒莫聞。姚範援鶉堂筆記、惠棟九經古義、經義述聞、論語後錄、論語補疏、論語稽求篇具表明斯義。虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治廩、浚井，意欲殺舜。注吉驗篇。當見殺己之情，早諫豫止；既無如何，宜避不行，若病不為。若，或也。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，“聞”當作“間”。盼遂案：“聞 ”疑當為“閑”，字之誤也。“間”亦“非”也。論語先進篇：“子曰：‘孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。'”集解：“陳群曰：‘人不得有非間之言。 '”萬世不滅？以虞舜不豫見，據上文例，“見”下疑脫“言之”二字。聖人不能先知，十三也。

　　武王不豫，周公請命。壇墠既設，筴祝已畢，不知天之許己與不，乃蔔三龜。三龜皆吉。見金縢。注福虛、感類、死偽等篇。如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓複蔔三龜知。疑 “頓”字衍。或“ 須”字之誤。原無“為”字。“知 ”上又脫“乃”字。死偽篇述此事云：“不能知三王許己與否，須占三龜，乃知其實。”故此文謂若聖人先知，則無須複蔔三龜乃知也。聖人不以獨見立法，則更請命，秘藏不見。獨見，謂周公知武王九齡之年未盡，宜不死也。鄭玄亦有此義。感類篇云：“人命不可請，獨武王可。非世常法，故藏于金縢；不可複為，故掩而不見。”天意難知，盼遂案：“不”字疑涉上下文而衍。此文正申論聖人不能先知，故云周公見意難知，故蔔而合兆。今衍一“不” 字，則文義乖違矣。故蔔而合兆，兆決心定，乃以從事。聖人不能先知，十四也。

　　晏子聘于魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪，晏子跪。門人怪而問於孔子。孔子不知，問于晏子。晏子解之，孔子乃曉。韓詩外傳四：“晏子聘魯，上堂則趨，授玉則跪。子貢怪之，問孔子曰：‘ 晏子知禮乎？今者晏子來聘魯，上堂則趨，授玉則跪，何也？'孔子曰：‘其有方矣。待其見我，我將問焉。 '俄而晏子至，孔子問之。晏子對曰：‘夫上堂之禮，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趨乎？今君之授幣也，卑臣敢不跪乎？'孔子曰：‘善，禮中又有禮。賜寡使也，何足以識禮也？'”聖人不能先知，十五也。

　　陳賈問於孟子曰：“周公何人也？”曰：“聖人。”“使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？”曰：“然。”“周公知其畔而使？不知而使之與？”曰：“不知也。”“然則聖人且有過與？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過也，不亦宜乎？”見孟子公孫醜下篇。孟子，實事之人也，言周公之聖，處其下，處，度審也。不能知管叔之畔。聖人不能先知，十六也。

　　孔子曰：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。” 見論語先進篇。“億”，邢疏本同。皇疏本、高麗本作“憶”。按：並當作“意”。意謂前識，無緣而妄意度也。下文“意貴賤之期，數得其時”，即釋此文，字正作“意”，則知此作“億”者，後人依邢疏本妄改也。下文“子貢億數中”及問孔篇誤同。漢書貨殖傳、隸續錄漢陳度碑並作“意”。李覯集陳公燮字序：“夫子謂賜也，意則屢中。”本史記作“意”。蓋漢時論語俱為“意”字。今弟子傳“意”已作“億” 。余注率性、問孔篇。罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。然則聖人先知也， “也”猶“者”。子貢億數中之類也。聖人據象兆，原物類，意而得之；其見變名物，博學而識之。巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，盼遂案：吳承仕曰：“ 此文疑有脫誤。”所謂智如淵海。孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，彊力不倦，超逾倫等耳！目非有達視之明，知人所不知之狀也。“目” 當作“自”。使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見，與人無別；遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？

　　夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？

　　齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞于國。呂氏春秋重言篇注“發，行。聞，知。”桓公怪之，問管仲曰：“與仲甫謀伐莒，未發，聞于國，其故何也？”呂氏春秋重言篇“未發”上有“謀 ”字。即此文所本。管仲曰：“國必有聖人也。” 少頃，當東郭牙至，管子小匡篇、呂氏春秋重言篇、韓詩外傳四，並作“東郭牙”。管子小問篇作“ 東郭郵”。說苑權謀篇作“東郭垂 ”。金樓子志怪篇作“東郭□”。按：說文我字解云： “從戈，從□。□，或說古垂字。”蓋本名“垂”，“ 牙”為古垂字之誤。“□”通作“垂”。“郵”為訛字。王引之春秋名字解詁云：“齊東郭牙，字垂。‘牙' 讀為‘圉'。爾雅：‘圉，垂也。'孫炎云：‘圉，國之四垂也。'”疑非確論。管仲曰：“此必是已。 ”乃令賓延而上之，分級而立。高誘曰：延，引。級，階陛。管〔仲〕曰：“ 仲”字據錢、黃、王、崇文本補。盼遂案：“管”下應有一“仲”字，今脫。本篇例稱管仲。“子邪，言伐莒？”管子、說苑作“子言伐莒者乎 ”。（說苑作“也”。）呂覽同此。畢云：“文似倒而實順。”朱校元本作“子言伐莒邪”。對曰：“然。”管仲曰：“我不〔言〕伐莒，子何故言伐莒？”“ 我不伐莒”，與上文“謀伐莒”義相背。當作“我不言伐莒”。管子小問篇、呂氏春秋重言篇、說苑權謀篇並有“言”字，是其證。對曰：“臣聞君子善謀，小人善意，臣竊意之。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”對曰：“臣聞君子有三色：歡然喜樂者，鐘鼓之色；愁然清淨者，衰絰之色；怫然充滿，手足〔矜〕者，兵革之色。“怫然”與“手足”義不相屬，“怫然充滿”四字為句。孟子公孫醜篇注：“ 艴然，慍怒色也。”“怫”、“艴”字通。“怫然充滿 ”與上文“歡然喜樂”、“愁然清淨”句例同。“充滿 ”據氣色言。禮記樂記注：“憤，怒氣充實也。”韓詩外傳四：“猛厲充實，兵革之色也。”說苑權謀篇：“ 勃然充滿者，此兵革之色也。”是當以“滿”字句絕。 “手足者”三字句，義不可通，當作“手足矜者”。仲任此文乃本呂覽，彼文云：“艴然充盈，手足矜者，兵革之色也。”正有“矜”字，是其證。王念孫曰：“矜，猶奮也。言手足奮動也。”按：“手足矜”，猶樂記言“奮末”。鄭注：“奮末，動使四支也。”管子小問篇作：“漻然充滿，而手足拇動者，兵甲之色也。”動、矜義同，亦其證也。君口垂不噞，所言莒也；管子房玄齡注：“莒字兩口，故二君開口相對，即知其言莒。”宋翔鳳管子識誤：“注說大非。管子小問篇云： ‘口開而不闔，是言莒也。'呂氏春秋重言篇作‘君呿而不□，所言者莒也。'高誘注云：‘呿開，□閉。' 按：莒字唇音，故言莒則開而不闔。說苑權謀篇作“籲而不吟”。籲亦用唇。論衡知實篇：“ 君口垂不噞，所言莒也。”凡出莒字，必口垂不噞。若齊、晉字用齒，魯邪字用舌，惟言莒獨異。”梁玉繩瞥記五曰：“字音有齒齶唇舌開合抵踧等別。周、秦以前，少所論及，茲乃見其一端。顏氏家訓音辭篇曾舉之。而房玄齡注：‘莒字兩口，故二君開口相對，即知其言莒。'房注本尹知章偽讬，而此注甚謬。口開以音說，不以字形說，而‘莒'象脊骨之形，亦非從兩‘口'。且但云‘兩口相對'，乃是‘呂' 字，何以知其更從‘艸'耶？”暉按：“莒”字古音蓋為開口呼，故口開不合，則知其言“莒”。顏氏家訓音辭篇云：“北人之音，多以‘舉'、‘莒'為‘矩'，李季節曰：東郭邪望見桓公口開而不閉，知所言‘莒' 。則‘矩'、‘莒'必不同呼。”其說是也。盼遂案： “噞”字不見於說文，唯徐鉉定新附字有之，云：“喁噞，魚口上見也。”然與此處文義不符。疑“噞”當為 “□”之聲借。管子小問篇載此事作“開而不闔”，呂氏春秋重言篇作“呿而不□”，說苑權謀篇作“籲而不吟”，顏氏家訓音辭篇作“開而不閉”，諸書皆謂管仲張口言莒，此獨稱口垂不噞，故決斯為誤也。又案：此四字或原作“口噞不垂”，與別家相同。後人或疑其與今讀不合，（古讀莒或侈口音，今讀極閉口音，說本汪榮寶歌戈魚虞模古讀考及錢玄同附記。見北大國學季刊一卷二期。）而誤顛亂之也。君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。 ”夫管仲，上智之人也，其別物審事矣。“ 審事”二字當乙。云“國必有聖人”者，至誠謂國必有也。東郭牙至，云“此必是已”，謂東郭牙聖也。如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之黨，十二聖見骨相篇。當云“國必有賢者”，無為言“聖 ”也。謀未發而聞于國，管仲謂“國必有聖人”，是謂聖人先知也。及見東郭牙，云“此必是已”，謂賢者聖也。東郭牙知之審，是與聖人同也。

　　客有見淳子髡于梁惠王者，再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰：“子之稱淳於生，史記孟子荀卿列傳作“淳于先生”。下同。言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？” “為”猶“與”也。客謂髡。〔髡〕曰：“髡”字涉重文脫，當據史記增。“固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，史記兩“王”字並重，疑此脫。“在遠”，史作“在驅逐 ”。吾是以默然。”客具報。王大駭曰：“嗟呼！淳于生誠聖人也？前淳於生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。後來，人有獻謳者，未及試，亦會生至。寡人雖屏左右，私心在彼。”夫髡之見惠王在遠與音也，“見”猶“知”也。雖湯、禹之察，不能過也。志在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。以髡等為聖，則髡聖人也；如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以准的之。

　　楚靈王會諸侯。鄭子產曰：“魯、邾、宋、衛不來。”及諸侯會，四國果不至。左昭四年傳：“楚子問於子產曰：‘諸侯其來乎？'對曰：‘ 必來。不來者，其魯、衛、曹、邾乎。曹畏宋，邾畏魯，魯、衛逼于齊而親于晉，唯是不來。'夏，諸侯如楚，魯、衛、曹、邾不會。”洪亮吉曰：“論衡引作‘魯、邾、宋、衛不來'，非。”史記楚世家云：“晉、宋、魯、衛不往。”杭世駿考證：“春秋經；‘ 魯昭四年夏，楚子、蔡侯、陳侯、鄭伯、許男、徐子、滕子、頓子、鬍子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷會于申。'此云‘宋不往'，誤。”趙堯為符璽禦史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：“君之史趙堯且代君位。”其後堯果為御史大夫。見史記周昌傳。集解孟康曰：“ 方與，縣名。公，其號。”瓚曰： “方與縣令也。”然則四國不至，子產原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。原理睹狀，處著方來，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時，上書言漢土德，其符黃龍當見。後黃龍見成紀。注驗符篇。然則公孫臣知黃龍將出，案律曆以處之也。

　　賢聖之知事宜驗矣。賢聖之才，皆能先知。其先知也，任術用數，或善商而巧意，盼遂案：“善商而巧意”或當是“善意而巧商”之誤倒也。上文“巧商而善意，廣見而多記”，又云“君子善謀，小人善意”，下文“東郭牙善意，以知國情；子貢善意，以得貨利”，皆以善意、巧商各為駢詞，知此文為誤也。非聖人空知。神怪與聖賢，殊道異路也。聖賢知不逾，故用思相出入；遭事無神怪，故名號相貿易。故夫賢聖者，道德智能之號；神者，眇茫恍惚無形之實。實異，質不得同；實鈞，效不得殊。聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。東郭牙善意，以知國情；子貢善意，以得貨利。聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。

　　太宰問于子貢曰：論語子罕篇釋文引鄭曰：“大宰是吳大宰嚭也。”集解孔曰：“或吳或宋未可分。”皇疏、論語稽求篇並從鄭說。經學卮言謂當為宋大宰。四書釋地謂是陳大宰嚭。“夫子聖者歟？何其多能也？”子貢曰：“故天縱之將聖，又多能也。”程本依論語改“故”作“固” 。宋本同此。將者，且也。不言已聖，言“且聖” 者，以為孔子聖未就也。集解孔注訓“ 將”為“大”。皇疏、邢疏、潛研堂答問、四書考異並因其說。李賡芸炳燭編：“北宋以前皆訓‘將'為‘大 '，本爾雅釋詁文。惟論衡知實篇訓‘將'為‘且'，集注本之。”孫經世經傳釋詞補曰：“將，語中助詞。 ‘固天縱之將聖'，言天縱之聖也。論衡說，謬甚。” 盼遂案：論語子罕篇孔安國注：“言天固縱大聖之德，又使多能也。”荀子堯問篇：“然則荀卿懷將聖之心，蒙佯狂之色。”亦謂“將聖”為“大聖。”皆與論衡說異。疑仲任引齊論語也。夫聖若為賢矣，“ 聖”上疑脫“為”字。治行厲操，操行未立，則謂 “且賢”。今言“且聖”，聖可為之故也。孔子曰：“ 吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。”論語為政篇文。 從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。未五十、六十之時，未能知天命、至耳順也，則謂之“且”矣。當子貢答太宰時，殆三十、四十之時也。

　　魏昭王問于田詘曰：“寡人在東宮之時，呂氏春秋審應篇注：“ 東宮，世子也。”聞先生之議曰：‘為聖易。'有之乎？”田詘對曰：“臣之所學也。”呂覽“學”作“舉”，高注：“言有是言。”按：此文作“學”，不誤。蓋所據本不同。 昭王曰：“然則先生聖乎？”田詘曰：“未有功而知其聖者，堯之知舜也。待其有功而後知其聖者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘曰：‘若聖乎？'敢問王亦其堯乎？”夫聖可學為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而為之安能成？田詘之言“為易聖”，當作“為聖易”。盼遂案：“為易聖”三字，當倒作“為聖易”。此斥上文田詘為“ 聖易”之議也。論衡凡較正他人之語，皆遠疊前文，此亦宜然。未必能成；田詘之言為易，朱校元本無“未必能成”以下十字，疑是。未必能是。盼遂案： “能成田詘之言為易未必能”凡十一字，疑當系衍文。此文本為田詘之言“為聖易”未必是，言“臣之所學” 蓋其實也，文義暢適，與上下相貫。若今書，便成兩橛矣。言“臣之所學”，蓋其實也。賢可學盼遂案：“賢”當為“聖”之誤字。論正詰駁田詘“學聖易”之非，故此處全就聖人為說。茲獨作“賢”，明為字誤。為，“賢”下當有“聖” 字。勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。子貢問於孔子：“夫子聖矣乎？”孔子曰：“聖則吾不能，我學不饜，而教不倦。”子貢曰：“學不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，孔子既聖矣。”見孟子公孫醜上篇。由此言之，仁智之人，可謂聖矣。孟子曰：“子夏、子游、子張得聖人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微。”見同上。六子在其世，皆有聖人之才，或頗有而不具，頗，偏頗也。或備有而不明，然皆稱聖人，聖人可勉成也。孟子又曰：“非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之聖人也。”見同上。又曰：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非聖而若是乎？“ 而”讀作“能”。而況親炙之乎？”見孟子盡心下篇。“頑夫廉”，錢大昕謂當作“貪夫廉” 。說見率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰“聖人”者，賢聖同類，可以共一稱也。宰予曰：“以予觀夫子，賢于堯、舜遠矣。”見孟子公孫醜上篇。孔子聖，宜言“聖於堯、舜”，而言“賢”者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。