盧重玄　列子敘論

　　劉向云：“列子者，鄭人也，與鄭穆公同時，蓋有道者也。其學本於黃帝、老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為，及其理身接物，務崇不競，合於六經。而穆王、湯問二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於力命篇，一推分命，楊子篇唯貴放逸，二義乖背，不似一家之書。然各有所明，亦頗有可觀者。且多寓言，與莊周相類，故太史公司馬遷不為列傳。”張湛序云：“其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗；神慧以凝寂常全，想念以著物自喪；生覺與化夢等情，巨細不限一域，窮達無假智力，理身貴於肆任；順性則所之皆適，水火可蹈；忘懷則無幽不照。此其旨也。然所明往往與佛經相參，大歸同於老莊。”重玄以為黃老論道久矣，代無曉之者。咸以情智辯其真宗，則所諭雖多，同歸於不了；所詮雖眾，但詳其糟粕。莫不以大道玄遠，遙指於太虛之中；道體精微，妙絕於言詮之表。遂使真宗幽翳，空傳於文字；至理虛無，但存其言說。曾不知道之自我，假言以為詮；得意忘言，離言以求證。徒以是非生滅之思慮，因情動用之俗心，矜彼道華，求名喪實。我開元聖文神武皇帝知道為生本，至德非言，廣招四方，傍詢萬宇，冀有達其玄理，將欲濟於含生。小臣無知，偶慕斯道；再承聖旨，重考微言。謹尋列子之書，輒詮注其宗要。竊懷智此，秦恩復曰，此字疑誤。汪萊曰：智此當作知北，莊子有知北遊篇。非欲指南。倘默契於希夷，猶玄珠於象罔。是所願也，非敢望焉。

　　論曰：夫生者何耶？神與形會也。死者何耶？神與形離也。形有生死，神無死生；故老子曰，“谷神不死”，“死而不亡者壽也”。然此之死生，但約形而說耳。若於神用，都無死生。神本虛玄，契真者為性；形本質礙，受染者為情。至人忘情歸性則近道，凡迷矜性殉情則喪真。是故隳支黜聰，道者之恆性；貪生惡死，在物之常情。不矜愛以損生，不祈名而棄實，故莊子曰，“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以養生，可以盡年”也。代人以不求於名，則縱心為惡；此又失之遠矣。何則？人笑亦笑，人號亦號；人之所畏，不可不畏；復安得為不善耶？是知神為生主，形報神功。神有濟物之功，形有尊崇之報；神有害物之用，報有賤陋之形。故神運無窮，形有修短。報盡則為死，功著則別生；亦由清白者遷榮，貪殘者降黜。約位而說也，形不變則位殊；約神而辯也，神不易而形改。至人了知其道，故有而寶真。真神無形，心智為用。用有染淨，凡聖所以分。在染溺者則為凡，居清淨者則為道。道無形質，但離其情，豈求之於冥漠之中辯之於恍惚之外耳？故老子曰，“吾道甚易知，甚易行。”而不能知不能行，其故何也？代人但約形以為生，不知神者為生主；約氣以為死，不知神者為氣根。繫形則有情，迷神則失道。封有惑本，溺喪忘歸。聖人嗟其滯執之如此也，乃歎夫知道者不易逢矣。故曰“千里一賢，猶如比肩；萬代有知，不殊朝暮”者，惜之深矣。豈不然耶？倘因此論，以用心去情智以歸本，損之又損，為於無為，然後觀列子之書，斯亦思過之半矣。