子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。何以知之？以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之。畢云：“廣雅云‘所，□也’，玉篇云‘處所’。”王云：“所猶可也，言有鄰家可避逃也，下文同，畢引廣雅‘所，□也’，失之。”案：此當從畢說，下文云“此有所避逃之者也”，又云“無所避逃之”，即承此文。然且親戚兄弟所知識，親戚，即父母也。下篇云“父以戒子，兄以戒弟”。共相儆戒，畢云：“‘共’，舊作‘其’，一本如此，下同”。皆曰：‘不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長，而可為也！’非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之，然且親戚兄弟所知識，共相儆戒皆曰：‘不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君，而可為也’！此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所避逃之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：‘焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？’“日”，舊本作“曰”，畢校并上“曰”字，皆改為“日”，云“猶云日暮途遠，兩‘日’字舊作‘曰’，以意改”。俞云：“畢改兩‘曰’字皆作‘日’，然上‘曰’字實不誤。‘且語有之曰’，蓋述古語也。‘言’字即‘語’字之誤而衍者，下‘曰’字當從畢改作‘日’。‘ 焉而’字□出，文義難通，疑上‘焉而’字亦為衍文。墨子本作‘且語有之曰：晏日焉而得罪，將惡避逃之’？晏者，清也，明也。說文日部‘晏，天清也’，小爾雅廣言‘晏，明也’，文選羽獵賦‘于是天清日晏’，淮南子繆稱篇‘暉日知晏，陰蝔知雨’，並其證也。此謂人苟於昏暮得罪，猶有可以避逃之處，若晏日，則人所共睹，無所逃避矣。下文曰‘夫天不可為林谷幽門無人，明必見之。’然則墨子正以晏日之不可避逃，起下文明必見之之意，晏之當訓明無疑矣。畢注謂‘猶云日暮途遠’，是但知晏晚之義，而忘天清之本訓，宜於墨子之意不得矣。”案：俞說晏日之義是也，此當以“焉而晏日焉而得罪”八字為句，上焉與於同義，焉而，猶言於而，言於此晴晏之日，焉而得罪也。俞以上“焉而”二字為衍文，則尚未得其義。曰無所避逃之。夫天不可為林谷幽門無人，畢云“‘門’，當為‘澗’”。王云：“畢據明鬼篇文也。余謂‘門’當為‘閒’，閒讀若閑。言天監甚明，雖林谷幽閒無人之處，天必見之也。賈子耳痺篇曰‘故天之誅伐，不可為廣虛幽閒，攸遠無人，雖重襲石中而居，其必知之乎！’淮南覽冥篇曰‘上天之誅也，雖在壙□幽閒，遼遠隱匿，重襲石室，界障險阻，其無所逃之，亦明矣’，義皆本於墨子。則‘幽門’為‘ 幽閒’之誤明矣。明鬼篇‘雖有深谿博林，幽澗毋人之所’，‘幽澗’，亦‘幽閒’之誤。”案：王校是也，但讀閒為閑，尚未得其義。“閒”當讀為閒隙之“閒”，荀子王制篇云“無幽閒隱僻之國，莫不趨使而安樂之”，楊注云“幽，深也。閒，隔也”。明必見之。然而天下之士君子之於天也，舊本脫“士”字及“之於”二字，王據上下文補“士”字，又以意補“之於”二字，今從之。忽然不知以相儆戒，此我所以知天下士君子知小而不知大也。

　　然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓以從事於義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？舊本無“我”字，畢云：“一本則下有‘我’字。”案：有者是也，王亦據增。我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，舊本脫此十五字，王據中篇補。然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？吳鈔本無“以”字。曰天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。畢云：“‘我’，舊作‘義’，以意改。”顧云：“季本‘我’。”

　　曰且夫義者政也，王云：“‘政’與‘正’同，下篇皆作‘正’。”詒讓案：意林引下篇，“正”皆作“政”，二字互通。“義者正也”，言義者所以正治人也。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政，畢云：“‘次’，‘恣’字省文，下同，一本作‘恣’，俗改。”王引之云：“畢說非也。次猶即也，下文諸次字並同。此言士在庶人之上，故庶人未得即己而為正，有士正之也。次即聲相近，而字亦相通。康誥‘勿庸以次女封’，荀子致士，宥坐二篇，並作‘勿庸以即女’，家語始誅篇作‘勿庸以即女心’，皆其證。說文‘□，古文作堲’，亦其例也。”案：意林引下篇，“次”並作“恣”，則畢說亦通。節用上篇云“聖王既沒，于民次也。”“恣”亦作“次”，可證。有士政之；士竭力從事，未得次己而為政，有將軍大夫政之；將軍大夫，即卿大夫也，詳尚同中篇。將軍大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公諸侯政之；三公諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知，天之為政於天子，天下百姓未得之明知也。畢云：“當云明知之也。”俞云“上之字，當在天字上，屬上為句。本云‘天子為政於三公、諸侯、上、庶人，天下之士君子固明知之’，今之字誤在天字下，則‘固明知’句文氣未足，且‘天為政’與‘天子為政’相對不當作‘天之為政’也。”案：“固明知”下，當有之字，至“天之為政於天子”，下文屢見，之字似不當刪。故昔三代聖王禹湯文武，欲以天之為政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，畢云：“‘為粢’二字舊脫，據後文增。”以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，顧云“據中下二篇，‘ 下’字衍”，蘇校同。戴云：“案中篇云‘吾未知天之祈福於天子也’，則此文衍‘下’字，及‘所求’二字及‘者’字。”我所以知天之為政於天子者也。

　　故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也，戴云“窮，極也，此二字轉相訓”。故於富且貴者，“於”，吳鈔本作“欲”。當天意而不可不順，順天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？”子墨子言曰：“昔三代聖王禹湯文武，此順天意而得賞也。畢云：“‘賞’下，當有‘者’字。”昔三代之暴王桀紂幽厲，此反天意而得罰者也。然則禹湯文武其得賞何以也？”子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫，傳稱其善，業，謂子孫纂業也。左昭元年傳“臺駘能業其官”，杜注釋為“纂業”。又疑當為“葉萬子孫”，葉與世同。公孫龍子云“孔穿，孔子之葉也。”“萬”下“世”字衍。古文苑秦詛楚文云“葉萬子孫，毋相為不利。”檀弓云“世世萬子孫毋變也。”毛詩長發，傳云“葉，世也”。方施天下，畢云：“方猶□，或當為□字之壞。”詒讓案：方□古通。皋陶謨“方施象刑，惟明”，新序節士篇“方”作“□”。說文上部云“□，溥也”。方施，言施溥遍於天下也。至今稱之，謂之聖王。”然則桀紂幽厲得其罰何以也？”依上文，當作“其得罰何以也”，此誤倒。子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，道藏本、吳鈔本並作“中誣鬼。”大戴禮記本命篇云：“誣鬼神者，罪及二世”。則作“誣”義亦通畢。云：“據上，當有‘神’字。”下賊人，“賊”，舊本訛“賤”，今依王校正，說詳尚賢中篇。故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之，我所利，交而賊之。惡人者此為之博也，賤人者此為之厚也。’“賤”，亦“賊”之誤。此並□上文別相惡、交相賊而言。故使不得終其壽，不歿其世，“歿”，吳鈔本作“沒”。至今毀之，謂之暴王。

　　然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，大戴禮記少閒篇云“粒食之民，昭然明視。”莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神，天有邑人，畢云：“‘邑’，舊作‘色’，非，以意改。”何用弗愛也？且吾言殺一不辜者必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。“此我”下，吳鈔本有“之”字。

　　順天意者，義政也。反天意者，力政也。“力政”，下篇作“力正”，謂以力相制，義詳節葬下篇。然義政將柰何哉？”畢云：“舊脫‘政’字，一本有。”子墨子言曰：“處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。中篇及兼愛中篇、下篇，文並略同，皆無“多”字，此疑衍。此必上利於天，中利於鬼，下利於人，三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王，力政者則與此異，言非此，畢云“非猶背”。行反此，猶倖馳也。畢云：“‘倖’，一本作‘偝’。”詒讓案：“倖”疑“□”之誤。玉篇人部云“淮南子‘分流□馳。’□，相背也，與舛同”。今淮南子說山訓作“舛”。又氾論訓，高注云“舛，乖也”。偝與背同，見坊記、投壺及荀子，與□義亦同。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。”

　　子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩，輪匠執其規矩，以度天下之方圜，曰：‘中者是也，不中者非也。’今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其於仁義則大相遠也。畢云：“‘相’，舊作‘其’，一本如此。”何以知之？曰我得天下之明法以度之。”