故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也，國語魯語，韋注云“屬，適也。”社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，畢云：“文選注引此，‘治’作‘理’，‘世’作‘時’，‘民’作‘人’，皆唐人避諱改。”上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰‘必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治’，遂得光譽令問於天下。群書治要“問”作“聞”。尚同下篇亦云“光譽令聞”。問、聞通。夫豈可以為命哉？據下文，命上當有其字。故以為其力也！故、固通。今賢良之人，尊賢而好功道術，治要“功”作“蓄”。畢云：“一本無‘功’字。”故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉？又以為力也！“力”上，亦當有“其”字。然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？意亡，詳非攻下篇。蘇云：“‘也’字衍。意讀如抑，‘亡’當作‘亦’。”案：蘇說非。若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，“若以說”，疑當作“ 以若說”。必暴不肖人也。然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，於此乎，不而矯其耳目之欲，畢云：“而，讀如能，一本無此字，非。”案：畢讀是也。陳壽祺說同。而從其心意之辟，王據中篇，以“心意”為“心志”之訛。今案志、意義同，似非訛字。外之敺騁、田獵、畢弋，內湛於酒樂，畢云：“中篇‘湛’作‘沈’。”而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。遂與隊通。法儀篇云“遂失其國家。”其言不曰‘吾罷不肖，吾聽治不強’，必曰‘吾命固將失之’。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰‘吾罷不肖，吾從事不強’，又曰‘吾命固將窮。’戴云：“‘又’，當依上文改作‘必’。”昔三代偽民亦猶此也。

　　昔者暴王作之，窮人術之，畢云：“舊脫‘人’字，一本有。術同述。”詒讓案：樂記“知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述”，“述”，史記樂書作“術”。此皆疑眾遲樸，畢云：“言沮樸實之人。”王引之云：“‘遲’字義不可通，‘遲’當為‘遇’字之誤也。遇與愚同。晏子春秋外篇‘盛為聲樂，以淫愚民’，墨子非儒篇，‘ 愚’作‘遇’。莊子則陽篇‘匿為物而愚不識’，釋文‘愚，一本作遇’，韓子南面篇‘愚贛窳惰之民’，宋乾道本，‘愚’作‘遇’。秦策‘今愚惑與罪人同心’，姚本‘愚’作‘遇’。言此有命之說，或作之，或述之，皆足以疑眾愚樸。樸，謂質樸之人也。中篇作‘教眾愚樸’，是其證。畢說非。”案：“遲”疑當為“稚”。管子重令篇云“菽粟不足，末生不禁，民必有飢餓之色，而工以彫文刻鏤相稚也，謂之逆”，尹注云“稚，驕也。”莊子列御寇篇云“人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子”，釋文引李頤云“自驕而稚莊子也。”案：莊子“稚”與管子同，李說未塙。此遲樸，似亦即驕稚愿樸之意，與中篇文自不同，不必改為“愚”也。先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。“遺”，吳鈔本作“示”。案：此文亦見兼愛下、天志中、貴義、魯問，諸篇並作“遺”，則吳本非是。曰何書焉存？王云“焉猶於也。”案：王說是也。此倒句，猶云存於何書。禹之總德有之曰：‘蘇云：“ 總德，蓋逸書篇名。”允不著，“著”，疑當為“若”。允不若，信不順也。惟天民不而葆，吳鈔本，“惟”作“唯”。畢云“而同能，葆同保。”既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆’？仲虺之告曰：‘我聞有夏，人矯天命，當依上、中二篇，補“布命”二字。于下，帝式是增，畢云：“當作‘惡’或‘憎’字。”江聲云：“式，用也。增讀當為憎。說文‘憎，惡也’。或作‘帝式是惡’，或作‘ 帝伐之惡’，‘伐之’字誤，當從‘式是’。孟子盡心下篇云‘士憎茲多口’，趙岐注解憎為增多之增，則增、憎字通。”顧云：“增即憎字。明道本晉語‘懼子之應且增也’，今本作‘憎’。易林渙之蠱‘獨宿增夜’，道藏本韓非子‘論其所增’。”用爽厥師。’“爽”，上篇作“喪”。惠棟云：“周語‘單襄公曰：晉侯爽二’，韋昭曰‘爽，當為喪字之誤也’。”彼用無為有，故謂矯，公羊僖三十三年，何注云“詐稱曰矯。”若有而謂有，夫豈為矯哉！“為”，吳鈔本作“謂”。昔者，桀執有命而行，湯為仲虺之告以非之。太誓之言也，於去發孫星衍云：“或‘太子發’三字之誤。”莊述祖云：“‘去發’，當為‘太子發’。武王受文王之事，故自稱太子，述文王伐功，告諸侯，且言紂未可伐，為太誓上篇。”俞云：“古人作書，或合二字為一，如石鼓文‘小魚’作‘□’，散氏銅盤銘‘小子’作‘□’是也。此文‘大子’字或合書作‘□’，其下闕壞，則似‘□’字，因誤為‘去’耳。詩思文篇，正義引大誓曰‘惟四月，太子發上祭於畢，下至於孟津之上’。又云‘太子發升舟，中流白魚入於王舟，王跪取出，涘以燎之’，注曰‘得白魚之瑞，即變稱王，應天命定號也’。疑古大誓三篇，其上篇以太子發上祭於畢發端，至中、下兩篇，則作於得魚瑞之後，無不稱王矣。故學者相承，稱大誓上篇為太子發，以別於中、下兩篇，亦猶古詩以篇首字命名之例也。”案孫、莊、俞說近是。陳喬樅云“‘去’字疑是‘告’之訛”，非。曰：‘惡乎君子！“惡”，莊校改“於”。天有顯德，其行甚章，莊云“‘有’，當為‘右’，助也。言天之助明德，其行事甚章著。”蘇云：“ 書泰誓曰‘嗚呼！我西土君子，天有顯道，厥類惟彰’。”為鑑不遠，“鑑”，吳鈔本作“監”。莊云：“‘鑑’，當為‘監’。”在彼殷王。蘇云“‘殷’，宜作‘夏’。泰誓曰‘厥鑑惟不遠，在彼夏王。’”案：偽古文不足據，蘇說非也。詩大雅蕩云“殷鑒不遠，在夏后之世”，鄭箋云“此言殷之明鏡不遠也，近在夏后之世，謂湯誅桀也。”後武王誅紂，今之王者何以不用為戒？此詩與彼詩，文異而意則同。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷，蘇云：“此四句，今書泰誓，在‘厥鑑惟不遠’之上，上二句作‘謂己有天命，謂敬不足行’，下同。”上帝不常，九有以亡，蘇云：“二語今泰誓無之。上句見伊訓，下句見咸有一德。”詒讓案：常，當讀為尚，尚，右也。詳非樂上篇。偽古文書咸有一德云“厥德匪常，九有以□”，偽孔傳云“人能常其德，則安其位，九有諸侯。桀不能常其德，湯伐而兼之”，並襲此文，而失其恉。上帝不順，祝降其喪，蘇云：“今泰誓‘弗’作‘不’，‘其’作‘時’。”莊云：“祝，斷也。言天將斷棄其身。”詒讓案：泰誓偽孔傳云“祝，斷也。天惡紂逆道，斷絕其命，故下是喪亡之誅。”非樂上篇引湯官刑亦有此四語，末句作“降之百□。”惟我有周，受之大帝。’畢云：“文略見孔書泰誓。”蘇云：“今泰誓下句作‘誕受多方’。”莊校改“帝”為“商”，云：“言天改殷之命而周受之。”陳喬樅校同，云：“‘商’字作‘ 帝’，非是。此節皆有韻之文，作‘商’，則與上文□，今訂正之。”案：莊、陳校是也。昔紂執有命而行，“昔”下，吳鈔本有“者”字。武王為太誓、去發以非之。“去發”，亦當為“太子發”。陳喬樅謂當云“周公旦告發以非之”，肊說不足據。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚，皆無之，蘇云：“‘尚’當作‘上’，古字通用也。”俞說同。詒讓案：皆無之，謂皆以命為無也。將何若者也？”

　　是故子墨子曰：“今天下之君子之為文學出言談也，吳鈔本“天下”下，無“之”字。非將勤勞其惟舌，畢云“‘惟’，一本作‘頰’。”王云：“‘惟’與‘頰’，形聲俱不相近。若本是‘頰’字，無緣誤而為‘惟’，一本作‘頰’者，後人以意改之耳。惟舌，當為喉舌，‘喉’誤為‘唯’，因誤為‘惟’耳。潛夫論斷訟篇‘慎已喉舌，以示下民’，今本‘喉’作‘唯’，其誤正與此同。凡從侯、從佳之字，隸書往往訛溷。隸書‘侯’字作‘□’，‘佳’字作‘□’，二形相似。海內東經‘少室在雍氏南，一曰緱氏’。‘緱’與‘雍’形相近。晏子諫篇：‘昔夏之衰也，有推侈大戲’，韓子說疑篇，‘推侈’作‘侯侈’。淮南兵略篇‘疾如鍭矢’，高注曰‘鍭，金鏃翦羽之矢也’，今本‘鍭’作‘錐’。後漢書臧宮傳‘妖巫維氾’，‘維’或作‘緱’。方言‘雞雛，徐魯之閒謂之□子’，今本作‘秋侯子’。皆以字形相似而誤。”而利其脣呡也，畢云“‘呡’，‘□’字省文。說文云‘吻，口邊也’，又有□字，云‘或從月、從昏’，此省日耳。”中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。此句有脫字，吳鈔本“欲”下有“為”字。今也王公大人之所以蚤朝晏退，“蚤”，舊本作“早”，今據吳鈔本改。聽獄治政，終朝均分，而不敢怠倦者何也？舊本“敢”下有“息”字，即“怠”之衍文。畢云：“一本無此字，是，今據刪。”曰：彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，吳鈔本作“智”。內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，“叔”，舊本誤“升”，今據王校正。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，畢云“舊脫‘以’字，據上文增。”案：吳鈔本不脫。強乎紡績織紝，多治麻□葛緒畢校“□”作“□”，云：“說文云‘□’，絲曼延也’。‘緒’，‘紵’字假音。”王云：“畢說非也。‘□’當為‘絲’。非樂篇作‘多治麻絲葛緒’，是其證。墨子書言麻絲者多矣，未有作麻□者，且麻絲為古今之通稱，若□為絲曼延，則不得與麻並舉矣。蓋俗書‘□’字作‘□’，與‘絲’相似，故‘絲’訛為‘□’，非說文之‘□’字也。”蘇云：“‘ □’‘絲’蓋形近而誤，‘緒’蓋與‘絮’通。”案：王說是也。“ 緒”，當依畢讀作“紵”。說文糸部云“緒，絲耑也”，“紵，□屬，細者為銓”，布白而細曰紵，重文□，云“紵或從緒省”。此與說文或體聲同。蘇謂“絮通”，非是。捆布縿，畢云：“說文云‘稛，絭束也’，此俗寫。”案：孟子滕文公篇云“捆屨織席”，趙注云：“捆，猶叩□也。織屨欲使堅，故叩之也。”孫氏音義云“案許叔重云：捆，織也，從木者，誤也。”淮南子脩務訓云“捆纂組”，高注云“捆，叩□”。此文本書凡三見，辭過篇作“棞”，非樂上篇作“ 綑”，惟此作“捆”，與孟子、淮南書字同。然“棞”“綑”“捆”三字，說文並無之，惟禾部有“稛”字，故畢以為即“稛”之俗。蓋從囷、從困，聲形並相近，故展轉訛變，錯異如是，要皆“稛”之俗別矣。“縿”，當依王校作“繰”，詳非樂上篇。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必煖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之，畢讀“蕢”字句斷，云“此‘貴’字假音”。俞云：“‘蕢’字乃‘藉’字之誤。藉若，猶言假如也，本書屢見。”案：俞說近是，畢讀非。則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織紝矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡織績紝，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；畢云：“當為‘便’字。”王云：“爾雅‘使，從也’。天鬼不從，猶上文言上帝不順耳。小雅雨無正篇云‘不可使得罪于天子’，鄭箋訓使為從。管子小匡篇‘魯請為關內之侯，而桓公不使。邢請為關內之侯，而桓公不使’，不使，謂不從也。‘使’非‘便’字之誤。”案：王說是也。下以持養百姓，“持”，舊本作“待”。王云：“‘待’字義不可通。‘待養’，當為‘持養’，字之誤也。周官服不氏‘ 以旌居乏而待獲’，注‘待當為持’。天志篇曰‘食飢息勞，持養其萬民’，荀子勸學篇曰‘除其害者以持養之’，榮辱篇曰‘以相群居，以相持養’，楊倞注‘持養，保養也。分言之，則曰持、曰養’。管子明法篇曰‘小臣持祿養交’，晏子春秋問篇曰‘士者持祿，游者養交’是也。”案：王說是也，蘇校同，今據正。百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝，故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家，畢云：“抎，失。”王云：“‘共’字義不可通，當是‘失’字之誤。隸書‘失’字或作‘□’，與‘共’相似。說文‘抎，有所失也’。尚賢篇云‘失損其國家，傾覆其社稷’。抎、損古字通。天志篇云‘國家滅亡，抎失社稷’。齊策云‘守齊國，唯恐失抎之’，皆其證。”傾覆其社稷者，此也。”是故子墨子言曰：“今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。舊本，此十三字脫落不完，作“當若有命者言也”七字。王云：“此本作‘當若有命者之言，不可不強非也。’淮南脩務篇注曰‘強，力也’。言有命之言士君子不可不力非之也。中篇作‘不可不疾非’，疾亦力也。下文曰‘將不可不察而強非者此也’，是其證。今本‘言’上脫‘之’字，‘也’上脫‘不可不強非’五字，則義不可通。”案：王校是也，今據補。曰：命者，暴王所作，窮人所術，術與述通，見上。非仁者之言也。舊本“仁”作“人”，誤，今據道藏本、吳鈔本正。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。”