儒者曰：“親親有術，尊賢有等。”王引之云：“此即中庸所謂親親之殺，尊賢之等。今云親親有術者，殺與術聲近而字通也。說文殺字從殳□聲，而無□字。五經文字曰‘□，古殺字’。今案□字蓋從乂朮聲，說文‘乂，芟艸也，從□□相交，或從刀作刈’。廣雅：‘刈，殺也’。哀元年左傳‘艾殺其民’。艾與乂、刈同，是乂即殺也。故□字從乂，而以朮為聲。‘乂’字篆文作‘□’，今在朮字之上，故變曲為直，而作‘乂’，其實一字也。說文無乂部，故□字無所附而不收。‘□’與‘術’並從朮聲，故聲相近，轉去聲，則‘殺’音色介反，‘術’音遂，聲亦相近，故墨子書以‘術’為‘殺’。”言親疏尊卑之異也。孔穎達禮記正義云“五服之節，降殺不同，是親親之衰殺。公卿大夫其爵各異，是尊賢之等。”案：墨子下文，亦專舉喪服言，蓋欲破親親有殺，以佐其兼愛、節葬之說也。其禮曰：“喪父母三年，舊本下有“其”字，畢云：“其與期同，言父在為母期也。”王云：“‘其’字，涉下文‘伯父叔父弟兄庶子其’而衍。節葬篇‘父母死喪之三年’，下無‘其’字，是其證。畢讀其為期，而以‘喪父母三年其’為句，大誤。”案：王說是也，今據刪。禮，蓋即指喪服經。妻，畢云：“舊脫此字，據下文增。”後子三年，後子，詳節葬篇。伯父叔父弟兄庶子其，畢云：“與‘期’同。”詒讓案：公孟篇正作“期”。戚族人五月。”以上述喪服，並詳節葬篇。若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，宗兄，見曾子問。言適長為宗子者，故下文云“其宗兄守其先宗廟數十年。”盧云：“似當云‘而卑與子同也。’”王引之云：“‘而卑子也’，當作‘卑而庶子也’，而，讀為如，言卑其伯父宗兄如庶子也。上文云‘伯父叔父弟兄庶子其’。今本‘卑而’二字倒轉，又脫‘庶’字。”王念孫云：“親伯父宗兄，‘親’當為‘視’，言視伯父宗兄如庶子之卑也，‘視’‘親’字相似，又涉上下文‘親’字而誤。淮南兵略篇‘上視下如弟’，今本‘視’訛作‘親’。”俞云：“王氏引之謂而讀為如，當從之。惟謂當作‘卑如庶子’，則以意增益，未為可據。今按‘視伯父宗兄如卑子’者，卑子即庶子，乃取卑小之義。僖二十二年左傳‘公卑邾’，杜注曰‘卑，小也’。故凡從卑得聲者，並有小義。漢書衛青傳‘得右賢裨王十餘人’，師古曰：‘裨王，小王也，若言裨將也’。然則卑子之稱，正與裨王、裨將一律矣。”案：俞說近是。“卑子”疑當為“婢子”，見左文元年傳。“卑”即“婢”之省。逆孰大焉。吳鈔本，“逆孰”到。其親死，列尸弗斂，小爾雅廣言云“列，陳也。”舊本脫“斂”字。畢云：“弗與祓同。”王云：“喪禮無祓尸之事，畢說非也。此本作‘列尸弗斂’，今本脫‘斂’字耳。死三日而後斂，則前二日猶未斂也，故曰：‘列尸弗斂’。列者，陳也。鈔本北堂書鈔地部二，引此正作‘列尸弗斂’。”案：王校是也，今據補。登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。此非喪禮之復也。士喪經云“復者，升自前東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復”，是登屋也。說文水部云“滌，洒也。”滌器，洒濯之器，若槃匜之屬。窺井以下，並喪禮所無，蓋謾語也。以為實在則贛愚甚矣；書鈔地部引，“實”作“誠”。畢云：“說文云‘贛，愚也’，‘愚，贛也’。玉篇‘贛，陟絳切’。顏師古注漢書‘古音下紺反，今則竹巷反’。”如其亡也必求焉，偽亦大矣！王引之云：“‘如其亡也’二句，與‘偽’字義不相屬，‘如’當為‘知’，言既知其亡，而必求之，則偽而已矣。”蘇說同。取妻，身迎，祗�蠟閮W，畢云：“說文云‘祗，敬也’，‘�希�衣正幅’。則�弦嗾�意，與端同。”王校作“袛”，云：“畢說非也。‘袛’當為‘袨’，隸書‘袛’字作‘□’，與‘袨’相似，故‘袨’誤為‘袛’。袨�希�即玄端也。周官司服‘其齊服有玄端素端’，鄭注曰‘端者，取其正也’。服虔注昭元年左傳曰‘禮衣端正無殺，故曰端’。端與�贤�，故說文以�蠟橐抡�幅也。玉篇‘袨，黑衣也’。淮南齊俗篇：‘尸祝袀袨，大夫端冕’，高注曰‘袀，純服。袨，黑齋衣也’，即周官所云‘齊服玄端’也。莊子達生篇‘祝宗人玄端’，即淮南所云‘尸祝袀袨’也。”詒讓案：土昏禮“親迎，主人爵弁纁裳緇袘。”郊特牲說諸侯則玄冕，此云玄端者，蓋據庶人攝盛之服言之。秉轡授綏，士昏禮云“□御婦車授綏”，鄭注云“□御者，親而下之。綏，所以引升車者。僕人必授人綏。”此上云為僕，即指親御之事。如仰嚴親，俞云：“‘仰’當作‘御’，字之誤也。天志下篇‘以御其溝池’王氏引之謂‘御’當為‘抑’。隸書‘抑’‘御’兩形相似而誤，正可與此互證。”詒讓案：此非昏禮之親迎也，若然，墨氏之昏禮無親迎。昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，畢云：“言為妻子法則。”案：此疑當重“父母”二字。“父母下則妻子”，言喪父母下同妻子也。今本涉上文脫“父母”二字，遂與下句文例不合，畢說失之。妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者：“畢云：“‘儒’舊作‘傳’，據下文改，當云‘儒者曰’。”王云：“晏子春秋外篇‘行之難者在內，而儒者無其外’，‘儒’亦誤作‘傳’。”迎妻，妻之奉祭祀，吳鈔本“妻”不重，疑當作“迎妻與之奉祭祀”。說文舁部“與，古文作□”，與“妻”篆文形近，又涉上而誤。禮記哀公問“公曰：冕而親迎，不已重乎？孔子對曰：合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？”墨子所非，與哀公言相類。子將守宗廟，故重之。”哀公問“孔子曰：妻也者，親之主也，敢不敬與？子也者，親之後也，敢不敬與？”應之曰：“此誣言也，其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之其，畢云同“期”。兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，盧云“當為‘服’”。則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。“守”下，據上文，當有“宗廟”二字。夫憂妻子以大負絫，憂妻子，謂憂厚於妻子，猶下文云“厚所至私”也。國策趙策云“夫人優愛孺子”。說文□部云“憂，和之行也”，引詩曰“布政憂憂”，今詩商頌長發作“優”。案：古無“優”字，優厚字止作“憂”，今別作“優”，而以“憂”為“□”愁字。墨子書多古字，此亦其一也。以與已同，言偏厚妻子已為大負愆絫，乃又飾辭文過，託之奉祭祀，守宗廟，故下云“又曰所以重親也。”有曰有，當讀為又。‘所以重親也’，為欲厚所至私，畢云：“舊作‘和’，以意改。”輕所至重，豈非大姦也哉！”

　　有強執有命以說議曰：上有字，亦讀為又。“壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。莊子至樂篇“孔子曰：命有所成而形有所適也，夫不可損益。”窮達賞罰幸否畢云“說文云幸吉而免凶也，從□，從夭。夭死之事，故死謂之不幸。”有極，廣雅釋詁云“極，中也”。逸周書命訓篇云“天生民而成大命，命司德正之以（一）禍福，立明王以順之，曰大命有常，小命日成，成則敬，有常則廣，廣以敬命，則度至于極。”此古說有命之遺言也。人之知力，吳鈔本“知”作“智”。不能為焉。”群吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，舊本脫“吏”字，王據上文補。農事緩則貧，貧且亂政之本，王云：“此句有脫文。”詒讓案：疑當作“倍政之本”，下文云“倍本棄事而安怠傲。”而儒者以為道教，是賊天下之人者也。“賊”，舊本訛作“賤”，今依王、蘇校正，詳尚賢中篇。

　　（一）“以”字原脫，據逸周書命訓篇補。

　　且夫繁飾禮樂以淫人，舊本無“樂”字，吳鈔本有，以下句文例校之，有者是也。下文“晏子曰：好樂而淫人”，可證，今據補。久喪偽哀以謾親，畢云：“說文云‘謾，欺也’，玉篇云莫般、馬諫二反，陸德明周禮音義云‘徐望仙反’。”立命緩貧而高浩居，畢云：“同‘傲倨’，說文云‘居，蹲也’。”案：畢據史記孔子世家，義亦見後。倍本棄事而安怠傲，畢云：“舊作‘徹’，以意改。”貪於飲食，舊本作“酒”，今據吳鈔本校改，下亦云“得饜飲食”。惰於作務，荀子非十二子篇云“偷懦憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也”，此所非與彼相類。陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。禮記緇衣，鄭注云“違，猶辟也”。是若人氣，“若”，道藏本作“苦”，吳鈔本同。案：“人氣”，疑當作“乞人”。此冢上飢寒凍餒而言，氣與乞通，古“乞”作“气”，即雲气字，下文云“夏乞麥禾”，是其證。□鼠藏，畢云：“爾雅有□鼠。陸德明音義云‘孫炎云：□者，頰裹也。郭云：以頰內藏食也。字林云：即鼢鼠也。’說文云‘鼸□也。’玉篇云‘鼸，胡簟切，田鼠也。’‘ □’舊作‘□’，誤。”詒讓案：夏小正云“正月田鼠出。”田鼠者，嗛鼠也。嗛、□字通。謂儒者得食則藏之，若□鼠裹藏食物矣。而羝羊視，畢云：“爾雅云‘羊牡羒’，注‘羝’。廣雅云‘三歲（一）曰羝’。說文云‘羝，牡羊也’。陸德明音義云‘字林云：牂羊也’。然則羝、羒、牂，皆牡羊。”賁彘起。畢云：“易大畜云‘豶豕之牙’，崔憬曰‘說文：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。’案，說文作‘羠豕’，崔以意改之。羠與犗義同，劇者犗假音。玉篇云‘豶，扶云切，犗也’。”君子笑之。怒曰：“散人！焉知良儒。”畢云：“漢書云‘□食’，注曰‘文穎曰：□，散也’。說文云‘□，□也，從□、儿在屋下，無田事’。玉篇云‘如勇切’。則此云散人，猶□人。”案：莊子人閒世篇“匠石夢櫟社，曰：而幾死之散人。”此述儒者詬君子之語，畢氏讀散人句斷，誤。夫夏乞麥禾，疑脫“春乞”云云。“夫”，似即“春”字上半缺剝僅存者。五穀既收，大喪是隨，言秋冬無可乞，則為人治喪以得食也。子姓皆從，特牲饋食禮云“子姓兄弟，如主人之服”，鄭注云“所祭者之子孫，言子姓者，子之所生。”喪大記云“卿大夫父兄子姓，立于東方”，注云“子姓，謂眾子孫也，姓之言生也。”國語楚語“帥其子姓”，韋注云“眾子姓，同姓也。”列子說符篇，張注云“種姓也”。得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。“至”下，疑有脫文。因人之家翠，畢云：“廣雅‘ □，肥也’。此古字。”王引之云：“因人之家肥，文不成義。‘翠’當讀為‘賥’。玉篇‘賥，思醉切’，廣韻云‘貨也’。謂因人之家財也。韓子說疑篇‘破家殘賥’，是也。古無‘賥’字，故借‘翠’為之。”以為，畢云：“疑有脫字。”案：以文例校之，“因人之家”，與下“恃人之野”，文正相對，疑當作“因人之家以為翠”，“翠”當依畢訓為“肥”。此特文誤到耳，無脫字也。恃人之野以為尊，畢云：“言禾麥在野。”富人有喪，乃大說，喜曰：“此衣食之端也。”此與荀子所謂“得委積足以揜其口，則揚揚如也”者相類。

　　（一）原作“二歲”，據廣雅改。

　　儒者曰：“君子必服古言然後仁。”王云：“‘服古言’，三字文義不順，當依公孟篇作‘必古言服然後仁’。”俞云：“此本作‘ 君子必古服古言然後仁’，脫上‘古’字。公孟篇作‘必古言服然後仁’，亦當作‘必古言古服’，脫下‘古’字。”案：王說是也。應之曰：“所謂古之言服者，皆嘗新矣，舊本脫“言服”二字，今依王引之校增。謂古言服其始制之時，皆為新，積久乃成古也。而古人言之，服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？”舊本“古人言之服之”，脫“言之”二字；“則非君子也”，脫“非”字；“服非君子之服”，上“服”字訛作“法”，並依王引之校增。又曰：“君子循而不作。”顧云：“廣雅釋言‘循，述也’。論語曰‘君子述而不作’。”應之曰：“古者羿作弓，呂氏春秋勿躬篇云“夷羿作弓”。畢云：“羿，□省文。說文云‘□，古諸侯也，一曰射師’。”詒讓案：說文弓部云“□帝嚳射官，夏少康滅之。”□、□音義同。作弓者，自是古射官，非夏少康所滅者。□作甲，史記夏本紀“帝少康崩，子帝予立”，索隱云“予，音宁。系本云：季杼，作甲者也。”國語魯語云“杼能帥禹者也，夏后氏報焉”，韋注云“杼，禹後七世少康之子季杼也。”畢云：“□即杼，少康子。”盧云：“世本作‘輿’。”詒讓案：史記索隱及費誓正義引世本，並作“杼”，盧據玉海所引，未塙。奚仲作車，呂氏春秋君守篇同，高注云“奚仲，黃帝之後，任姓也。”傳曰“為夏車正，封于薛。”說文車部云“車，夏后時奚仲所造。”山海經海內經云“奚仲生吉光，吉光是始以木為車”，郭注云“世本云奚仲作車，此言吉光，明其父子共創作，意以是互稱之。”續漢書輿服志，劉注引古史考云：“黃帝作車，引重致遠，其後少昊時駕牛，禹時奚仲駕馬”。依譙周說，奚仲駕馬，車非其所作，司馬彪、劉昭並從之，於義為長。巧垂作舟，畢云：“北堂書鈔引作‘倕’，太平御覽作‘錘’，事類賦引作‘工倕’。太平御覽引，有云‘禹造粉’，疑在此”俞云：“‘巧垂’當作‘功垂’，字之誤也。周官肆師職注曰‘古者工與功同字。’然則‘功垂’即‘工垂’也。莊子胠篋篇‘攦工倕之指’，釋文曰‘倕，音垂，堯時巧者也。’堯典‘咨！垂女共工’，是稱工垂者，工其官，垂其名。”案：山海經海內經云“義均是始為巧倕，是始作下民百巧”，楚辭九章亦云“巧倕”，又見七諫。俞說未塙。然則今之鮑函車匠畢云：“考工記有‘□鮑’，鄭君注云‘鮑，讀為鮑魚之鮑，書或為鞄’。蒼頡篇有‘鞄□’。陸德明音義云‘劉音僕’。說文云‘鞄，柔革工也，從革包聲，讀若朴’。周禮曰‘柔皮之工鮑氏’，鞄即鮑也。”皆君子也，而羿、□、奚仲、巧垂皆小人邪？且其所循人必或作之，言所述之事，其始必有作之之人也。然則其所循皆小人道也？”“也”“邪”古通，吳鈔本作“耶”。

　　又曰：“畢云：“‘又’舊作‘人’，以意改。”君子勝不逐奔，穀梁隱五年傳云“伐不踰時，戰不逐奔。”司馬法仁本篇云“古者逐奔不過百里”，又天子之義篇云“古者逐奔不遠”。墨子所述儒者之言，與穀梁同，荀子議兵篇亦云“服者不禽，奔命者不獲。”揜函弗射，“揜”，吳鈔本作“掩”，禮記表記，鄭注云“揜，猶困迫也。”案：“函”疑“亟”之形誤，下同，詳魯問篇，儀禮聘禮，鄭注云“賓之意不欲奄卒主人也”，此揜亟亦奄卒之意，謂敵困急，則不忍射之也。韓非子外儲說左上云“宋襄公曰：寡人聞君子曰：不推人於險，不迫人於阨”，即此義。又疑“函”當為“□”之誤，說文臼部云“□，小阱也”，今經典通作“陷”，漢書司馬遷傳“函糞土之中而不辭”，漢紀“函”作“陷”，於義亦通。施則助之胥車。”畢云：“‘施’舊作‘強’，據下文改。”案：畢因下文“施”字兩見，故據改，然“施”“強”義並未詳。似言軍敗而走，則助之挽重車，而文有脫誤。應之曰：“若皆仁人也，則無說而相與。句仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？王云：“‘何故相’下當有‘與’字，而今本脫之，則義不可通。相與，謂相敵也，古謂相敵為相與。襄二十五年左傳‘ 一與一誰能懼我’，哀九年傳‘宋方吉，不可與也’，越語‘彼來從我，固守勿與’，與字並與敵同義。言既為仁人，則無辭必服，見善必遷，何故兩相敵也。上文曰‘若皆仁人也，則無說而相與’，是其明證矣。”若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，“聖”下疑脫“人”字。興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰舊本“儒”作“ 傳”，王云：“‘傳術”二字，義不可通，‘傳術’當為‘儒術’，‘毋逐奔’云云，皆儒者之言也，故曰‘用儒術令士卒’。隸書‘儒’或作‘□’，‘傳’或作‘傅’，二形相似而誤。上文‘儒者迎妻’，‘儒’誤作‘傳’。”案：王說是也，今據正。毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。’暴亂之人也得活，天下害不除，王云：“‘也’字涉上下文而衍。此言暴亂之人為天下害，聖人興師誅罰，將以除害也。若用儒術令士卒曰‘毋逐奔’云云，則暴亂之人得活，而天下之害不除矣是‘暴亂之人’下，本無‘也’字。”是為群殘父母，而深賤世也，戴云：“‘賤’乃‘賊’字之誤。”不義莫大焉！”

　　又曰：“君子若鍾，畢云：“‘君’舊作‘吾’，據上文改。”擊之則鳴，弗擊不鳴。此亦見公孟篇公孟子告墨子語，學記云“善待問者如撞鍾，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴”。畢云“此出說苑云‘趙襄子謂子路曰：吾嘗問孔子曰，先生事七十君無明君乎，孔子不對，何謂賢邪？子路曰：建天下之鳴鍾，撞之以筳，豈能發其音聲哉！’”案：說苑所云與此文義絕不相應，畢援證未當。應之曰：“夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，俞云：“‘ 得’字‘務’字，傳寫互易。事親務孝，言事親者務為孝也，與事上竭忠相對。得善則美，言有善則美之也，與有過則諫相對。”此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，畢云：“言隱其先知豫事之識。”俞云：“豫猶儲也。荀子儒效篇‘仲尼將為司寇，魯之鬻牛馬者不豫賈’，家語相魯篇‘孔子為政三月，則鬻牛馬者不儲賈’，是豫與儲義通。隱知豫力，兩文相對，言隱藏其知，儲蓄其力也，畢失其義，并失其讀。”案：畢讀固誤，俞釋豫為儲亦非。“豫”當為“舍”之假字，“豫”從予聲，古音與“舍”同部。節葬下篇云“無敢舍餘力，隱謀遺利，而不為親為之者矣”，隱知猶彼云隱謀，豫力即彼云舍餘力也。號令篇云“舍事後就”，亦與此義同。豫古無儲訓，荀子“不豫賈”，“豫”當如周禮司市注“誑豫”之義，家語改“豫”作“儲”，乃王肅私定，非古訓也。恬漠待問而後對，爾雅釋言云“漠，清也。”漢書賈誼傳，顏注云“漠，靜也”。淮南子詮言訓云“故中心常恬慔，”泰族訓云“靜莫恬淡”，宋本“莫”作“ 漠”。“漠”、“慔”、“莫”並通。雖有君親之大利，弗問不言，若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，畢云：“辟同闢。”案：畢說非也，莊子逍遙遊篇云“中於機辟，死於罔罟”，釋文引司馬彪云“辟，罔也。”又山木篇云“然且不免於罔羅機辟之患”，鹽鐵論邢德篇云“罻羅張而縣其谷，辟陷設而當其蹊”，則機辟蓋掩取鳥獸之物。“辟”字又作“臂”，楚辭哀時命云“外迫脅於機臂兮，上牽聯於矰隿”王注云“機臂，弩身也。”案爾雅釋器云“繴謂之罿”，司馬彪釋“辟”為“罔”，蓋即以為“繴”之借字，王說與司馬義異，未知孰是。他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言。是夫大亂之賊也！以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交，疑“友”之誤。遇人不貞良。夫執後不言之朝物，執後不言，謂拘執居後，不肯先言之。朝物，疑有脫誤。見利使己雖恐後言，蘇云：“‘使’當作‘便’，‘雖’當作‘唯’。”俞云：“‘雖’當作‘唯’，古字通也。蓋言利之所在，唯恐後言也。下文云‘君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰：惟其未之學也’，正與此文反復相明。言苟無利，則君雖言之，而己亦以未學謝也，正所以破儒者‘擊之則鳴，弗擊不鳴’之說。”君若言而未有利焉，則高拱下視，說文手部云“拱，斂手也。”會噎為深，畢云：“說文云‘噲，咽也，讀若□’，‘噎，飯窒也。’會與噲同，不言之意。”曰：‘唯其未之學也。’“唯”，舊本作“惟”，據吳鈔本改。“其”當為“某”。用誰急，句遺行遠矣。“誰”當作“雖”。蓋言事急則退，避而遠行。荀子非十二子篇云“正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也”，此所非與彼相類。夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，舊本“皆”訛“昔”，“周”訛“用”，並從王校正。“偏”，吳鈔本作“遍”，畢本同。王云：“與‘遍’同，畢本改為‘遍’，非。詳非攻下篇。近以脩身，舊本“脩”作“循”，王云：“此文本作‘皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以脩身’，言君子之行仁義，皆大以治人，小以任官，遠則所施周遍，近則以脩其身也。今本‘皆’作‘昔’，‘周’作‘用’，‘脩’作‘循’，則義不可通。隸書‘脩’‘循’相亂。”案：王說是也，今並據正。不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，俞云：“‘利則止’，當作‘不利則止’，傳寫脫‘不’字也。非樂上篇曰‘必務求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下，利人乎即為，不利人乎即止’，與此文有詳略而義正同。”此君子之道也。以所聞孔某之行，畢云：“‘某’字舊作孔子諱，今改，下放此。”則本與此相反謬也。”“謬”，吳鈔本作“繆”。

　　齊景公問晏子曰：“孔子為人何如？”晏子不對，公又復問，不對。吳鈔本無“復”字。景公曰：“以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也。“以”下，當據孔叢子詰墨篇增“為”字。今寡人問之，而子不對，何也？”晏子對曰：“嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，史記孔子世家楚昭王迎孔子至楚，事在哀公六年。知白公之謀，而奉之以石乞，白公，楚平王孫，名勝。其與石乞作亂事，見哀十六年左傳。此事不可信，列子說符篇、呂氏春秋精通篇、淮南子道應訓，並載白公與孔子問答，或因彼而誤傳與？君身幾滅，而白公僇。畢云：“孔叢詰墨云‘白公亂在哀公十六年秋也，孔子已卒十旬’。”蘇云：“此誣罔之辭，殊不足辨。唯據白公之亂，在景公卒後十二年，而晏子之卒更在景公之先，又安能預知後事，而先與景公言之？”嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，俞云：“此本作‘教行於下必利上’，與上句‘言聽於君必利人’相對為文。‘教行’下脫‘於’字，而‘利’字又誤作‘於’，義不可通矣。”是以言明而易知也，行明而易從也，舊本作“行易而從也”，王云：“‘行易而從’文不成義，當作‘行明而易從’，與上句文同一例。下文曰‘行義可明乎民’，又曰‘行義不可明於民’，皆其證。”案：王說是也，今據正。行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，俞云：“‘同’乃‘周’字之誤，深慮周謀，相對為文，言其慮深沈，其謀周密也。”勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，畢云“孔叢引‘殺’作‘弒’。”非賢人之行也；入人之國而與人之賊，非義之類也；知人不忠，趣之為亂，畢云：“趣讀促。”非仁義之也。畢云脫字。逃人而後謀，避人而後言，“言”上“後”字，舊本作“后”，今據吳鈔本改。行義不可明於民，“明”，吳鈔本作“謀”，誤。謀慮不可通於君臣，嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。”景公曰：“嗚乎！道藏本、吳鈔本作“呼”。貺寡人者眾矣，儀禮士昏禮記云“吾子有貺命”，鄭注云“貺賜也”。此貺與貺命義同。畢云“‘貺’當為‘況’，此俗寫。”非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。”

　　孔某之齊見景公，史記孔子世家以此為昭公二十五年，魯亂，孔子適齊以後事。景公說，欲封之以尼谿，史記孔子世家同，晏子春秋外篇作“爾稽”。孫星衍云：“‘尼’‘爾’，‘稽’‘谿’，聲皆相近。”詒讓案：尼谿地無攷，呂氏春秋高義篇又作“景公致□丘以為養。”以告晏子。晏子曰：“不可夫儒浩居而自順者也，盧云：“ 晏子外篇與此多同，‘浩居’作‘浩裾’。”畢云：“案史記作‘倨傲自順’。”顧云：“漢書酷吏郅都傳‘丞相條侯至貴居也’，讀作‘倨’。”詒讓案：王制云“喪祭，用不足曰暴，有餘曰浩”，鄭注云“浩猶饒也”。“居”“裾”，並“倨”之假字。家語三恕篇云：“浩裾者則不親”，王肅注云“浩裾，簡略不恭之貌。”大戴禮記文王官人篇云“自順而不讓”，又云“有道而自順”，孔廣森云“自順，謂順非也。”不可以教下；好樂而淫人，晏子作“好樂緩於民”。不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，畢云：“孔叢、史記‘宗’作‘崇’。”詒讓案：宗、崇字通。詩周頌烈文，鄭箋云“崇，厚也。”書盤庚偽孔傳云“崇，重也。”“循”，史記、孔叢作“遂”，晏子作“久喪道哀”。王云：“‘循’‘遂’一聲之轉，遂哀，謂哀而不止也。三年問曰‘三年之喪二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也’。”不可使慈民；晏子作“子民”，慈、子字通。禮記緇衣云“故君民者子以愛之，則民親之”，又云“故長民者章志貞教，尊仁以子愛百姓。”國語周語云“慈保庶民親也”。機服勉容，盧云：“晏子作‘異于服，勉于容’。”詒讓案：大戴禮記本命篇，盧注云：“機，危也。”危服，蓋猶言危冠。“勉”，“俛”之借字，考工記矢人“前弱則俛”，唐石經“俛”作“勉”，是其證也。機服勉容，言其冠高而容俛也。不可使導眾。孔某盛容脩飾以蠱世，吳鈔本“脩”作“修”，晏子作“盛聲樂以世”，文選西京賦，薛綜注云“蠱，惑也。”弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾，“趨”，吳鈔本作“趍”。“觀”，舊本作“ 勸”，吳鈔本作“觀”，與晏子外篇合，今據正。博學不可使議世，“博”，舊本作“儒”，畢云：“晏子‘儒’作‘博’，‘議’作‘ 儀’。”王云：“作‘博’者是，此言孔子博學而不可以為法於世，非譏其儒學也，今本作儒學者，‘博’誤為‘傳’，又誤為‘儒’耳。隸書傳、儒相似，說見上文。儀、議古字通。”案：王說是也，今據正。勞思不可以補民，畢云：“三字舊脫，盧據晏子增。”絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，當年，壯年也，詳非樂上篇。抱朴子外篇省煩引墨子作“累世不能盡其學，當年不能究其事”，與史記略同。積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，畢云：“說文云‘□，惑也’。家語云‘營惑諸侯’，高誘注淮南子曰‘營，惑也’。營同□，□與眴，音相近。”盛為聲樂以淫遇民，晏子作“以淫愚其民”。案：遇與愚通，詳非命下篇。畢云：“當為愚民。”其道不可以期世，俞云：“晏子春秋雜篇作‘其道也不可以示世’，此文‘期’字亦‘ 示’字之誤，古文‘其’字作‘亓’，見集韻，‘示’誤為‘亓’，因誤為‘期’矣。”其學不可以導眾。畢云：“孔叢作‘家’，非。”今君封之，以利齊俗，晏子作“今欲封之，以移齊國之俗。”畢云：“史記云‘君欲用之，以移齊俗’，作‘移’是。”非所以導國先眾。”公曰：畢云：“二字舊脫，據孔叢增。”“善！”吳鈔本又無此字。於是厚其禮，畢云：“‘厚其’二字舊脫，盧據晏子增。”留其封，敬見而不問其道。“問”，吳鈔本作“利”，誤。孔某乃恚，舊本作“孔乃志”，道藏本“孔”下又空一字，季本、吳鈔本並作孔子諱，今據增“某”字。晏子作“仲尼迺行”，畢本“志”改“恚”，云：“‘恚’舊作‘志’，盧改。”怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮畢云：“即范蠡也，韓非子云‘鴟夷子皮事田成子，成子去齊走而之燕，鴟夷子皮負傳而從’。按史記貨殖傳云‘范蠡變名易姓適齊，為鴟夷子皮’。”蘇云：“據史記，范蠡亡吳後，乃變易姓名適齊為鴟夷子皮。然亡吳之歲乃孔子卒後六年，景公卒後十七年，又安知蠡之適齊而樹之田氏之門乎？此與莊周所言孔子見盜跖無異，真齊東野人之語也。”詒讓案：淮南子氾論訓云“昔者齊簡公釋其國家之柄，而專任大臣，故使陳成田常、鴟夷子皮得成其難。”說苑指武篇又云“田成子常與宰我爭，宰我夜伏卒將以攻田成子，鴟夷子皮聞之，告田成子”，即此。於田常之門，田常即陳恆，見春秋哀十四年經，公羊“恆”作“常”。莊子盜跖篇云“田成子常殺君竊國，而孔子受幣。”蓋戰國時有此誣妄之語。錢大昕云：“田常弒君之年，越未滅吳，范蠡何由入齊？此淮南之誤也。”告南郭惠子以所欲為，荀子法行篇有南郭惠子問於子貢，楊注云“未詳其姓名，蓋居南郭，因以為號。莊子有南郭子綦。”案：見齊物論篇。南郭惠子，尚書大傳略說作“東郭子思”，說苑雜言篇作“東郭子惠”，史記索隱引世本，陳成子弟有惠子得，或即此人。朱彝尊孔子弟子攷，謂即衛惠叔蘭，謬。歸於魯。有頃，閒齊將伐魯，畢云：“言伺其閒。”蘇云：“‘閒’當作‘聞’。”案：蘇校，亦通。告子貢曰：“賜乎！舉大事於今之時矣！”乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳。三年之內，齊、吳破國之難，史記孔子弟子列傳載田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵欲以伐魯。孔子聞之，使子貢至齊，說田常伐吳，又說吳救魯伐齊，與齊人戰於艾陵，大破齊師。越王聞之，襲破吳。越絕書陳成恆內傳所載尤詳，云“子貢一出，存魯、亂齊、破吳、彊晉、霸越”，即其事。伏尸以言術數。吳鈔本無“言”字，蘇云：“當云‘不可以言計數’也，‘尸’下脫‘不可’二字。”案：蘇校未塙，依吳本則術當讀為遂，月令“審端徑術”，鄭注云“‘術’，周禮作‘遂’”，此當為“隧”之假字，謂伏尸之多以隧數計，猶言以澤量也。或云當作“以意術數”，意言篆文相近，即億之省。術率通，詳明鬼下篇。廣雅釋言云“率計校也”，猶言以十萬計，亦通。孔某之誅也。畢云：“言孔子之責也。”蘇云：“誅當讀謀。”

　　孔某為魯司寇，史記孔子世家云“定公九年由司空，為大司寇。”舍公家而奉季孫。畢云：“‘奉’，舊作‘於’，據孔叢改。”季孫相魯君而走，經傳無此事，亦謾語也。季孫與邑人爭門關，說文門部云“關，以木橫持門戶也。”決植。“決植”上疑有脫文。爾雅釋宮云“植謂之傳”，郭注云“戶持鎖植也。”一切經音義引三蒼云：“戶旁柱曰植。”畢云：“列子云‘孔子勁能招國門之關，而不肯以力聞。’呂氏春秋慎大云‘孔子之勁舉國門之關，而不肯以力聞’。云‘決植’，即其事也。說文云‘植，戶植也’。似言季氏爭關而出，孔子決門植以縱之。”詒讓案：左傳“襄十年，偪陽人啟門，諸侯之士門焉。縣門發，郰人紇抉之以出門者”，孔疏“服虔云：抉，撅也，謂以木橛抉縣門，使舉，令下容人出也。”“決”，疑“抉”之借字，又疑流俗傳訛，以鄹大夫事為孔子也。淮南子道應訓云“孔子勁扚國門之關”，又主術訓“孔子力招城關”，高注云“招，舉也。以一手招城門關端能舉之。”

　　孔某窮於蔡陳之閒，畢云：“孔叢‘窮’作‘厄’。”藜羹不□，內則，鄭注云“凡羹齊宜五味之和，米屑之糝。”畢云：“藝文類聚引作‘藜蒸不□’，北堂書鈔作‘不糝’，太平御覽作‘□’，一作‘糝’。荀子云‘七日不火食，藜羹不□’，楊倞云‘□與糝同，蘇覽反’。說文云‘□，以米和羹也，一曰粒也，古文□，從參’，則□糝古今字。”十日，子路為享豚，“享”，吳鈔本作“亨”。畢云：“孔叢、太平御覽，引‘享’作‘烹’，俗寫耳，‘享’即‘烹’字。”王云：“‘為’字後人所加，‘享’即今之‘烹’字也，經典省作‘亨’，後人誤讀為燕享之‘享’，故又加‘為’字耳，孔叢子詰墨篇、藝文類聚獸部中、太平御覽人事部百二十七、飲食部十一、獸部十五，引此皆作‘子路烹豚’，無‘為’字。”孔某不問肉之所由來而食；畢云：“藝文類聚引作‘不問肉所從來即食之’。”號人衣畢云：“‘號’，‘褫’字之誤，孔叢作‘剝’。”詒讓案：說文衣部云“褫，奪衣也”，非攻上篇云“扡其衣裘”，扡、褫字同。以酤酒，“酤”，吳鈔本作“沽”。畢云：“孔叢‘酤’作‘沽’，同。”孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子，孔子窮於陳、蔡之閒，在哀公六年，十一年，季康子迎孔子自衛反魯，即其時也。席不端弗坐，“弗”，吳鈔本作“不”，下句仍作“弗”。論語鄉黨篇云：“席不正不坐”，皇侃義疏云“舊說，云鋪之不周正則不坐之也，故范甯云正席所以恭敬也。”割不正弗食，文選王昭君詞，李注引兩“ 弗”字並作“不”，論語鄉黨篇文同，皇疏云：“古人割肉必方正，若不方正割之故不食也。”江熙云“殺不以道為不正也。”案：此當從皇說，江說非。子路進，請曰：“何其與陳、蔡反也？”畢云：“ 文選注引‘反’作‘異’。”孔某曰：“來！吾語女，舊本作“與女”，畢云當為“語女”。案：道藏本、季本並作“語女”，吳鈔本作“語汝”，今據正。曩與女為苟生，畢云：“苟，且。”王云：“畢說非也。苟讀為‘亟其乘屋’之‘亟’，亟，急也。說文‘苟，自急敕也，從羊省，從□口，□口猶慎言也’，與‘苟且’之‘苟’從艸者不同。‘曩與女為苟生，今與女為苟義’者，曩謂在陳、蔡時也，今謂哀公賜食時也。苟，急也，言曩時則以生為急，今時則以義為急也。若以‘苟’為‘苟且’之‘苟’，則‘苟義’二字義不可通矣。文選石崇王昭君辭注，引此亦誤以為‘苟且’之‘苟’。案‘苟’字不見經典，唯爾雅‘亟速也’，釋文曰‘亟字又作“苟”，同，居力反’。此釋文中僅見之字。釋文而外，則唯墨子書有之，亦古文之僅存者，良可貴也。”俞云：“王氏以‘苟’為說文‘自急敕’之‘苟’，然求之文義，亦似未合。本文言為苟生、為苟義，不言以生為急、以義為急也，此字仍當為‘苟且’之‘苟’。苟生者，苟可以得生而止也；苟義者，苟可以得義而止也。儀禮燕禮聘禮記並有‘賓為苟敬’之文，鄭注聘禮曰‘燕私樂之禮，崇恩殺敬也’，又曰‘苟敬也，主人所以小敬也’，然則苟敬之義，亦謂苟可以致敬而止。此言為苟生、為苟義，正與為苟敬一律。蓋古語有然，未可臆改也。淮南子繆稱篇云‘小人之從事也，曰苟得；君子之從事也，曰苟義’，文義正與此相近。”案：俞說亦通。今與女為苟義。”畢云：“舊云‘曩與女為苟義’，脫五字，據文選注增。”夫飢約則不辭妄取，以活身，舊本“辭”下有“忘”字，畢云“此字衍。”案：道藏本、吳鈔本、季本並無，今據刪。贏飽則偽行以自飾，舊本“贏”作“羸”，又脫“則”字。王云：“‘羸飽偽行以自飾’本作‘羸飽則偽行以自飾’，贏之言盈也。僖二十八年左傳‘我曲楚直，其眾素飽’，杜注曰‘直氣盈飽’，盈飽即贏飽，正對上文飢約而言。今本‘飽’下脫‘ 則’字，‘贏飽’又偽作‘羸飽’，則義不可通。”案：吳鈔本正作“贏”，今據補正。汙邪詐偽，吳鈔本“汙邪”倒。孰大於此！

　　孔某與其門弟子閒坐，曰：“夫舜見瞽叟孰然，畢云：“舊作‘ 然就’，孫以意改。孟子云：‘舜見瞽叟，其容有蹙’，韓非子忠孝云‘記曰：舜見瞽叟，其容造焉。孔子曰當是時也，危哉！天下岌岌’，荀子亦同作‘造’。案‘就’‘蹙’‘造’三音皆相近。”詒讓案：禮記曲禮“足蹙”，釋文云：“蹙，本又作蹴。”大戴禮保傅篇“靈公造然失容”，賈子胎教篇作“戚然易容”，新序雜事篇作“靈公蹴然易容”，此書以“就”為“蹙”、為“造”，猶新序以“蹴”為“戚”、為“造”也。孟子，趙注云“其容有蹙踖不自安也”，又公孫丑篇“曾西�秩弧保�注云“�秩唬�猶蹙踖也”。此時天下圾乎！畢云：“‘圾’，舊作‘坡’，以意改。孟子、韓非子作‘岌岌’。”詒讓案：孟子萬章篇云“孔子曰：於斯時也，天下殆哉，岌岌乎”，趙注云“孔子以為君父為臣。岌岌乎，不安貌也，故曰殆哉”。莊子天地篇云“殆哉！圾乎天下。”郭注云“圾，危也。”管子小問篇云“桓公言欲勝民，管仲曰：危哉！君之國岌乎”，義並同。周公旦非其人也邪？“非其人”，疑當作“其非人”，人與“仁”字通。言周公不足為仁，即指下舍其家室而言。三國志魏志裴松之注及長短經懼誡篇，並引尸子云“昔周公反政，孔子非之曰：周公其不聖乎？以天下讓，不為兆民也。”非仁與不聖之論略同，蓋戰國時流傳有是語。又案：詩小雅四月云“先祖匪人，胡寧忍予”，人亦即仁字，言先祖於我其不仁乎？彼匪人與此非人，文意字例並同。鄭詩箋云：“我先祖非人乎？”則詁“人”如字，失其恉趣，此可以證其誤。何為舍□家室而託寓也？”“舍□”，舊本作“舍亦”，盧校改為“亦舍”，畢本從之。王云“‘亦’字義不可通，‘亦’當為‘□’。‘□’，古‘其’字也”，墨子書‘其’字多作‘□’，說見公孟篇。耕柱篇曰‘周公旦辭三公，東處於商奄’，蓋即此所謂‘舍其家室而託寓者’，盧改‘舍亦’為‘亦舍’非是。”案：王說是也，今據正。以上並謂孔子誣舜與周公也。孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某。徒屬猶言黨友，故後兼舉陽貨、佛肸言之，呂氏春秋有度篇云“孔、墨之弟子徒屬，充滿天下。”子貢、季路輔孔悝亂乎衛，畢云：“舊脫‘亂’字，據孔叢云‘以亂衛’增。”詒讓案：莊子盜跖篇“跖曰：子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也。”案子貢未聞與孔悝之難，亦謾語也。鹽鐵論殊路篇云“子路仕衛，孔悝作亂，不能救君出亡，身菹於衛，子貢、子皋遁逃，不能死其難。”然則時子貢或適在衛與？陽貨亂乎齊，畢云：“孔叢作‘魯’。”詒讓案：此當從孔叢作“魯”。左傳定九年，陽貨奔齊又奔晉，無亂齊之事，論語皇疏引古史考，謂陽貨亦孔子弟子，蓋即本此書而誤也。佛肸以中牟叛，論語陽貨篇云“佛肸召，子欲往，子路曰：佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”集解“孔安國云：晉大夫趙簡子之邑宰。”史記孔子世家“佛肸為中牟宰，趙簡子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。”左傳“哀五年夏，趙鞅伐衛，范氏之故也，遂圍中牟”，即其時也。肸蓋范中行之黨，孔安國以為趙氏邑宰，誤也。桼雕刑殘，“桼”正字，經典多假“漆”為之。“刑”，吳鈔本校改“形”。畢云：“孔叢作‘漆雕開形殘。詰曰：非行已之致。’”詒讓案：孔子弟子列傳尚有漆雕哆、漆雕徒父二人，此所云或非開也。韓非子顯學篇說孔子卒後，儒分為八，有漆雕氏之儒，又云“漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯”，此亦非漆雕開明甚，孔叢偽託，不足據也。俞正燮謂即漆雕馮。攷漆雕馮見家語好生篇說苑權謀篇又作漆雕馬人，二書無形殘之文。俞說亦不足據。刑形字通，淮南子墬形訓“西方有形殘之尸”，宋本“ 形”亦作“刑”。莫大焉。畢云：“‘莫’上當脫一字。”夫為弟子後生，後生亦弟子也，耕柱篇“耕柱子遺十金於墨子，曰：後生不敢死”，又云後生有反子墨子而反者”，並弟子之稱。其師，“其”上有脫字。必脩其言，“脩”，吳鈔本作“修”。法其行，力不足，知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。