故，所得而後成也。畢云：“說文云‘故，使為之也。’或與固同。事之固然，言已得成也。”案：此言故之為辭，凡事因得此而成彼之謂。墨子說與許義正同。畢疑或與固同，失之。張惠言云“故者，非性所生，得人為乃成”，尤誤。止，謂事歷久則止。以久也。畢云：“以同已。”張云：“止以久生。”案：畢說是也。體，分於兼也。周禮天官敘官，鄭注云“體，猶分也。”說文秝部云“兼，并也。”蓋并眾體則為兼，分之則為體。畢云：“孟子云‘有聖人之一體’。”必，說文八部云“必，分極也。”不己也畢云：“言事必行。”知，材也。此言智之體也。畢云：“言材知。”張云：“知讀智。”俞云：“經說上曰‘知也者，所以知也’，所以知者，即智也。淮南子主術篇‘任人之才，難以至治’，高誘注曰‘才，智也。’才與材通，才訓智，故智亦訓材。”平，同高也。詩小雅伐木，鄭箋云：“平，齊等也。”畢云：“言上平。”陳澧云：“此即海島算經所謂兩表齊高也。又幾何原本云‘兩平行線內，有兩平行方形，有兩三角形，若底等，則形亦等’，其理亦賅於此。”案：陳說是也。洪頤烜謂“高”當是“亭”之訛，非。慮，說文心部云“慮，謀思也。”求也。畢云：“謀，慮有求。”同，長以□相盡也。盧文弨云：“‘□’，古文正，亦作‘□’。”畢云：“□即正字。唐大周石刻‘投心□覺如此’。”詒讓案：集韻四十五勁云“正唐武后作□”，亦見唐岱岳觀碑。張云：“以，與也。長與正相盡，是較之而同。”陳云：“按幾何原本，有兩直線，一長一短，求於長線減去短線之度。其法以兩線同輳圜心，以短線為界作圜，與長線相交，即與短線等。此即所謂以正相盡也。云以正者，圜線與兩直線相交，皆成十字也。”知，接也。張云：“知讀如字。”案：張說是也。此言知覺之知。淮南子原道訓云“感而後動，性之害也；物至而神應，知之動也；知與物接而好憎生焉。”畢云“知以接物”。楊葆彝云：“莊子庚桑楚篇（ 一）‘知，者接也’。”中，同長也。畢云：“中孔四量如一。”張云：“從中央量四角，長必如一。”俞云：“爾雅釋言‘齊，中也’，是中與齊同義，故以同長釋之。”陳云：“說云‘中，自是往相若也。’按幾何原本云‘圜界至中心，作直線俱等’。”□，明也。“ □”，舊本訛“恕”。畢云“推己及人故曰明”，張云“明於人己”，並非是，今從道藏本、吳鈔本作“□”。顧云：“□，即智字。”案：顧說是也。此言知之用。周禮大司徒，鄭注云“知明於事”。厚，有所大也。張云：“大乃厚。”陳云：“說云‘厚惟無所大’。按幾何原本云‘面者止有長有廣’。蓋面無厚薄，言厚必先有面之長、廣，故云有所大也。其說云‘無所大’者，謂但言厚則無以見其長廣也。”案：陳說非是。此云“有所大”者，謂萬物始於有形，既有而積之，其厚不可極。說云“無所大”者，言無為有之本，有因無生，則因無而積之，其厚亦不可極。此皆比儗推極之語。說與經辭若相反，而意實相成也。莊子天下篇“惠施曰：無厚，不可積也，其大千里”，釋文引司馬彪云“物言形為有，形之外為無，無形與有形相為表裏，故形物之厚，盡於無厚，無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積因不可積者，苟其可積，何但千里乎？”惠子語亦與此經略同。仁，體愛也。國語周語云“博愛於人為仁”，說苑修文篇云“積愛為仁”。張云“以愛為體”。日中，句□南也。經說上無說。“□”亦“正”字。中國處赤道北，故日中為正南。張云：“日中則景正表南。”義，利也。左昭十年傳云“義，利之本也。”孝經唐明皇注云“利物為義。”畢云：“易曰：‘利者義之和’。”直，參也。亦無說。畢云：“說文云‘直，正見也’。論語‘子曰：立則見其參于前’。”陳云：“此即海島算經所謂後表與前表參相直也。”禮，敬也。樂記云“禮者殊事合敬者也”。圜，句一中同長也。畢云：“一中言孔也，量之四面同長。”張云：“立一為中，而量之四面同長，則圜矣。”鄒伯奇云：“即幾何言圜面惟一心，圜界距心皆等之意。”陳云：“幾何原本云‘圜之中處為圜心’。一圜惟一心，無二心，故云一中也。同長義見前。”劉嶽雲云“此謂圜體自中心出徑線至周等長也。”行，為也。經說上云：“志行為也”。方，句柱隅四讙也。“讙”，吳鈔本作“驩”，疑皆“雜”之誤。呂氏春秋論人篇云“圜周復雜”，高注云“雜，猶匝。”淮南子詮言訓云“以數，雜之壽”，高注云“雜，□也。”周髀算經云“圓出於方”，趙爽注云“方，周匝也。”周易乾鑿度，鄭康成注云“方者，徑一而匝四也。”此釋方形為柱隅四雜者，謂方柱隅角四出。而方□，則四圍周□，亦即算術方一周四之義。方周謂之雜，猶呂覽謂圜周為雜矣。雜守篇云“塹再雜”，與此四雜義正同。說苑修文篇云“如矩之三雜、規之三雜，周則又始，窮則反本也”，彼云“矩三雜”，疑當作“矩四雜”。古書“三”“四”字，積畫多互訛。畢云：“‘讙’疑‘維’字。”張云：“讙，亦合也。”劉嶽雲云：“此謂方體四維皆有隅，等面、等邊、等角也。”案：畢、張、劉說似並未塙。淮南子天文訓高注云“四角為維”，若作“維”，則與柱隅義複，不若“四雜”之切也。實，榮也。畢云：“實至則名榮。”倍，為二也。畢云：“倍之是為二。”楊云：“即加一倍算法。”忠，以為利而強低也。畢云“言以利人為志而能自下。”張云“‘低’當作‘氐’。氐，根也，詩曰‘維周之氐’。”案：畢、張說並非也。“低”疑當為“君”，“君”與“氐”篆書相似，因而致誤“氐”，復誤為“低”耳。忠為利君，與下文孝為利親，文義正相對。荀子臣道篇云“逆命而利君謂之忠”，又云“有能比智力，率群臣百吏而相與彊君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔。”案此云強君，與荀子義同。以為利，即解大患，除大害，尊君安國之事也。端，體之無序而最前者也。畢云：“序，言次序。說文云‘耑，物初生之題也’。”張云：“無序，謂無與為次序。”王引之云：“‘序’當為‘厚’，經說上云‘端。仳：兩有端而后可。次：無厚而后可。’是其證也。無厚者，不厚也。訓端以無厚者，凡物之見端其形皆甚微也。‘厚’與‘序’隸書相似而誤，說見非攻下篇。”陳云：“說云‘端，是無同也’。按端即西法所謂點也。體之無序，即西法所謂線也。序如東序西序之序，猶言兩旁也。幾何原本云‘線有長無廣’，無廣是無兩旁也，又云‘ 線之界是點’，點是線之盡處，是最前也。又云‘直線止有兩端，兩端之間上下更無一點’，是無同也。”案：諸說不同，王說義據最精，而與說不甚相應。經說下“仳：兩有端而后可”二句，則非此經之說，無從質定。依畢、張說，則“序”當為“敘”之假字。謂端最在前，無與相次敘者。故說云“端是無同也”，似與說義尤合。魯勝墨辯敘云“名必有分，明分明莫如有無，故有無序之辯”，蓋即指此文。是晉時所傳墨子亦作“無序。”兩義未知孰是，姑並存之。陳以點釋端，甚精，而訓序為旁，則亦未得其義。孝，利親也。賈子道術篇云“子愛利親謂之孝”。有閒，中也。畢云：“閒隙是二者之中。”陳云：“說云‘有閒，謂夾之者也。’閒，謂夾者也。按幾何原本云‘直線相遇作角，為直線角’，又云‘在多界之閒為形’，皆是有閒也，線與界夾之也。”信，言合於意也。言言與意相合，無偽飾。張云“不欺其志”。閒，不及旁也。閒，謂中空者，即上“有閒中也”之義。張云：“不及於旁，謂隙中。”畢云“言閒偞”，誤。佴，自作也。畢云：“說文云‘佴，佽也’，此云自作，未詳也。”俞云：“‘作’，疑‘佐’字之誤。爾雅釋言‘佴，貳也’。佐與貳義相近，‘作’‘佐’形似，又涉下文有三‘作’字，故誤耳。”案：“作”，疑當作“仳”。經說上有“仳”字，即“比”之借字。佴、比並訓次。言自相次比，是謂之佴。說云“與人遇人眾□”，即相次比之意也。節葬下篇云“佴乎祭祀”，亦次比之義。俞說未塙。纑，閒虛也。盧云：“纑猶墳壚之壚。”王引之云：“盧說非也。纑乃櫨之借字。經說上云‘纑，閒虛也者，兩木之閒，謂其無木者也’，則其字當作‘櫨’。眾經音義卷一引三倉云‘櫨，柱上方木也’，櫨以木為之。兩櫨之閒則無木，故曰‘櫨，閒虛也’者，兩木之閒謂其無木者也。”陳云：“按九章算術劉徽注云‘凡廣從相乘謂之□’，即此所謂纑也。又海島算經云‘以表高乘表閒’，李淳風云‘前後表相去為表閒’，即所謂兩木之閒無木者。”案：王、陳二說不同，王說近是。“纑”“櫨”同聲假借字。文選魏都賦李注引說文云“欂櫨，柱上枅也”，禮記明堂位，鄭注作“欂盧”，釋名釋宮室云“盧在柱端，如都盧負屋之重也”，欂櫨單舉之則曰櫨。淮南子主術訓云“短者以為朱儒枅櫨。”□，畢云：“字書無此字。”詒讓案：孟子“睊睊胥讒”，孫奭音義云“睊，一作□。”“□”“睊”“狷”並同聲假借字。作嗛也。洪云：“字書無□字，當與涓字同義。說文‘涓，小流也’，故此云‘作嗛’也。嗛即慊字。”案：“□”當為“獧”之借字，字又作“狷。”論語云“狷者有所不為也”，故經說上云“為是之詒彼也，弗為也。”“狷”，孟子作“獧”，同。作“嗛”者，國策魏策高注云“嗛，快也。”言狷者絜己心自快足。“嗛”古或借“ 謙”“慊”為之。大學“自謙”，鄭注云“謙讀為慊。慊之言厭也。”洪以□為涓，非。讀嗛為慊，則於義可通，然非厭足之本字也。盈，莫不有也。廣雅釋詁云“盈，滿也。”廉，作非也。畢云：“廉察之廉。作，與狙聲近。言狙伺。”案：“廉，作非”，與上文“□，作嗛”文例同，則不當如畢讀。“廉”疑當作“慊”。慊，恨也。作非，謂所為不必無非。故說云“己惟為之，知其□也。”堅白，不相外也。此即公孫龍堅白石之喻。不相外，言同體也，詳經說上。令，不為所作也。畢云：“言使人為之，不自作。”攖，相得也。莊子大宗師釋文引崔譔云“攖，有所繫著也。”畢云：“玉篇云‘攖，結也’。”楊云：“攖，引也。幾何原本所謂線相遇也。”案：楊說亦通。任，士損己而益所為也。畢云：“謂任俠。說文云‘甹俠也’。三輔謂輕財者為甹。甹與任同。”似，有以相攖，有不相攖也。“似”當依說作“仳”，形近而誤。仳與比通，言相合比者，有相攖。相次比者，不相攖。故下文云“次，無閒而不相攖也。”勇，志之所以敢也。賈子道術篇云“持節不恐謂之勇”。畢云“敢決”。張云：“志得勇乃敢。”次，無閒而不攖攖也。張云：“‘攖’衍字。無閒乃得不相攖而相次。”案：“攖攖”當作“相攖”，非衍文。言兩物相次，則中無閒隙，然不相連合，故云不相攖也。力，刑之所以奮也。畢云：“刑同形，言奮身是強力。”張云：“形以力奮。”法，所若而然也。荀子不苟篇楊注云“法，效也。”畢云：“若，順。言有成法可從。”張云：“若如。”生，刑與知處也。畢云：“刑同形，言人處世惟形體與知識。”張云：“形體有知是生也。”案：此言形體與知識，合并同居則生，畢、張說並未憭。佴，所然也。吳鈔本無“然”字。畢云：“然猶順，佴之言貳，或為尒字假音。說文云‘尒，必然也’。”案：爾雅釋言云“佴，貳也”，郭注云“佴次為副貳”，次貳與順義近。畢疑為尒之假音，則非。臥，知無知也。畢云：“臥而夢，似知也，而不可為知。”案：知即上“生形與知處”之知，言知識存而臥時則無知也。畢謂夢知，則失之。說，所以明也。經說上無說。說文言部云“說，說釋也，一曰談說。”謂談說所以明其意義。畢云“解說”。夢，臥而以為然也。說文云“□，寐而有覺也。”夢不明也，經典通假“夢”為“□”。畢云：“言夢中所知以為實然。”攸不可，爾雅釋言云“攸，所也”，然說無攸義。楊云：“‘攸’，經說作‘彼’。”張云：“‘攸’當為‘彼’。”案：張校是也。下文“辯爭彼也”，“彼”今本亦或作“攸”，是其證。兩不可也。言既有彼之不可，即有此之不可，是彼此兩皆不可也。平，句知無欲惡也。說文兮部云“平，正也。”謂欲惡兩忘。辯，爭彼也。“彼”，吳鈔本作“攸”。辯勝，畢云：“讀如勝負。”當也。畢云“讀如‘當意’。”利，所得而喜也。畢云“謂夢所見”，誤。為，句窮知而□於欲也。畢云：“言知之所到而欲為。□同懸。”張云：“□，猶繫也。為必由知，而為之則繫於欲。”案：此言為否決於知，而人為欲所縣係，則知有時而窮。義詳經說上。畢、張說未析。害，所得而惡也。已，句成、亡。張云：“已有二義。”治，求得也。畢云：“言事既治，所求得。”使，句謂、故。“謂”，吳鈔本作“為”，非。張云：“使有二義。”畢云：“說文云‘故，使為之也’。”譽，明美也。國語晉語韋注云“明，箸也。”言箸人之善。名，句達、類、私。張云：“名有三義。”誹，明惡也。謂，句移、□、加。張云：“謂有三義。”舉，擬實也。說文手部云“擬，度也”，謂量度其實而言之。張云：“以名擬實。”知，句聞、說、親。畢云：“ ‘聞’舊作‘閒’，據經說上改。”案：言知有此三義。名、實、合、為。四者言異而義相因。張并上為一經，云“知有三，聞一，說二，親三，皆合名實而成於為”，恐未塙。言，出□也。謂□實而出之口。張云：“言出名實。”聞，句傳、親。“傳”，道藏本、吳鈔本並誤作“博”。張云：“聞有二。”且，畢云：“舊衍一‘且’字，以意刪。”言然也。見，句體、盡。張云：“見有二。”鈕樹玉云：“疑當見體為句”，失之。君、臣、萌，畢云：“疑同名，或同氓。”鈕云“萌即氓字，上文已婁見。”案：鈕說是也，詳尚賢上篇。通約也。謂尊卑上下等差不一，通而約之，不過此三名。故說云“君以若名者也”。張云“君所以約臣民”，疑非。合，句□、宜、必。張云：“合有三。”功，利民也。欲□權利，且惡□權害。大取篇云：“於所體之中，而權輕重之謂權。權非為是也，亦非為非也。權，正也。斷指以存掔，利之中取大，害之中取小也。”“且”字疑衍。賞，上報下之功也。為，句存、亡、易、蕩、治、化。張云：“為有六。”罪，犯禁也。同，句重、體、合、類。張云：“同有四。”罰，上報下之罪也。異，句二、不體、不合、不類。舊本“體”上脫“不”字，今依畢校補。吳鈔本亦不脫。張云：“異有四。”同，說作“ 侗”，通。異而俱於之一也。之一，猶言是一。謂合眾異為一。同異交得謂言語同異，各得其義。放有無。張云：“‘放’，疑‘於’字之誤。有無相交則得同異”案：張說非是。“放”疑當為“知”。說云“恕有無”。“恕”當為“□”之訛，知□字同。久，句彌異時也。王云：“彌，遍也。”畢云：“言不易其時，故曰久”，非。宇，句彌異所也。舊本“宇”誤“守”。畢云：“言不移其所，故曰守。”王引之云：“畢說非是。案‘守’當為‘宇’，字形相似而誤。彌，遍也。宇者，遍乎異所之稱也。經說上解此云‘宇，東、西、南、北’，東西南北可謂異所矣，而遍乎東西南北，則謂之宇。故曰‘宇，彌異所也。’高誘注淮南原道篇云‘四方上下曰宇’，蔡邕注典引云‘四表曰宇’，四表即東西南北也。”案：王說是也，今據正。聞，耳之聰也。經說上無說，疑有缺佚。窮，句或有前不容尺也。有前，謂有端也。經說上云“尺前於區穴而後於端”。蓋以布幅為喻，自端至尺為半，不容尺，謂不及半，明其易窮也。循所聞而得其意，畢云“循，猶云從”。心之察也。無說。畢云“‘之’，舊作‘也’。據下文改”。盡，句莫不然也。言，口之利也。無說。始，當時也。執所言而意得見，心之辯也。無說。說文言部云“辯，治也。”化，句徵易也。楊云：“驗其變易也。”張云“徵之言轉”，未塙。諾，不一利用。謂辭氣不同，於用各有所宜，若說所云五諾也。損，說文手部云“損，減也。”偏去也。畢云：“言損是去其半。”服執誽。音利。畢云：“音利二字，舊注未詳其義。”詒讓案：說文言部云： “誽，言相誽伺也。”唐韻音女加切，與利音絕遠。集韻六，至利紐下，亦不收此字。惟十二霽有誽字，音研計切，伺也。類篇言部又引埤倉云“詁誽，言不同也，居佳切”，並與利音不相應。攷說釋此文云“執服難，成言務成之，九則求執之”，以相推校，疑“音利”當作“言利”，二字本是正文，誤作小注。說“九”或即“誽”之壞字。求執，即說文所謂言相誽伺也。傳寫舛誤，改“言利”二字為小注，校者不憭，又改“言”為“音。”緟□貤謬，遂不可究詰矣。服，謂言相從而不執。執，謂言相持而不服。誽，則不服不執，而相伺，若鬼谷子所謂抵巇者。三者辭義不同而皆利於用。上文云“言，口之利也”，又云“諾，不一利用。”此以“服執誽”為言之利，與彼義蓋略同。巧轉則求其故。“轉”當為“傳”，聲同字通。說云“觀巧傳法”是也。故，謂舊所傳法式。國語齊語云“工相語以事，相示以巧”，考工記云“知者創物，巧者述之。”傳法求故，即所謂述也。此與下文“法同則觀其同，法異則觀其宜”，句法正同，說亦并為一條釋之。畢、張讀“巧轉”為句，“則求其故大益”為句，並繆。大益。無說，未詳其義。此與前云“損，偏去也”損益義似正相對。疑謂凡體損之則小，益之則大也。以旁行句讀次第校之，疑當在“巧轉則求其故”句上，錯箸於此，而又佚其說耳。儇□秪。吳鈔本作“祗。”畢云：“‘□’，經說上作‘昫’。”詒讓案：當為“環俱柢”，皆聲之誤。“俱”，說作“昫”，音亦相近。“秪”，說作“民”，當作“氐”，即“柢”之省。爾雅釋言云“柢，本也。”毛詩節南山傳云“氐，本。”是二字義同。凡物有耑則有本，環之為物，旋轉無耑，若互相為本，故曰俱柢。法同則觀其同，禮記少儀云“工依於法”。庫，盧云：“‘庫’疑‘□’，與‘障’同。見下文。”易也。洪云：“‘易’當是‘物’字之訛。庫者，物所藏也。”案：此當從盧校作“□”。經說下“景□”，字亦誤“庫”，可證。但說無易，義未詳。洪說緣誤為訓，不足據。法異則觀其宜。句動，句或從也。“從”當作“徙”。經下篇云“宇或徙”，此與彼文義正同。彼“ 徙”字今本亦訛為“從”，可證。說文□部云“（徙），（迻）也”。“或”，當為“域”之正字。或徙，言人物迻其故所處之地域，是動之理也。詳經下。止，句因以別道。謂道有宜止者，有不宜止者，因事以別也。與經下“止類以行”之義亦略同。張云：“此句文法特與下篇首句相偶，疑下篇錯簡。”案：張說未塙。讀此書旁行。張云：“此舉例，下篇讀亦旁行。”□無非。畢云：“說文云‘非，違也，從飛下□，取其相背。’言此篇當旁行讀之，即正讀，亦無背於文義也。此篇舊或每句兩截分寫，如新考定本。故云旁行可讀。”楊云：“‘□無非’三字經文。”案：楊說是也，畢釋無非為無背之義，非是。□無非。謂聖人以正道，有所非，與無所非同。說云“若聖人有非而不非”，即釋此經，可證。惟“讀此書旁行”五字，為後人校書者附記篇末，傳寫者誤羼入正文，又移箸於“□無非”三字之上，而其義遂莫能通矣。又案此經云“正無非”，說則云聖人不非，義雖可通，而“正”“聖”二文究不甚合。竊疑此“正”亦當作“聖”。集韻四十五勁云“聖，唐武后作□”，今所見唐岱岳觀碑則作“□”，蓋從長從正從王。“□”即“正”也，集韻字形微訛，此書“正”字皆用武后所製作“□”，此“聖”字或亦本作“□”，壞脫僅存“ □”形耳。惟說語簡略無可質證，附識於此，俟通學詳定焉。

　　（一）原作“庚桑篇”，脫“楚”字，據莊子補。