魯勝墨辯注敘晉書隱逸傳
名者所以別同異、明是非，道義之門，政化之準繩也。孔子曰：“必也正名，名不正則事不成。”墨子著書作辯經以立名本，惠施、公孫龍祖述其學，以正別孫星衍校改“刑”。名顯於世。孟子非墨子，其辯言正辭則與墨同。荀卿、莊周等皆非毀名家，而不能易其論也。必有形，當作“名必有形”。察疑脫“形”字。莫如別色，故有堅白之辯；名必有分，明分明莫如有無，故有無序之辯。是有不是，可有不可，是名兩可，同而有異，異而有同，是之謂辯同異。至同無不同，至異無不異，是謂辯同辯異。同異生是非，是非生吉凶，取辯於一物，而原極天下之汙隆，名之至也。自鄧析至秦時，名家者世有篇籍，率頗難知，後學莫復傳習，於今五百餘歲，遂□絕。墨辯有上下經，經各有說，凡四篇，與其書眾篇連第，故獨存。今引說就經，各附其章，疑者闕之。又采諸眾雜集為刑名二篇，“刑”當作“形”。略解指歸，以俟君子。其或興微繼絕者，亦有樂乎此也。
畢沅墨子注敘經訓堂本。
墨子七十一篇，見漢藝文志。隋以來為十五卷、目一卷，見隋經籍志。宋亡九篇，為六十一篇，見中興館閣書目。實六十三篇，後又亡十篇，為五十三篇，即今本也。本存道藏中，缺宋諱字，知即宋本。又三卷一本，即親士至尚同十三篇，宋王應麟、陳振孫等僅見此本。有樂臺注，見鄭樵通志藝文略，今亡。案通典言兵有守拒法，而不引墨子備城門諸篇。玉海云後漢書注引墨子備突篇，詩正義引墨子備衝篇，似亦未見全書，疑其失墜久也。今上開四庫館，求天下遺書，有兩江總督採進本，謹案亦與此本同。自此本以外，有明刻本，其字少見，皆以意改，無經上下及備城門等篇，詒讓案：此即余有丁子彙本。蓋無足觀。墨書傳述甚少，得毋以孟子之言，轉多古言古字。先是仁和盧學士文弨、陽湖孫明經星衍互校此書，略有端緒，沅始集其成。因遍覽唐、宋類書、古今傳注所引，正其訛謬，又以知聞疏通其惑。自乾隆壬寅八月至癸卯十月，踰一歲而書成。世之譏墨子以其節葬、非儒說。墨者既以節葬為夏法，特非周制，儒者弗用之。非儒，則由墨氏弟子尊其師之過，其稱孔子諱及諸毀詞，是非翟之言也。詒讓案：此論不塙，詳非儒篇。案他篇亦稱孔子，亦稱仲尼，又以為孔子言亦當而不可易，是翟未嘗非孔。孔子之言多見論語、家語及他緯書傳注，亦無斥墨詞。詒讓案：墨子蓋生於哀、悼閒，較之七十子尚略後，孔子安得斥之？此論甚謬。至孟子始云能言距楊、墨者，聖人之徒。又云楊、墨之道不息，孔子之道不著。蓋必當時為墨學者，流於橫議，或類非儒篇所說，孟子始嫉之。故韓非子顯學云：“墨離為三，取舍相反、不同，而皆自謂真孔、墨。”韓愈云：“辯生于末學，各務售其師之說，非二師之道本然”，其知此也。今惟親士、脩身及經上、經下，疑翟自著，餘篇稱子墨子，耕柱篇并稱子禽子，則是門人小子記錄所聞，以是古書不可忽也。且其魯問篇曰“凡入國，必擇務而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節用、節葬；國家□音湛湎，則語之非樂、非命；國家淫僻無禮，則語之尊天、事鬼；國家務奪侵凌，則語之兼愛。”是亦通達經權，不可訾議。又其備城門諸篇，皆古兵家言，有寔用焉。書稱中山諸國亡於燕、代、胡、貊之間。詒讓案：此非攻中篇文，舊本作“且不著何”，當為“柤、不屠何”，明人不解，妄改為中山諸國，畢氏亦沿其謬。詳本篇。攷中山之滅在趙惠文王四年，當周赧王二十年，則翟寔六國時人，至周末猶存，故史記云“或曰並孔子時，或曰在其後”，班固亦云在孔子後。司馬貞“按別錄云，墨子書有文子，文子，子夏之弟子，問於墨子。如此，則墨子者在七十子後。”李善引抱朴子，亦云孔子時人，或云在其後。今按其人在七十子後。詒讓案：文選長笛賦注。若史記鄒陽傳，鄒陽曰：“宋信子之計而囚墨翟。”司馬貞云：“漢書作子冉，不知子冉是何人。文穎曰：子冉，子也。荀卿傳云‘墨翟，孔子時人，或云在孔子後。’又襄公二十九年左傳‘宋饑，子請出粟。’時孔子適八歲，則墨翟與子不得相輩。或以子冉為是，不知如何也。”又文選亦作子冉，注云“文子曰：子也，冉音任。善曰：未詳。”詒讓案：文選鄒陽獄中上書自明，注誤以文穎為文子。冉音任，亦有誤。沅亦不能定其時事。又司馬遷、班固以為翟，宋大夫，葛洪以為宋人者，以公輸篇有為宋守之事。高誘注呂氏春秋以為魯人，則是楚魯陽，漢南陽縣，在魯山之陽，本書多有魯陽文君問答，又亟稱楚四竟，非魯衛之魯，不可不察也。先秦之書，字少假借，後乃偏旁相益。若本書，源流之字作原，一又作源，金以溢為名之字作益，一又作鎰，四竟之字作竟，一又作境，皆傳寫者亂之，非舊文。乃若賊□百姓之為殺字古文，遂而不反，合於遂亡之訓，關叔之即管叔，寔足以證聲音文字訓詁之學，好古者幸存其舊云。如其疏略，以俟敏求君子。乾隆四十八年，歲在昭陽單閼涂月，敘於西安節署之環香閣。
孫星衍墨子注後敘經訓堂本
乾隆四十八年癸卯十二月，弇山先生既刊所注墨子成，以星衍涉于諸子之學，命作後敘。星衍以固陋辭，不獲命，敘曰：
墨子與孔異者，其學出于夏禮。司馬遷稱其善守禦，為節用。班固稱其貴儉、兼愛、上賢、明鬼、非命、上同。此其所長，而皆不知墨學之所出。淮南王知之，其作要略訓云“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。”其識過于遷、固。古人不虛作，諸子之教或本夏，或本殷，故韓非著書亦載棄灰之法。墨子有節用，節用禹之教也。孔子曰：“禹菲飲食，惡衣服，卑宮室，吾無閒然。”又曰：“禮與其奢寧儉。”又曰：“道千乘之國，節用。”是孔子未嘗非之。又有明鬼，是致孝鬼神之義；兼愛，是盡力溝洫之義。孟子稱墨子摩頂放踵，利天下為之。而莊子稱禹親自操橐耜而雜天下之川，腓無胈，脛無毛，猿甚風，櫛甚雨。列子稱禹身體偏枯，手足胼胝。呂不韋稱禹憂其黔首，顏色黎黑，竅藏不通，步不相過，皆與書傳所云“予弗子，惟荒度土功”“三過其門而不入，思天下有溺者猶己溺之”同。其節葬，亦禹法也。尸子稱禹之喪法“死於陵者葬於陵，死於澤者葬於澤，桐棺三寸，制喪三日”，當為“月”。見後漢書注。淮南子要略稱禹之時，天下大水，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節財、薄葬、閑服生焉。又齊俗稱三月之服，是絕哀而迫切之性也。高誘注云“三月之服是夏后氏之禮”。韓非子顯學稱墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月。而此書公孟篇墨子謂公孟曰“子法周而未法夏也，子之古非古也。”又公孟謂子墨子曰“子以三年之喪為非，子之三日當為“月”。之喪亦非也”云云，然則三月之喪，夏有是制，墨始法之矣。詒讓案：孟子云“三年之喪，齊疏之服，□粥之食，自天子達於庶人，三代共之。”則孟子謂夏禮亦三年喪，此說與孟子不合。孔子則曰“吾說夏禮，杞不足徵；吾學周禮，今用之，吾從周。”又曰“周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。”周之禮尚文，又貴賤有法，其事具周官、儀禮、春秋傳，則與墨書節用、兼愛、節葬之旨甚異。孔子生於周，故尊周禮而不用夏制。孟子亦周人而宗孔，故于墨非之，勢則然焉。
若覽其文，亦辨士也。親士、脩身、經上、經下及說，凡六篇，皆翟自著。經上下略似爾雅釋詁文，而不解其意指。又怪漢唐以來，通人碩儒，博貫諸子，獨此數篇莫能引其字句，以至于今，傳寫訛錯，更難鉤乙。晉書魯勝傳云“勝注墨辨，存其敘曰：“墨子著書作辯經以立名本，惠施、公孫龍祖其學，以正刑名顯於世。孟子非墨子，其辯言正詞則與墨同。荀卿、莊周等皆非毀名家，而不能易其論也。”又曰“墨辯有上下經，經各有說，凡四篇，與其書眾篇連第，故獨存。今引說就經各附其章，疑者闕之。又采諸眾雜集為刑名二篇，略解指歸，以俟君子。”如所云，則勝曾引說就經各附其篇，恨其注不傳，無可徵也。
備城門諸篇具古兵家言，惜其脫誤難讀，而弇山先生于此書，悉能引據傳注類書，匡正其失。又其古字古言，通以聲音訓故之原，豁然解釋，是當與高誘注呂氏春秋、司馬彪注莊子、許君注淮南子、張湛注列子，並傳於世。其視楊倞盧辯空疏淺略，則倜然過之。
時則有仁和盧學士抱經，大興翁洗馬覃谿，及星衍三人者，不謀同時共為其學，皆折衷于先生，或此書當顯，幸其成帙，以惠來學，不覺僭而識其末也。陽湖孫星衍撰。
孫星衍經說篇跋經訓堂本
乾隆癸卯三月，星衍方自秦北征，巡撫公將刻所注墨子，札訊星衍云：“經上、下，經說上、下，四篇，有似堅白異同之辯，其文脫誤難曉，自魯勝所稱外，書傳頗有引之否？”星衍過晉問盧學士，又抵都問翁洗馬，俱未獲報。閱數月，重讀淮南齊俗訓，有云：“夫蝦蟆為鶉，生非其類，唯聖人知其化。”因悟與經說上“化若□為鶉”合。又讀列子湯問篇云：“均，髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也。均也，其絕也莫絕”，張湛注云：“髮甚微□，而至不絕者，至均故也。今所以絕者，猶輕重相傾，有不均處也。若其均也，寧有絕理，言不絕也。”又云：“人以為不然，自有知其然也”，湛注云：“凡人不達理也，會自有知此理為然者。”墨子亦有此說。今按經說下有云：“均：髮均縣，輕而髮絕，不均也。均，其絕也莫絕。”“輕”下脫“重”字，“均其絕也”句。“均”下無“也”字。又列子仲尼篇云：“影不移者，說在改也”，湛注云；“影改而更生，非向之影。”墨子曰：“影不移，說在改為也。”今案經下云：“過仵景不從，說在改為。”詒讓案：“過仵”不當屬此讀，孫亦襲舊讀之誤。詳經說下篇。其文微異而義亦同，是知子家多有若說，晉時尚能讀此書，唐人則不及此也。又楊朱篇，禽子曰：“以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣”，湛注云：“禹、翟之教，忘己而濟物也”，亦星衍往言墨子夏教之證。比復公，而是卷已刊成，無容注處。公然其言，因據增重字，又命附其說于卷末。俟知十君子焉。甲辰上巳孫星衍記。
汪中墨子序述學
墨子七十一篇，亡十八篇，今見五十三篇。明陸穩所敘刻，視它本為完。其書多誤字，文義昧晦不可讀。今以意粗為是正，闕所不知，又采古書之涉於墨子者，別為表微一卷，而為之敘曰：
周太史尹佚實為文王所訪，晉語。克商營洛，祝筴遷鼎，有勞於王室，周書克殷解、書洛誥。成王聽朝，與周、召、太公，同為四輔，賈誼新書保傅篇。數有論諫，淮南子主術訓、史記晉世家。身沒而言立。東遷以後，魯季文子、春秋傳成四年。惠伯、文十五年。晉荀偃、襄十四年。叔向、周語。秦子桑、僖十五年。后子昭元年。及左邱明，宣十二年。並見引重，遺書二篇。詒讓案：原作“十二篇”，今據漢書藝文志校刪“十”字。劉向校書，列諸墨六家之首。說苑政理篇亦載其文。莊周述墨家之學而原其始，曰：“不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。”天下篇。可謂知言矣。古之史官，實秉禮經以成國典，其學皆有所受。魯惠公請郊廟之禮於天子，桓王使史□往，惠公止之，其後在於魯，墨子學焉。呂氏春秋當染篇。其淵源所漸，固可攷而知也。劉向以為出於清廟之守。夫有事於廟者，非巫則史，史佚、史□皆其人也。史佚之書至漢具存，而夏之禮在周已不足徵，則莊周禽滑釐傅之禹者，莊子天下篇、列子楊朱篇。非也。
司馬遷云：“墨翟，宋大夫。或曰並孔子時，或曰在其後。”今按耕柱、魯問二篇，墨子於魯陽文子，多所陳說。楚語“惠王以梁與魯陽文子”，韋昭注“文子，平王之孫，司馬子期之子”，其言實出世本。故貴義篇墨子南游於楚，見獻惠王，獻惠王以老辭。獻惠王之為惠王，猶頃襄王之為襄王。由是言之，墨子實與楚惠王同時，其仕宋當景公、昭公之世。詒讓案：墨子仕宋當在昭公世，不得及景公，汪誤。其年於孔子差後，或猶及見孔子矣。詒讓案：墨子必不及見孔子，汪說誤。蓺文志以為在孔子後者，是也。非攻中篇言知伯以好戰亡，事在春秋後二十七年；又言蔡亡，則為楚惠王四十二年，墨子並當時及見其事。非攻下篇，言今天下好戰之國齊、晉、楚、越，又言唐叔、呂尚邦齊、晉，今與楚、越四分天下。節葬下篇，言諸侯力征，南有楚、越之王，北有齊、晉之君。明在句踐稱伯之後，魯問篇“
越王請裂故吳地，方五百里，以封墨子”，亦一證。秦獻公未得志之前，全晉之時，三家未分，齊未為陳氏也。檀弓下“季康子之母死，公輸般請以機封”，此事不得其年。季康子之卒在哀公二十七年，楚惠王以哀公七年即位，般固逮事惠王。公輸篇“楚人與越人舟戰於江，公輸子自魯南游楚，作鉤強以備越。”亦吳亡後，楚與越為鄰國事。惠王在位五十七年，本書既載其以老辭墨子，則墨子亦壽考人與？
親士、脩身二篇，其言淳實，與曾子立事相表裏，為七十子後學者所述。經上至小取六篇，當時謂之墨經，莊周稱“相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，以堅白異同之辨相訾，以觭偶不仵之辭相應”者也。公孫龍為平原君客，當趙惠文、孝成二王之世，惠施相魏，當惠、襄二王之世，二子實始為是學。是時墨子之沒久矣。其徒誦之，並非墨子本書。所染篇，亦見呂氏春秋，其言宋康染於唐鞅、田不禮，宋康之滅在楚惠王卒後一百五十七年。墨子蓋嘗見染絲者而歎之，為墨之學者增成其說耳。故本篇稱禽子。呂氏春秋并稱墨子。親士篇錯入道家言二條，與前後不類，今出而附之篇末。又言吳起之裂，起之裂以楚悼王二十一年，亦非墨子之所知也。詒讓案：吳起之亂，墨子似尚及見之。詳親士篇。今定其書為內外二篇，又以其徒之所附著為雜篇，倣劉向校晏子春秋例，輒於篇末述所以進退之意，覽者詳之。
墨子之學，其自言者曰“國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節用、節葬；國家喜音沈湎，則語之非樂、非命；國家淫僻無禮，則語之尊天、事鬼；國家務奪侵陵，則語之兼愛、非攻。”此其救世亦多術矣。備城門以下，臨敵應變纖悉周密，斯其所以為才士與！傳曰，世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子，惟儒墨則亦然。儒之絀墨子者，孟氏、荀氏。藝文志董無心一卷，非墨子，今亡。孔叢詰墨，偽書不數之。荀之禮論、樂論，為王者治定功成盛德之事，而墨之節葬、非樂，所以救衰世之敝，其意相反而相成也。若夫兼愛，特墨之一端，然其所謂兼者，欲國家慎其封守，而無虐其鄰之人民畜產也，雖昔先王制為聘問弔恤之禮，以睦諸侯之邦交者，豈有異哉！彼且以兼愛教天下之為人子者，使以孝其親，而謂之無父，斯巳枉矣！後之君子日習孟子之說，而未睹墨子之本書，其以耳食，無足怪也。世莫不以其誣孔子為墨子罪。雖然，自今日言之，孔子之尊固生民以來所未有矣。自當日言之，則孔子魯之大夫也，而墨子宋之大夫也，其位相埒，其年又相近，其操術不同而立言務以求勝，雖欲平情覈實，其可得乎？是故墨子之誣孔子，猶孟子之誣墨子也，歸於不相為謀而已矣。吾讀其書，惟以三年之喪為敗男女之交，有悖於道。至其述堯、舜，陳仁義，禁攻暴，止淫用，感王者之不作，而哀生人之長勤，百世之下如見其心焉！詩所謂“凡民有喪，匍匐救之”之仁人也！其在九流之中，惟儒足與之相抗，自餘諸子皆非其比。歷觀周、漢之書，凡百餘條，並孔墨、儒墨對舉。楊朱之書惟貴放逸，當時亦莫之宗，躋之於墨，誠非其倫。
自墨子沒，其學離而為三，徒屬充滿天下，呂不韋再稱鉅子，去私篇，尚德篇。韓非謂之顯學，至楚、漢之際而微，淮南子氾論訓。孝武之世猶有傳者，見於司馬談所述，於後遂無聞焉。惜夫！以彼勤生薄死，而務急國家之事，後之從政者固宜假正議以惡之哉！乾隆上章困敦涂月，選拔貢生江都汪中述。詒讓案：汪氏所校墨子及表微一卷，今並未見。此敘揚州刻本為後人竄改，文多駮異，今從阮刻本校正。
汪中墨子後序述學
中既治墨子，牽於人事，且作且止。越六年，友人陽湖孫季仇星衍以刊本示余，則巡撫畢侍郎、盧學士咸有事焉。出入群籍，以是正文字，博而能精，中不勞日力，於是書盡通其癥結。且舊文孤學，得二三好古君子，與我同志，於是有三喜焉。既受而卒業，意有未盡，乃為後敘，以復於季仇曰：季仇謂墨子之學出於禹，其論偉矣！非獨禽滑釐有是言也，莊周之書則亦道之曰：“不以自苦為極者，非禹之道。”是皆謂墨之道與禹同耳，非謂其出於禹也。昔在成周，禮器大備，凡古之道術，皆設官以掌之。官失其業，九流以興，於是各執其一術以為學。諱其所從出，而託於上古神聖，以為名高，不曰神農，則曰黃帝。墨子質實，未嘗援人以自重。其則古昔，稱先王，言堯舜禹湯文武者六，言禹湯文武者四，言文王者三，而未嘗專及禹。墨子固非儒而不非周也，又不言其學之出於禹也。公孟謂君子必古言服然後仁，墨子既非之，而曰子法周而未法夏，則子之古非古也。此因其所好而激之，且屬之言服，甚明而易曉。然則謂墨子背周而從夏者，非也。惟夫墨離為三，取舍相反，倍譎不同，自謂別墨，然後託於禹以尊其術，而淮南著之書爾。雖然，謂墨子之學出於禹，未害也。謂禹制三月之喪，則尸子之誤也，從而信之，非也。何以明其然也？古者喪期無數，黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，則五服精粗之制立矣。放勳殂落，百姓如喪考妣，其可見者也。夏后氏三年之喪，既殯而致事，則夏之為父三年矣。禹崩，三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。則夏之為君三年矣。從是觀之，它服術可知也。士喪禮，自小斂奠，大斂奠，朔月半薦，遣奠，大遣尊，皆用夏祝，使夏后氏制喪三月，祝豈能習其禮，以贊周人三年之喪哉？若夫陵死葬陵，澤死葬澤，此為天下大水不能具禮者言之也。荒政殺哀，周何嘗不因於夏禮以聚萬民哉！行有死人，尚或殣之，此節葬也。斂首足形，還葬而無槨，此又節葬也。豈可執是以言周禮哉！若然，夏不節喪，史佚固節喪與？夫下殤墓遠，棺斂於宮中，召公為言於周公，而後行之，若是其篤終也。先王制禮，其敢有不至者哉！墨子者蓋學焉而自為其道者也，故其節葬曰“聖王制為節葬之法”，又曰“墨子制為節葬之法”。則謂墨子自制者是也。故曰“墨之治喪，以薄為其道”，孟子滕文公篇。曰“墨子生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式”，莊子天下篇。曰“墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月。”韓非子顯學篇。使夏后氏有是制，三子者不以之蔽墨子矣！
王念孫墨子雜志敘讀書雜志
墨子書舊無注釋，亦無校本，故脫誤不可讀。至近時，盧氏抱經、孫氏淵如，始有校本，多所是正。乾隆癸卯，畢氏弇山重加校訂，所正復多於前。然尚未該備，且多誤改誤釋者。予不揣寡昧，復合各本及群書治要諸書所引，詳為校正。
是書傳刻之本，唯道藏本為最優，其藏本未誤，而佗本皆誤，及盧、畢、孫三家已加訂正者，皆不復羅列。唯舊校所未及，及所校尚有未當者，復加考正。是書錯簡甚多，盧氏所已改者唯辭過篇一條，其尚賢下篇、尚同中篇、兼愛中篇、非樂上篇、非命中篇及備城門、備穴二篇，皆有錯簡，自十餘字至三百四十餘字不等，其佗脫至數十字，誤字、衍字、顛倒字及後人妄改者尚多，皆一一詳辨之，以復其舊。此外脫誤不可讀者，尚復不少。蓋墨子非樂、非儒，久為學者所黜，故至今迄無校本，而脫誤一至於是。
然是書以無校本而脫誤難讀，亦以無校本而古字未改，可與說文相證。如說文“□”字，篆文作“□”，隸作“享”，又省作“亨”，以為“亨通”之“亨”，又轉為普庚反，以為“亨煮”之“亨”。今經典中“亨煮”字皆作“亨”。俗又作“烹”。“亨”行而“享”廢矣。唯非儒篇“子路享普庚反。豚”，其字尚作“享”。說文“□，讀若“亟其乘屋”之“亟”。自急敕也。”今經典皆以“亟”代“
□”，“亟”行而“□”廢矣。唯非儒篇“曩與女為□生，今與女為□義”，其字尚作“□”。說文“但，裼也。”今經典皆以“袒”代“但”，“袒”行而“但”廢矣。唯耕柱篇“羊牛犓豢，雍與饔同。今本“雍”訛作“維”。人但割而和之”，其字尚作“但”。
又有傳寫之訛，可以考見古字者。城郭之“郭”，說文本作“□”，今經典皆以“郭”代“□”，“郭”行而“□”廢矣。唯所染篇云：“晉文染於舅犯、高偃。”案國語，晉有郭偃無高偃，“郭”即“□”之借字，知“高”為“□”之訛也。說文“□，古文殺字”，今經典中有“殺”無“□”，“殺”行而“□”廢矣。唯尚賢中篇云：“率天下之民，以詬天侮鬼賤傲萬民。”案“賤傲”二字語意不倫，“賤”乃“賊”字之訛，“殺”字古文作“□”，與“敖”相似，知“□”訛作“敖”，又訛作“傲”也。說詳本篇。說文“□，以證反。送也。”呂不韋曰：“有侁氏以伊尹□女。”今經典皆以“媵”代“□”，“媵”行而“□”廢矣。唯尚賢下篇云：“昔伊尹為莘氏女師僕。”案有莘氏以伊尹□女，非以為僕也。“□”“僕”字形相似，知“僕”為“□”之訛也。說文“衝突”字本作“”，今經典皆以“衝”代“”，“衝”行而“”廢矣。唯備城門篇云：“以射□及櫳樅”。“□”“”形相似，知“□”為“”之訛也。
謂車。
是書最古，故假借之字亦最多，如“胡”作“故”，尚賢中篇“
故不察尚賢為政之本也。”“故”與“胡”同。
“降”作“隆”，尚賢中篇“稷隆播種”，非攻下篇“天命融隆火于夏之城。”隆並與降同。“誠”作“情”，又作“請”，尚同下篇“
今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士。”節葬下篇“
今天下之士君子，中請將欲為仁義，求為上士。”情請並與誠同。“
拂”作“費”，兼愛下篇“即此言行費也。”下文“費”作“拂”。“知”作“智”，節葬下篇“智不智。”下智字與知同。“志”作“
之”，天志中篇“子墨子之有天之。”下之字與志同，天之即天志，本篇之名也。“宇”作“野”，非樂上篇“高臺厚榭，邃野之居。”野與宇同。“佗”作“也”，小取篇“辟也者，舉也物而以明之也。”也物即佗物，“佗”俗作“他”。“睎”作“欣”，耕柱篇：“譬若築牆然，能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣。”欣與睎同。“管”作“關”，耕柱篇“古者周公旦非關叔”，公孟篇“關叔為天下之暴人”，關並與管同。“悖”作“費”，魯問篇“豈不費哉。”上文“費”作“悖”。“從”作“松”，號令篇“松上不隨下。”松與從同。皆足以見古字之借古音之通，佗書所未有也。其脫誤不可知者，則概從闕疑，以俟來哲。道光十一年九月十三日，高□王念孫敘，時年八十有八。
武億跋墨子授堂文鈔
漢書藝文志“墨子七十一篇”，注云“墨翟為宋大夫，在孔子後”，而不著其地。惟呂氏春秋慎大覽，高誘注“墨子名翟，魯人也。”魯即魯陽，春秋時屬楚。古人于地名，兩字或單舉一字，是其例也。路史國名紀：魯，汝之魯山縣，非兗地。詒讓案：此說誤與畢同，詳前。翟見諸傳記，多稱為宋大夫，以予考之，亦未盡舉其實。蓋墨子居于魯陽，疑嘗為文子之臣。觀魯問一篇，首言吾願主君之上者尊天事鬼，下者愛利百姓，厚為皮幣，卑辭令函，遍禮四鄰諸侯，□國而以事齊，又言吾願主君之合其志功而觀焉。詒讓案：魯問篇魯君自是魯國君，非魯陽文君也。詳本篇。案春秋左氏傳“昭二十九年春，公至自乾侯，處于鄆，齊侯使高張來唁公，稱主君。”注：“比公于大夫。”周禮太宰“九兩，六曰主以利得民”，注；“鄭司農謂公卿大夫”；調人“主友之讎”，注：“主，大夫君也。”呂氏春秋愛士篇“陽城胥渠處，廣門之官夜款門而謁曰：主君之臣胥渠有疾。”注：“趙簡子，晉大夫也，大夫稱主者也。”然則翟之尊文子為主君，意其屬于文子也。詒讓禮記禮運“仕於家為僕”，方氏曰：“僕者對主之稱”，故仕于家曰僕，而大夫稱主是也。詒讓案：此說亦誤，辯詳魯問篇。翟在魯，睠然知鄉邦之重，始勸文子屈禮事齊，詒讓案：文子楚臣，何必□國事齊？此於事勢亦不合。繼止文子攻鄭，皆反覆言子，冀以誡人。其後文子卒能受聽，故于時魯陽之民身不致重困于兵役，以保恤其家室，皆翟之賜也。
史記荀卿列傳云“翟，或曰並孔子時，或曰在其後。”索隱“按別錄云：墨子書有文子，文子，子夏之弟子，問於墨子。如此，則墨子者在七十子後也。”案外傳楚語“惠王以梁與魯陽文子”，注：“
文子，平王之孫，司馬子期子，魯陽公也。”惠王十年為魯哀公十六年，孔子方卒。又翟本書貴義篇“子墨子南遊于楚，見楚獻惠王”，楚世家無此名，是獻惠即惠王，誤衍一獻字。審是，則翟實當楚惠王時，上接孔子未卒。詒讓案：墨子之生必在孔子卒後，此說亦誤。故太史公一云並孔子時，說非無據。自班志專謂在孔子後，後人益為推衍。至如畢氏据本書稱中山諸國亡于燕、代、胡、貊之國，以中山之滅在趙惠文王四年，當周赧王二十年，則翟實六國時人，至周末猶存。愚竊以翟既與楚惠王接時，後必不能歷一百九十餘年尚未即化，此固不然也。中山諸國之亡，蓋墨子之徒續記而竄入其師之說，以貽此謬，何可依也？予故為摭其時地始末如是，以附于篇，庶覽者得以詳焉。
張惠言書墨子經說解後亦見茗柯文編
右墨子經上、下及說，凡四篇。晉書魯勝傳云“勝注墨辯，引說就經，各附其章”，即此也。墨子書多奧言錯字，而此四篇為甚。勝注既不傳世，莫得其讀。今正其句投，通其旨要，合為二篇，略可指說，疑者闕之。
古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之。自孟子之後至今千七百餘年，而楊氏遂亡，墨氏書雖存，讀者蓋鮮。大哉聖賢之功，若此盛矣！墨氏之言脩身、親士，多善言，其義託之堯禹。自韓愈氏以為與聖賢同指，孔、墨必相為用。向無孟子，則後之儒者，習其說而好之者，豈少哉！老氏之言，其始也微，不得孟子之辨，而佛氏之出又絕在孟子後，是以蔓蔓延延，日熾月息，而楊、墨泯焉遂微。吾以悲老、佛之不遭孟子也。當孟子時，百家之說眾矣，而孟子獨距文編作“拒”。楊、墨。今觀墨子之書，經說、大、小取，盡同異堅白之術，蓋縱橫、名、法家，惠施、公孫龍、申、韓之屬皆出焉。然則當時諸子之說，楊、墨為統宗，孟子以為楊、墨息，而百家之學將銷歇而不足售也。獨有告子者，與墨為難，而自謂勝為仁，故孟子之書亦辯斥之。嗚呼！豈知其後復有烈于是者哉！
墨子之言誖于理而逆于人心者，莫如非命、非樂、節葬。此三言者，偶識之士可以立折，而孟子不及者，非墨之本也。墨之本在兼愛，而兼愛者，墨之所以自固而不可破。兼愛之言曰，愛人者人亦愛之，利人者人亦利之，仁君使天下聰明耳目相為視聽，股肱畢強相為動宰，此其與聖人所以治天下者，復何以異？故凡墨氏之所以自託于堯、禹者，兼愛也。尊天、明鬼、尚同、節用者，其支流也。非命、非樂、節葬，激而不得不然者也。天下之人唯惑其兼愛之說，故雖文編有“他說之”三字。誖于理，不安于心，文編有“者”字。皆從而和文編作“則”。之不以為疑。孟子不攻其流而攻其本，不誅其說而誅其心，斷然文編無此二字。被之以無父之罪，而其說始無以自立。嗟夫！藉使墨子之書盡亡，至于今何以見孟子之辯嚴而審、簡而有要如是哉！孟子曰：“我知言。”嗚呼，此其驗矣！後之讀此書者，覽其義，則于孟子之道猶引弦以知矩乎！乾隆五十七年十二月一日，張惠言書。
案：孫志祖讀書脞錄云“墨子經、說四篇，丁小疋與許周生互相闡繹，大有端緒。”是此四篇，又有丁、許二家校本，今未見，并志之，以俟訪錄。小疋名杰，周生名宗彥，並德清人。
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