墨子之言，昭昭然為天下憂不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之，楊注云“獲讀為穫”。然後瓜桃棗李，一本數以盆鼓，然後葷菜百疏以澤量，然後六畜禽獸，一而剸車，楊云“剸與專同，言一獸滿一車”。黿鼉魚鱉□鱣以時別，一而成群，然後飛鳥鳧鴈若煙海，然後昆蟲萬物生其閒，可以相食養者不可勝數也。夫天地之生物也固有餘，足以食人矣；麻葛繭絲鳥獸之羽毛齒革也，固有餘，足以衣人矣。夫有餘不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之非樂也，則使天下亂；墨子之節用也，則使天下貧。非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣麤食惡，憂戚而非樂。若是則瘠，瘠則不足欲，不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威，不威則賞罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦。楊云“敖讀為熬”。墨子雖為之衣褐帶索，嚽菽飲水，惡能足之乎？楊云“嚽與啜同”。既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。故先王聖人為之不然。知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下，不威不強之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鐘、擊鳴鼓、吹笙竽、彈琴瑟以塞其耳；必將錭琢刻鏤、黼黻文章以塞其目；楊云“錭與彫同”。必將芻豢稻粱、五味芬芳以塞其口，然後眾人徒、備官職、漸慶賞、嚴刑罰以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在是于也，故其賞行；楊云：“是于，猶言于是。言生民所願欲皆在于是也。說苑亦作‘是于也’。”皆知己之所畏恐之舉在是于也，故其罰威。賞行罰威，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，楊云“汸讀為滂，水多貌也。”暴暴如山丘，不時焚燒，無所臧之，夫天下何患乎不足也！故儒術誠行，則天下大而富使有功，楊云“大讀為泰，優泰也”。撞鐘擊鼓而和。詩曰“鐘鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反”，此之謂也。謝墉云“‘管磬瑲瑲’，元刻作‘磬筦將將’。”故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非鬥而日爭，楊云“墨子有非攻篇，非攻即非鬥也。”勞苦頓萃而愈無功，愀然憂戚，非樂而日不和。楊云“萃與□同”。詩曰“天方薦瘥，喪亂弘多。民言無嘉，憯莫懲嗟”，此之謂也。荀子富國篇。右難節用。

　　夫樂者樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發於聲音，形於動靜，而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，謝墉云“禮記樂記作‘論而不息’，史記樂書作‘綸而不息’，此作‘諰’乃‘□’之訛。莊子人閒世篇‘氣息茀然’。向本作‘□’，崔本亦同。”使其曲直繁省，廉肉節奏，足以感動人之善心，謝云“‘繁省’，史記同，禮記作‘繁瘠’。”使夫邪汗之氣無由得接焉，是先王立樂之方也。而墨子非之柰何？故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中長少同聽之，則莫不和順。故樂者審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也，謝云“禮記作‘節奏合以成文’，史記同。”足以率一道，足以治萬變，是先王立樂之術也。而墨子非之柰何？故聽其雅頌之聲，而志意得廣焉，執其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉，行其綴兆、要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，出所以征誅也，入所以揖讓也，征誅揖讓其義一也。出所以征誅，則莫不聽從，入所以揖讓，則莫不從服。故樂者天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也，是先王立樂之術也。而墨子非之柰何？且樂者，先王之所以飾喜也，軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉。謝云“禮記‘齊’作‘儕’。”是故喜而天下和之，怒而暴亂畏之。先王之道，禮樂正其盛者也。而墨子非之，故曰墨子之於道也，猶瞽之於白黑也，猶聾之於清濁也，猶之楚而北求之也。夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。樂中平則民和而不流，樂莊肅則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也，如是則百姓莫不安其處、樂其鄉，以至足其上矣。然後名聲於是白，光輝於是大，四海之民莫不願得以為師，是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭，亂爭則兵弱城犯，敵國危之。如是，則百姓不安其處，不樂其鄉，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音，其在序官也，日修憲命，審誅賞，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。墨子曰；“樂者，聖王之所非也，而儒者為之，過也。”君子以為不然：樂者聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。夫民有好惡之情，而無喜怒之應則亂，先王惡其亂也，故修其行、正其樂，而天下順焉。故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰□歌於行伍，使人之心傷；姚治之容，鄭、衛之音，使人之心淫；紳端章甫，舞韶歌武，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言，此三者君子慎之。凡姦聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心，動以干戚，飾以羽旄，從以磬管，謝云“元刻作‘簫管’，與禮記同”。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似於四時。謝云“元刻‘周旋’作‘隨還’。”故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，莫善於樂。謝云“宋本作‘美善相樂’”。故曰樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂。故樂者所以道樂也，金石絲竹所以道德也，樂行而民鄉方矣。故樂者治人之盛者也，而墨子非之。且樂也者，和之不可變者也，禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異，禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。墨子非之，幾遇刑也。明王已沒，莫之正也。愚者學之，危其身也。君子明樂，乃其德也。亂世惡善，不此聽也。於乎哀哉，不得成也！弟子勉學，無所營也。謝云“‘勉’，元刻作‘免’，古通用”。荀子樂論篇。右難非樂。

　　墨子稱：景公問晏子以孔子而不對，又問，三皆不對。公曰：“ 以孔子語寡人者眾矣，俱以為賢人，今問子而不對，何也？”晏子曰：“嬰聞孔子之荊，知白公謀而奉之以石乞。勸下亂上，教臣弒君，非聖賢之行也？”見非儒下篇。詰之曰：楚昭王之世夫子應聘如荊，不用而反，周旋乎陳、宋、齊、衛。楚昭王卒，惠王立，十年，令尹子西乃召王孫勝以為白公。宋咸注云“史云二年，此云十年”。是時魯哀公十五年也，夫子自衛反魯居五年矣。白公立一年，然後乃謀作亂。亂作在哀公十六年秋也，夫子已卒十旬矣。墨子雖欲謗毀聖人，虛造妄言，柰此年世不相值何？墨子曰：“孔子至齊，見景公，公悅之，封之於尼谿。晏子曰：‘不可。夫儒浩居而自順，“浩”，宋本作“法”，明刻本作“浩”，與非儒篇同，今從之。立命而怠事，崇喪遂哀，盛用繁禮，其道不可以治國，其學不可以導家。’非儒篇作“眾”，此疑誤。公曰：‘善’。”見非儒下篇。詰之曰：即如此言，晏子為非儒惡禮，不欲崇喪遂哀也。察傳記，晏子之所行，未有以異於儒焉。又景公問所以為政，晏子荅以禮云，景公（一）曰：“禮其可以治乎？”晏子曰：“禮於政與天地並。”此則未有以惡於禮也。晏桓子卒，晏嬰斬衰枕草，苴絰帶杖，菅菲食粥，居於倚廬，遂哀三年。此又未有以異於儒也。若能以口非之，而躬行之，晏子所弗為。

　　（一）原作“晏公”，據孔叢子詰墨篇改。

　　墨子曰：“孔子怒景公之不封己，乃樹鴟夷子皮於田常之門（一）。”見非儒下篇。詰之曰：“夫樹人，為信己也。記曰‘孔子適齊，惡陳常而終不見。常病之，亦惡孔子。’交相惡而又任事，其然矣。記又曰‘陳常弒其君，孔子齋戒沐浴而朝請討之。’觀其終，不樹子皮審矣。”

　　（一）原作“問”，據非儒下篇改。

　　墨子曰：“孔子為魯司寇，舍公家而奉季孫。”見非儒下篇。詰之曰：“若以季孫為相，司寇統焉，奉之自法也。若附意季孫，季孫既受女樂，則孔子去之；季孫欲殺囚，則孔子赦之，非苟順之謂也。”

　　墨子曰：“孔子厄於陳、蔡之閒，子路烹豚，孔子不問肉之所由來而食之；剝人之衣以沽酒，孔子不問酒之所由來而飲之。”見非儒下篇。詰之曰：“所謂厄者，沽酒無處，藜羹不粒，乏食七日，若烹豚飲酒，則何言乎厄？斯不然矣。且子路為人，勇於見義，縱有豚酒，不以義不取之可知也，又何問焉？”

　　墨子曰：“孔子諸弟子，子貢、季路輔孔悝以亂衛，陽虎亂魯，佛肸以中牟叛，漆雕開形殘。”見非儒下篇。詰之曰：“如此言，衛之亂，子貢、季路為之耶？斯不待言而了矣。陽虎欲見孔子，孔子不見，何弟子之有？佛肸以中牟叛，召孔子，則有之矣，為孔子弟子，未之聞也。且漆雕開形殘，非行己之致，何傷於德哉！”

　　墨子曰：“孔子相魯，齊景公患之，謂晏子曰：‘鄰有聖人，國之憂也。今孔子相魯，為之若何？’晏子對曰：‘君其勿憂。彼魯君，弱主也，孔子，聖相也。不如陰重孔子，欲以相齊，則必強諫魯君，魯君不聽，將適齊，君勿受，則孔子困矣。”今本書無。畢沅云：“疑非儒上篇佚文”。詰之曰：按如此辭，則景公、晏子畏孔子之聖也。上乃云“乃”，宋本作“而”。非聖賢之行，上下相反，若晏子悖，可也，否宋本作“不然”。則不然矣。

　　墨子曰：孔子見景公，公曰：“先生素不見晏子乎？”對曰：“ 晏子事三君而得順焉，是有三心，所以不見也。”公告晏子。晏子曰：“三君皆欲其國安，是以嬰得順也。聞君子獨立不慚於影，今孔子伐樹削跡，不自以為辱，身窮陳、蔡，不自以為約。始吾望儒貴之，今則疑之。”畢云“疑非儒上篇佚文”。詰之曰：若是乎，孔子、晏子交相毀也。小人有之，君子則否。孔子曰：“靈公汙，而晏子事之以潔；莊公怯，而晏子事之以勇；景公侈，而晏子事之以儉。晏子，君子也。”梁丘據問曰：“晏子事三君而不同心，而俱順焉，仁人固多心乎？”晏子曰：“一心可以事百君，百心不可以事一君。故三君之心非一也，而嬰之心非三也。”孔子聞之曰：“小子記之！晏子以一心事三君，君子也。”如此，則孔子譽晏子，非所謂毀而不見也。景公問晏子曰：“若人之眾，則有孔子乎？”對曰：“孔子者，君子行有節者也。”晏子又曰：“盈成匡，晏子春秋外篇作“盆成适”，此疑誤。父之孝子。兄之弟弟也。其父尚為孔子門人。“尚”，晏子春秋作“嘗”，古通。門人且以為貴，則其師亦不賤矣。”是則晏子亦譽孔子可知也。夫德之不修，己之罪也，不幸而屈於人，己之命也。伐樹削跡，絕糧七日，何約乎哉！明刻本作“故”，據宋本正。若晏子以此而疑儒，則晏子亦不足賢矣。

　　墨子曰：景公祭路寢，聞哭聲，問梁丘據，對曰：“魯孔子之徒也。其母死，服喪三年，“喪”，宋本作“哀”。哭泣甚哀。”公曰：“豈不可哉？”晏子曰：“古者聖人非不能也，而不為者，知其無補於死者，而深害生事故也。”畢云“疑非儒上篇佚文”。詰之曰：墨子欲以親死不服，三日哭而已，於意安者，卒自行之，空用晏子為引，而同乎己，適證其非耳。且晏子服父禮，則無緣非行禮者也。曹明問子魚曰：“觀子詰墨者之辭，事義相反，墨者妄矣。假使墨者復起，對之乎？”荅曰：“苟得其理，雖百墨，吾益明白焉。失其正，雖一人，猶不能當前也。墨子之所引者，矯晏子，晏子之善吾先君，先君之善晏子，其事庸盡乎？”曹明曰：“可得聞諸？”子魚曰：“ 昔齊景公問晏子曰：‘吾欲善治，可以伯諸侯乎？’“伯”，明刻作“霸”，今從宋本。對曰：‘官未具也。臣亟以聞，而君未肯然也。臣聞孔子聖人，然猶居處□惰，廉隅不修，則原憲季羔侍；氣鬱而疾，宋本作“一食血氣不休”，今從明刻本，與晏子春秋內篇問上合。志意不通，則仲由卜商侍；德不盛，行不勤，則顏、閔、冉、雍侍。今君之朝臣萬人，立車千乘，不善之政加於下民者眾矣，未能以聞者。臣故曰：官未備也。’此又晏子之善孔子者也。子曰：‘晏平仲善與人交，久而敬之。’此又孔子之貴晏子者也。”曹明曰：“吾始謂墨子可疑，今則決妄不疑矣。”孔叢子詰墨篇。　右難非儒。

　　三年之喪，是強人所不及，而以偽輔情也。三月之服，是絕哀而迫切之性也。夫儒墨不原人情之終始，而務以行相反之制。淮南子齊俗訓。高注云“三月之服，夏后氏之禮。”　右難節葬

　　聖賢之業，皆以薄葬省用為務。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼，而有知能，形而害人，故引杜伯之類以為效驗。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。陸賈依儒家而說，故其立語不肯明處。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是。謂死如生，閔死獨葬，魂孤無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人，以侍尸柩，多藏食物，以歆精魂。積浸流至，或破家盡業以充死棺，殺人以殉葬，以快生意，非知其內無益，而奢侈之心外相慕也。以為死人有知，與生人無以異。孔子非之，而亦無以定實。然而陸賈之論，兩無所處。劉子政奏亦不能明儒家無知之驗，墨家有知之故。事莫明於有效，論莫定於有證，空言虛語，雖得道心，人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據。則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。世無祭祀復生之人，故死生之義未有所定。實者死人闇昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。通人知士雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯聖心賢意，方比物類，為能實之。夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實事為非。是故是非者，不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心。喪物索用無益於世，此蓋墨術所以不傳也。墨家之議，自違其術，其薄葬而又右鬼。右鬼引效，以杜伯為驗。杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知，如有知而薄葬之，是怒死人也。情欲厚而惡薄，以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。術用乖錯，首尾相違，故以為非，非與是不明，皆不可行。王充論衡薄葬篇。　右難明鬼節葬。

　　儒家之宗孔子也，墨家之祖墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗之？墨家薄葬右鬼，道乖相反，違其實宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知；今墨家謂鬼審人之精也，厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也，薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情欲厚惡薄，神心猶然，用墨子之法事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。論衡案書篇。　右難明鬼。

　　墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別，囿其學之相非也，數世矣而已。何焯校云“‘而’下疑脫‘不’字。”皆弇於私也。爾雅釋詁邢昺疏引尸子廣澤篇、呂氏春秋不二篇云“老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴已，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後。”案：呂覽云：“墨子貴廉。”“廉”疑即“兼”之借字。

　　孟子曰“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也，無父無君，是禽獸也！”孟子滕文公上篇。孟子曰“墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。”告子下篇。

　　不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，釋文云“‘暉’，崔本作‘渾’。”以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之，“說”，成玄英本作“悅”。為之大過，“大”，成本作“太”。己之大順。釋文云“‘順’或作‘循’。”案：成本作“循”。疏云“循，順也”。作為非樂，命之曰節用；生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非鬥，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，釋文云“‘敗’或作為‘毀’。墨子是一家之正，故不可以為敗也。崔云：未壞其道。”雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；郭注云“觳，無潤也”。使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：“昔者成本無“者”字。禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，釋文云“‘支川’，本或作‘支流’”。小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。”釋文“橐”作“槁”。云：“‘槁’，舊古考反。崔郭音託，字則應作‘橐’。崔云‘囊也’。司馬云：‘盛土器也。’‘九’音鳩，本亦作‘鳩’，聚也。‘雜’，本或作‘□’，音同。崔云‘所治非一，故曰雜也’。崔本‘甚’作‘湛’，音淫”。詒讓案：此當從“橐”為是，釋文本非，成本亦作“橐”，疏同。司馬義又云“舟楫往來，九州雜易。又解：凡經九度，言九雜也。又本作鳩者，言鳩雜川谷以導江河也。”案：九雜猶言九□也，成引一解云“經九度”者是也。諸說並未得其恉。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，釋文云“李云‘麻日屩，木日屐。’屐與跂同，屩與蹻同。”曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，釋文云“‘巨’子，向、崔本作‘鉅’。”皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈，脛無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！莊子天下篇。駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。莊子駢拇篇。不知壹天下、建國家之權稱，上功用、大儉約而僈差等，曾不足以容辨異、縣君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋鈃也。荀子非十二子篇。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦耗□莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易埶業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒之所謹守也。荀子王霸篇。

　　墨子有見於齊，無見於畸；楊注云“畸，謂不齊也。墨子著書有上同、兼愛，是見齊而不見畸也。”有齊而無畸，則政令不施。楊注云：“夫施政令所以治不齊者，若上同，則政令何施也？”荀子天論篇。

　　墨子蔽於用而不知文，楊注云：“欲使上下勤力，股無胈、脛無毛，而不知貴賤等級之文飾也。”宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於埶而不知知。楊云“下知音智”。惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道盡利矣，楊云“由，從也。若由於用，則天下之道無復仁義，皆盡於求利也。”由俗謂之道盡嗛矣，楊云“‘俗’當為‘欲’，‘嗛’與‘慊’同，快也。”由法謂之道盡數矣，由埶謂之道盡便矣，由辭謂之道盡論矣，由天謂之道盡因矣：此數具者，皆道之一隅也。夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅而未之能識也；故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。荀子解蔽篇。

　　世之顯學，儒墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，道藏本“良”作“梁”，聖賢群輔錄同，今從宋本。良、梁字通。有孫氏之儒，顧廣圻云“即荀卿。”案：顧說是也。群輔錄作“公孫氏”，疑不足據。有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔墨之後，儒分為八，墨離為三，取舍相反、不同，而皆自謂真孔墨。孔墨不可復生，將誰使定世之學乎？孔子、墨子俱道堯舜，而取舍不同，皆自謂真堯舜。堯舜不復生，將誰使定儒墨之誠乎：殷周七百餘歲，虞夏二千餘歲，而不能定儒墨之真，今乃欲審堯舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎！無參驗而必之者，愚也；弗能必而據之者，誣也。故明據先王，必定堯舜者，非愚則誣也。愚誣之學，雜反之行，明主弗受也。墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。“主”字舊本脫，今據盧文弨、顧廣圻校補。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝戾、侈儉俱在儒墨，而上兼禮之。韓非子顯學篇。

　　夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以脩禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼愛尚宋本作“上”。賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。淮南子氾論訓。

　　墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不悅，許注云：“悅，易也”。王念孫云“當為侻”。厚葬靡財而貧民，服傷生而害事，王云“當云‘久服’，此脫‘久’字。”故背周道而用夏政。禹之時，天下大水，禹身執虆臿，今本訛“垂”，據宋本正。以為民先，剔河而道九岐，鑿江而通九路，辟五湖而定東海，當此之時，燒不暇撌，擩不給扢，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節財薄葬閑宋本作為“閒”。服生焉。淮南子要略。

　　蓋墨翟宋之大夫，善守禦，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。史記孟子荀卿傳。

　　墨者儉而難遵，是以其事不可偏循。然其彊本節用，不可廢也。墨者亦尚堯舜道，言其德行，曰：“堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮；食土簋，集解“徐廣曰：一作□。”啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹；夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮，必以此為萬民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰儉而難遵。要曰彊本節用，則人給家足之道也，此墨子之所長，雖百家弗能廢也。史記自序司馬談論六家要指。

　　儒譏墨以上同、兼愛、上賢、明鬼，而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，春秋譏專臣，不上同哉？孔子泛愛親仁，以博施濟眾為聖，不兼愛哉？孔子賢賢，以四科進褒弟子，疾沒世而名不稱，不上賢哉？孔子祭如在，譏祭如不祭者，曰：“我祭則受福”，不明鬼哉？儒墨同是堯舜，同非桀紂，同修身正心以治天下國家，奚不相悅如是哉？余以為辯生於末學，各務售其師之說，非二師之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔墨。韓愈昌黎集讀墨子。　右通論。