海外自東北陬至西北陬者①。
① 畢沅云：“淮南子墬形訓云‘自東北至西北陬'同，而起跂踵民，終無繼民，與此文正倒。疑淮南子當作自西北方至東南方，或傳寫之誤也。”珂案：畢說非也；淮南子文不誤，此文自誤。此云：“自東北陬至西北陬”，則文中諸國均應西向。今既云“〤〤國在其東”，可見應是“自西北陬至東北陬”，“東”“西”二字適倒。且海外西經“自西南陬至西北陬”起滅蒙鳥，終長股國，長股國自應在西北陬；今既云“無綮之國在長股東”，則無綮之國豈非西北陬之國而何？淮南子自東北至西北方，故起跂踵民，終無繼民；此與相反，故起無綮之國（無繼民），終跂踵國。
1、無綮之國①在長股東，為人無綮②。
① 郭璞云：“音啟，或作綮。”畢沅云：“說文無綮(糸改月)字，當為綮，或作啟、繼皆是。廣雅作無啟，淮南子作無繼民，高誘注云：‘其人蓋無嗣也，北方之國也。'與郭義異。字林始有綮字，云(月耑)腸，見廣韻。郭蓋以此為說，其實非古字古義也。”珂案：畢說是也，當從廣雅作無啟；無啟，無繼也，正高誘注淮南子所謂“其人蓋無嗣也”之義。無嗣而有國，當因其人能如郭注所云“死百廿歲乃復更生”，實不死也。大荒北經有繼無民，又云“無繼子食魚”，“繼無”自是“無繼”之倒，王念孫、郝懿行並校作無繼，則此“無綮之國”者，尤可證其當作“無啟之國”也。
② 郭璞云：“綮，肥腸也。其人穴居，食土，無男女，死即薶之，其心不朽，死百廿歲乃復更生。”珂案：郭注“綮，肥腸也”，肥腸當為腓腸，即脛骨後之肉，今俗呼為小腿肚者是。然綮應作啟，已如上說，郭注因綮為說，不免失之。大荒北經云：“有繼無民，繼無民任姓，無骨子，食氣魚。”即無啟之國也。博物志異人云：“無綮民，居穴食土，無男女，死埋之，其心不朽，百年還化為人。細民，其肝不朽，百年而化為人，皆穴居處。二國同類也。”無綮民自本郭注為說，又增細民。而酉陽雜俎於此二說外，復增錄民，云：“錄民，膝不朽，埋之百二十年化為人。”則未免有重床疊屋之感矣。
2、鍾山之神，名曰燭陰①，視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏，不飲，不食，不息，息為風②，身長千③里。在無綮之東。其為物，人面，蛇身，赤色，居鍾山下④。
① 郭璞云：“燭龍也，是燭九陰，因名云。”珂案：大荒北經云：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘。其瞑乃晦，其視乃明。不食，不寢，不息，風雨是謁。是燭九陰，是謂燭龍。”燭龍之稱燭陰，蓋以此矣；章、鍾則一聲之轉也。楚辭天問云：“日安不到？燭龍何耀？”大荒北經郭璞注引詩含神霧云：“天不足西北，無有陰陽消息，故有龍銜火精（火字原脫，據李善注雪賦引補）以往照天門中也。”此所謂“燭陰”也。鍾山以其不見日，故常寒，此大招之所謂“魂乎無北，北有寒山，逴龍（燭龍）豔只”之“寒山”也。古小說鉤沉輯玄中記云：“北方有鍾山焉，山上有石首如人首，左目為日，右目為月，開左目為晝，閉右目為夜；開口為春夏，閉口為秋冬。”此“人面蛇身”之鍾山山神雖已化為“石首”，然其神力固猶昨也。說者謂此神當即是原始的開闢神，徵於任昉述異記：“先儒說：盤古氏泣為江河，氣為風，聲為雷，目瞳為電。古說：盤古氏喜為晴，怒為陰。”廣博物志卷九引五運歷年記（三國吳徐整著）：“盤古之君，龍首蛇身，噓為風雨，吹為雷電，開目為晝，閉目為夜。”信然。盤古蓋後來傳說之開闢神也。
② 郭璞云：“息，氣息也。”王念孫云：“御覽時序十二（卷二七）作息則為風。”
③ 王念孫云：“類聚鱗介部（卷九六）千上有三字。”
④ 郭璞云：“淮南子曰：‘龍身一足。'”珂案：淮南子墬形篇云：“燭龍在雁門北，蔽於委羽之山，不見日；其神人面龍身而無足。”是郭所引也；一字訛。
3、一目國①在其東，一目中其面而居。一曰有手足②。
① 珂案：淮南子墬形篇有一目民。大荒北經云：“有人一目，當面中生。一曰是威姓，少昊之子，食黍。”即此。海內北經云：“鬼國在貳負之尸北，為物人面而一目。”鬼、威音近，當亦是一目國也。論衡訂鬼篇引山海經（今本無）云：“北方有鬼國，說螭者謂之龍物也。”何所謂“龍物”，則語焉而不詳也。
② 郝懿行云：“有手足三字疑有訛。”珂案：“一曰有手足”五字，或涉下文“柔利國在一目東，為人一手一足”而衍。
4、柔利國①在一目東，為人一手一足，反②，曲足居上③。一云留利之國④，人足反折⑤。
① 珂案：大荒北經云：“有牛黎之國。有人無骨，儋耳之子。”即柔利國也，牛黎、柔利音皆相近；儋耳即聶耳也。博物志異人云：“子利國人，一手二足，拳反曲。”子當為柔，二當為一，並字形之訛也。
② 珂案：，古膝字，宋本、藏經本並作膝。
③ 郭璞云：“一腳一手反卷曲也。”
④ 珂案：留、柔之聲亦相近。
⑤ 郝懿行云：“足反卷曲，有似折也。”
5、共工①之臣曰相柳氏②，九首，以食于九山③。相柳之所抵，厥為澤谿④。禹殺相柳，其血腥，不可以樹五穀種⑤。禹厥之，三仞三沮⑥，乃以為眾帝⑦之臺⑧。在昆侖之北⑨，柔利之東。相柳者，九首人面，蛇身而青。不敢北射，畏共工之臺⑩。臺在其東。臺四方，隅有一蛇，虎色⑾，首衝南方⑿。
① 郭璞云：“共工，霸九州者。”珂案：郭注乃本國語魯語“共工氏之伯九有也”為說，然乃以歷史釋神話，非是。共工乃古天神名，與顓頊爭為帝者。淮南子天文篇云：“昔共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。”即此共工。兵略篇又云：“共工為水害，故顓頊誅之。”史記律書亦云：“顓頊有共工之陣以平水害。”則此天神共工乃水神也。其與“爭為帝”之對象，諸書所記不一，或曰高辛，見於淮南子原道篇；或曰神農，見於琱玉集卷十二壯力篇引淮南子；或曰祝融，見於史記司馬貞補三皇本紀；或曰女媧，見於路史太昊紀：然要以“與顓頊爭為帝”之說為近古。顓頊，黃帝之裔孫也（山海經海內經）；而國語周語韋昭注：“賈侍中云：共工諸侯，炎帝之後，姜姓也。”（亦本山海經海內經）：則共工與顓頊之爭，亦黃炎鬥爭之餘緒也。共工觸山，“折天柱，絕地維”，打破為顓頊所統治之舊世界，使世界局面為之改觀，雖曰“不勝”（淮南子兵略篇、論衡談天篇、楚辭天問王逸注等）亦足見其“猛志固常在”（陶潛讀山海經）之鬥爭精神矣，謂共工為“不死”，為“勝利的英雄”（毛澤東同志漁家傲反第一次大“圍剿”注釋按語），誰曰不宜？然或又傳共工有與禹之鬥爭。荀子成相篇云：“禹有功，抑下鴻，辟除民害逐共工。”禹亦黃帝系之人物也（山海經海內經：“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀。”鯀，禹父也），共工與禹之鬥爭，亦應是黃炎鬥爭之餘緒。然神話演而至此，禹已成為眾所公認之治水英雄，民間傳說與古籍記載咸無異辭，於是站在治水對立面而與禹作鬥爭之共工，乃不能不居於反面人物之地位。故山海經乃有禹攻共工國山（大荒西經），此則云禹殺共工之臣相柳，均成相篇所謂“辟除民害”之意也。則共工者，應視其所與周旋之人物而定其正反，非可一概而論，始符毛澤東同志按語“諸說不同。我取……”精神，亦已明矣。
② 珂案：大荒北經云：“共工臣名曰相繇，九首蛇身，自環，食於九土。其所歍所尼，即為源澤。不辛乃苦，百獸莫能處。禹湮洪水，殺相繇。其血腥臭，不可生穀，其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮。乃以為池，群帝因是以為臺。在昆侖之北。”即此相柳也。楚辭天問云：“雄虺九首，儵忽焉在？”王逸注云：“虺，蛇別名也，言有雄虺，一身九頭。”疑亦此也。
③ 郭璞云：“頭各自食一山之物，言貪暴難饜。”
④ 郭璞云：“抵，觸；厥，掘（宋本作抵－－珂）也，音撅。”珂案：經文澤谿，王念孫云：“御覽作谿潭。”今影宋本御覽卷六四七作溪澤。又經文厥，王念孫注云：“厥亦觸也。”
⑤ 王念孫云：“御覽無五字。”珂案：今影宋本御覽卷六四七作“不可以樹聲(耳改木)”；聲(耳改木)，字書不載，疑即穀字之訛，無“五”字。
⑥ 郭璞云：“掘塞之而土三沮滔，言其血膏浸潤壞也。”郝懿行云：“注滔蓋陷字之訛。”珂案：毛扆本滔正改作陷字。
⑦ 珂案：眾帝，指帝堯、帝嚳等古帝。
⑧ 郭璞云：“言地潤溼，唯可積土以為臺觀。”郝懿行云：“海內北經云：‘帝堯臺、帝嚳臺、帝丹朱臺、帝舜臺，在昆侖東北。'郭注亦引此經為說。”
⑨ 郭璞云：“此昆侖山在海外者。”郝懿行云：“海內北經云：‘臺四方，在昆侖東北。'是此昆侖亦在海內者，郭注恐非。”
⑩郝懿行云：“臣避君也。”珂案：射者畏共工之臺共工威靈，故不敢北射，猶海外西經云：“窮山在其北，不敢西射，畏軒轅之丘。”郝懿行謂臣避君，非也。
⑾郝懿行云：“虎文也。”
⑿郭璞云：“衝，猶向也。”
6、深目國①在其東，為人舉一手一目②，在共工臺東。
① 珂案：淮南子墬形篇有深目民；大荒北經云：“有人方食魚，名曰深目之國，□姓，食魚。”即此。郭注“貫匈國”（見海外南經）引尸子曰：“四方之民，有貫匈者，有深目者，有長肱（路史後紀五注引作長股——珂）者，黃帝之德嘗致之。”則傳說由來遠矣。
② 郭璞云：“一作曰。”郝懿行云：“一目作一曰連下讀是也。”珂案：“為人舉一手”，是圖畫所見之象如此，“深目”非“一目”，“一目”正當作“一曰”連下讀為是。然“為人舉一手”，猶有說者。山海經所記海外各國，非異形即異稟，無由“舉一手”即列為一國之特徵者。疑“為人”下，尚脫“深目”二字，“為人深目、舉一手”，即與經記諸國之體例相符矣。
7、無腸之國①在深目東②，其為人長而無腸③。
① 珂案：大荒北經云：“又有無腸之國，是任姓，無繼子，食魚。”淮南子墬形篇有無腸民。
② 郭璞云：“一作南。”
③ 郭璞云：“為人長大，腹內無腸，所食之物直通過。”郝懿行云：“神異經云：‘有人知往，有腹無五藏，直而不旋，食物徑過。'疑即斯人也。”
8、聶耳之國①在無腸國東，使兩文虎②，為人兩手聶其耳③。縣居海水中④，及水所出入奇物⑤。兩虎在其東⑥。
① 珂案：大荒北經云：“有儋耳之國，任姓，禺號子，食穀。”即此。淮南子墬形篇無聶耳國，而云：“夸父耽耳在其北方。”是耽耳即儋耳，亦即此經聶耳也。大荒北經云“禺號子”者，禺號即禺(豸虎)，乃東海海神。大荒東經云：“黃帝生禺(豸虎)，禺(豸虎)生禺京，禺京處北海，禺(豸虎)處東海，是為海神。”郭璞云：“一本作號。”即此禺號也。
② 珂案：文虎，雕虎；已見海外南經郭璞注。
③ 郭璞云：“言耳長，行則以手攝持之也；音諾頰反。”珂案：唐李冗獨異志云：“山海經有大耳國，其人寢，常以一耳為席，一耳為衾。”則傳說演變，夸張又甚矣。
④ 郭璞云：“縣，猶邑也。”珂案：初學記卷六引此經作“懸居赤水中”。縣，懸本字；“縣居海水中”者，言聶耳國所居乃孤懸於海中之島也；郭以邑釋縣，殊未諦。
⑤ 郭璞云：“言盡規有之。”珂案：藏經本“奇物”作“奇怪物”。
⑥ 珂案：兩虎，即上文聶耳國所使兩文虎；在其東，在聶耳國之東，蓋圖象如此。
9、夸父①與日逐走，入日②。渴欲得飲，飲于河渭；河渭不足，北飲大澤③。未至，道渴而死。□④其杖⑤，化為鄧林⑥。
① 珂案：大荒北經云：“大荒之中，有山，名曰成都載天。有人珥兩黃蛇，把兩黃蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父，夸父不量力，欲追日景，逮之於禺谷。將飲河而不足也，將走大澤，未至，死於此。”即此一神話之異文。其言“后土生信，信生夸父”，而海內經記“炎帝生炎居，炎居生節並，節並生戲器，戲器生祝融，祝融生共工，共工生后土”，則夸父者，炎帝之裔也。以義求之，蓋古之大人（夸，大；父，男子美稱）也。共工之力，能以摧山；“土伯九約，其角觺觺”（見楚辭招魂，王逸注：“土伯，后土之侯伯”）；而姜姓之蚩尤，亦“獸身人語，銅頭鐵額”（御覽卷七八引龍魚河圖）、“齒長二寸”（述異記）：是炎帝裔屬中，頗不乏魁梧奇偉之巨人也。
② 郭璞云：“言及於日將入也；逐音冑。”郝懿行云“北堂書鈔一百三十三卷，李善注（文選）西京賦、鸚鵡賦及張協七命引此經並作‘與日競走'，初學記一卷引此經作‘逐日'，史記禮書裴駰集解引此經作‘與日逐走，日入'，並與今本異。”王念孫云：“御覽天部三（卷三，影宋本作逐日——珂）、服用十二（卷七一０）作競走，妖異三（卷八八七）作競走，（文選）阮籍孤懷詩注引作夸父與日競逐而渴死，其杖化為鄧林，七命注引作競走，書鈔服飾二（卷一三三）作競走，酒食三（卷一四四）同。”珂案：競、逐互見，是一本作競也。又經文入日，何焯校本作日入，黃丕烈、周叔弢校同。
③ 珂案：海內西經云：“大澤方百里，群鳥所生及所解，在鴈門北。”大荒北經云：“有大澤方千里，群鳥所解。”即此大澤。畢沅以為即古之翰海，疑是。
④ 珂案：□，古棄字。
⑤ 郝懿行云：“列子湯問篇‘棄其杖'下，有‘尸膏肉所浸'五字。”
⑥ 郭璞云：“夸父者，蓋神人之名也；其能及日景而傾河渭，豈以走飲哉，寄用於走飲耳。幾乎不疾而速，不行而至者矣。此以一體為萬殊，存亡代謝，寄鄧林而遯形，惡得尋其靈化哉！”畢沅云：“鄧林即桃林也，鄧、桃音相近。高誘注淮南子（墬形篇）云：‘鄧，猶木。'是也。列子（湯問篇）云：‘鄧林彌廣數千里。'蓋即中山經（中次六經）所云‘夸父之山，北有桃林'矣。其地則楚之北境也。”
10、博父國①在聶耳東，其為人大，右手操青蛇，左手操黃蛇。鄧林在其東，二樹木②。一曰博父。
① 珂案：博父國當即夸父國，此處博父亦當作夸父，淮南子墬形篇云：“夸父耽耳在其北。”即謂是也。下文既有“一曰博父”，則此處不當復作博父亦已明矣；否則下文當作“一曰夸父”，二者必居其一也。
② 郝懿行云：“二樹木，蓋謂鄧林二樹而成林，言其大也。”
11、禹所積石之山①在其東，河水所入②。
① 畢沅曰：“當云禹所導積石之山，此脫導字。”王念孫校同。珂案：畢王之說疑非。尋檢經文，積石之山有二：一曰積石，一曰禹所積石。大荒北經云：“大荒之中，有山名曰先檻大逢之山，河濟所入，海北注焉，其西有山，名曰禹所積石。”即此禹所積石山也，其方位在北。西次三經云：“積石之山，其下有石門，河水冒以西流。”海內西經云：“河水出東北隅，以行其北，西南又入勃海，又出海外，即西而北，入禹所導積石山。”即積石之山也，其方位在西。郝懿行注此經以大荒北經禹所積石即此禹所積石、以西次三經積石之山為非固是矣，而以海內西經禹所導積石為此禹所積石，則不知何所據也。
② 郭璞云：“河出昆侖而潛行地下，至□嶺，復出注鹽澤，從鹽澤復行南，出於此山，而為中國河，遂注海也。書（禹貢）曰：‘導河積石。'言時有壅塞，故導利以通之。”
12、拘纓之國①在其東，一手把纓②。一曰利纓之國③。
① 珂案：淮南子墬形篇有句嬰民，即此。高誘注云：“句嬰讀為九嬰，北方之國。”則所未詳也。
② 郭璞云：“言其人常以一手持冠纓也。或曰纓宜作癭。”珂案：纓正宜作癭。癭，瘤也，多生於頸，其大者如懸瓠，有礙行動，故須以手拘之，此“拘癭之國”之得名也。作拘纓者，同音通假，實亦拘癭，非如郭注所云“常以一手持冠纓”也。山海經所記殊方異域之人，非異形即異稟，無為以“一手持冠纓”而亦列為一國之理，是不足深辨亦已明矣。
③ 江紹原中國古代旅行之研究云：“利或是捋之訛。”說亦可供參考。
13、尋木長千里，在拘纓南，生河上西北①。
① 珂案：穆天子傳卷六云：“天子乃釣于河，以觀姑繇之木。”郭璞注：“姑繇，大木也。山海經云：‘尋木長千里，生河（河原訛作海，從御覽卷八百三十四引改）邊。'謂此木之類。”當如郭說也。姑繇之木，即榣木，見西次三經槐江之山。說文六云：“□，昆侖河隅之長木也。”字省作榣耳。尋木亦此木之類也。
14、跂踵國①在拘纓東，其為人大，兩足亦大②。一曰大踵③。
① 郭璞云：“跂音企。”
② 郭璞云：“其人行，腳跟不著地也。孝經鉤命訣曰‘焦僥跂踵，重譯□塞'也。”珂案：淮南子墬形篇有跂踵民，高誘注云：“跂踵民，踵不至地，以五指行也。”即郭注所本。然文選王元長曲水詩序注引高注則作“反踵，國名，其人南行，跡北向也。”與此異義。大約跂踵本作支踵，支、反形近易訛，故兼二說。跂又作歧：呂氏春秋當染篇云：“夏桀染於歧踵戎。”即此也。經文“其為人大，兩足亦大”，不足以釋“跂踵”，疑有訛誤。王念孫云：“御覽人事十三作‘其為人兩足皆大'，南蠻六同。”查影宋本御覽卷三七二（即人事十三）作“其為兩足皆大”，卷七九０（即南蠻六）作“其人兩足皆大”，“其為”“其人”，各脫一字，蓋“其為人”也。“其為人兩足皆大”，如所引近確，則經文“其為人大”之大字蓋衍文也。然“兩足皆大”，於釋“跂踵”義猶扞格。疑大當作支，大、支形近而訛。“兩足皆支，正所以釋“跂踵”也；則此處經文實當作“其為人兩足皆支”。
③ 郝懿行云：“大踵疑當為支踵或反踵，並字形之訛。”珂案：作“反踵”是也。國名既為“跂踵”，則不當復作“支踵”，而作“大踵”乃未聞成說，故實祗宜作“反踵”。跂踵之為反踵，猶支舌之為反舌也。
15、歐絲之野在大踵東，一女子跪據樹歐絲①。
① 郭璞云：“言噉桑而吐絲，蓋蠶類也。”珂案：博物志異人云：“嘔絲之野，有女子方跪據樹而嘔絲，北海外也。”嘔絲即歐絲；嘔，歐俗字。說文八云：“歐，吐也。”故郭注以噉桑吐絲為言。畢沅云歐當作漚，非也。此一簡單神話，蓋“蠶馬”神話之雛型也。傳為三國吳張儼所作恐亦仍出六朝人手筆之太古蠶馬記（見搜神記卷十四）敘此神話云：“舊說太古之時，有大人遠征，家無餘人，唯有一女。牡馬一匹，女親養之。窮居幽處，思念其父。乃戲馬曰：‘爾能為我迎得父還，我將嫁汝。'馬既承此言，乃絕□而去，徑至父所。父見馬驚喜，因取而乘之。馬望所自來，悲鳴不已。父曰：‘此馬無事如此，我家得無有故乎？'亟乘以歸。為畜生有非常之情，故厚加芻養，馬不肯食。每見女出入，輒喜怒奮擊，如此非一。父怪之，密以問女，女具以告父：‘必為是故。'父曰：‘勿言，恐辱家門。且莫出入。'於是伏弩射殺之，暴皮於庭。父行，女與鄰女於皮所戲，以足蹙之，曰：‘汝是畜生，而欲取人為婦耶？招此屠剝，如何自苦……'言未及竟，馬皮蹶然而起，卷女以行。鄰女忙怕，不敢救之。走告其父。父還求索，已出失之。後經數日，得於大樹枝間，女及馬皮，盡化為蠶，而績於樹上。其□綸理厚大，異於常蠶。鄰婦取而養之，其收數倍。因名其樹曰桑。桑者，喪也。由斯百姓競種之，今世所養是也。”此蓋是神話演變之結果也。前乎此（歐絲之野神話）者，有中次一十一山經所記“宣山，其上有桑焉，大五十尺，其枝四衢，其葉大尺餘，赤理、黃華、青葉，名曰帝女之桑”之帝女桑，惟僅著異桑，然已“女”“桑”相連為文。後乎此者，有荀子蠶賦：“身女好而頭馬首”，狀蠶之態，已近“蠶馬”。則知演變之跡象，實隱有脈絡可尋也。吾國蠶絲發明甚早，婦女又專其職任，宜在人群想象中，以蠶之性態與養蠶婦女之形象相結合。至於玉函山房輯佚書輯河圖括地象云：“化民食桑，二十七年而身裹，九年生翼，十年而死之焉。”則是蠶桑神話之異聞，非關此也。
16、三桑無枝，在歐絲東，其木長百仞，無枝①。
① 郭璞云：“言皆長百仞也。”珂案：大荒北經云：“有三桑無枝。”北次二經云：“洹山，三桑生之，其樹皆無枝，其高百仞。”即此。此無枝之三桑，當即跪據樹歐絲女子之所食也。
17、范林方三百里①，在三桑東，洲環其下②。
① 郝懿行云：“范、汎通。太平御覽五十七卷引顧愷之啟蒙記曰：‘汎林鼓于浪嶺。'注云：‘西北海有汎林，或方三百里，或百里，皆生海中浮土上，樹根隨浪鼓動。'即此也。”
② 郭璞云：“洲，水中可居者；環，繞也。”
18、務隅之山①，帝顓頊葬于陽②，九嬪葬于陰③。一曰爰有熊、羆、文虎、離朱、(丘鳥)久、視肉④。
① 珂案：海內東經云：“漢水出鮒魚之山，帝顓頊葬于陽，九嬪葬于陰，四蛇衛之。”大荒北經云：“附禺之山，帝顓頊與九嬪葬焉。”即此務隅，皆聲近字通也。
② 郭璞云：“顓頊，號為高陽，冢今在濮陽，故帝丘也。一曰頓丘縣城門外廣陽里中。”珂案：史記五帝本紀集解引皇覽云：“顓頊冢，在東郡濮陽頓丘城門外廣陽里中。”郭注蓋本此。
③ 郭璞云：“嬪，婦。”
④ 畢沅云：“一本多此十四字也。”珂案：上述各物已見海外南經“狄山”節。(丘鳥)久，藏經本作鴟久，郝懿行於海外南經注亦謂(丘鳥)當作鴟。孫星衍校同郝注。
19、平丘①在三桑東，爰有遺玉②、青鳥③、視肉、楊柳、甘柤④、甘華⑤，百果所生⑥，有⑦兩山夾上谷，二大丘居中，名曰平丘。
① 畢沅云：“淮南子（墬形篇）云：華邱。”郝從畢說。珂案：畢、郝之說非也。淮南子墬形篇明云：“昆侖華邱在其東南方。”則華邱者，應是海外東經“自東南陬至東北陬者”篇首之嗟丘。郭注云：“音嗟，或作髮。”嗟、髮、華，蓋一音之轉也。此云平丘，地在東北，方位既異，音復不同，何得以品物相類便遂斷為淮南子邱乎？
② 郭璞云：“遺玉，玉石。”郝懿行云：“吳氏（任臣——珂）云：‘遺玉即瑿玉；琥珀千年為瑿。字書云：瑿，遺玉也。'吳氏之說，據本草舊注，未審是否。瑿，黑玉也。說文無此字，而有□。云：‘遺玉也，從玉，□聲。'是遺玉名□，與瑿形聲皆近，當從說文也。”
③ 珂案：青鳥，藏經本作青馬；海外東經嗟丘、淮南子墬形篇華丘亦俱作青馬：則作青馬是也。
④ 郭璞云：“其樹枝干皆赤，黃華，白葉，黑實。呂氏春秋曰：‘其山之東，有甘柤焉。'音如柤梨之柤。”珂案：柤梨之柤，音渣。甘柤形狀，見大荒南經：“有蓋猶之山者，其上有甘柤，枝榦皆赤，黃葉，白華，黑實。”是郭注所本。然黃華白葉，當為黃葉白華，字之訛也。其山即箕山，籀文箕作其也。今本呂氏春秋本味篇云：“箕山之東，青鳥之所，有甘櫨焉。”是郭所引者，惟甘櫨作甘柤是其異耳。或古本如此，未可知也。甘柤維何？曰蓋是梨木之神異者。禮內則云：“柤，梨曰鑽之。”注：“柤，梨之不臧者。”疏：“恐有蟲，故一一鑽看其蟲孔也。”柤，爾雅釋木作樝，郭璞注云：“樝似梨而酢澀。”此云甘柤，明其不同於常柤矣。神異經南荒經云：“大荒之中有樹焉，名曰柤稼□。柤者，柤梨也；稼者，株稼也；□者，親□也。三千歲作華，九千歲作實，實長九尺，圍如其長，而無瓤核，以竹刀剖之如凝蜜，得食者壽一萬二千歲。”當即此甘柤之屬。述異記上云：“北方有七尺之棗，南方有三尺之梨，凡人不得見，或見而食之，即為地仙。”謂是也。
⑤ 郭璞云：“亦赤枝榦，黃華。”珂案：大荒南經云：“（蓋猶之山）東又有甘華，枝榦皆赤，黃葉。”則黃華當作黃葉。
⑥ 珂案：齊民要術十引此經生作在。
⑦ 珂案：經文有，宋本、吳寬抄本、毛扆本、藏經本均作在。
20、北海內有獸，其狀如馬，名曰騊駼①。有獸焉，其名曰駮，狀如白馬，鋸牙，食虎豹②。有素獸焉，狀如馬，名曰蛩蛩③。有青獸焉，狀如虎，名曰羅羅④。
① 郭璞云：“陶塗兩音，見爾雅（釋畜）。”郝懿行云：“爾雅注引此經騊駼下有‘色青'二字，史記匈奴傳徐廣注亦云：‘似馬而青。'疑此經今本有脫文矣。”珂案：周書王會篇：“禺氏騊駼、駃騠為獻。”則騊駼者，野馬之屬也。
② 郭璞云：“周書（王會篇）曰：‘義渠茲白，茲白若白馬，鋸牙，食虎豹。'按此二說與爾雅（釋畜）同。”珂案：郭注“二說”云者，指經文與周書王會篇之說也。西次四經云：“中曲之山有獸焉，其狀如馬，而白身黑尾，一角，虎牙爪，音如鼓音，其名曰駮，是食虎豹，可以禦兵。”較茲所記又加詳焉。而管子小問篇云：“桓公乘馬，虎望見之而伏。桓公問管仲曰：‘今者寡人乘馬，虎望見寡人而不敢行，其故何也？'管仲對曰：‘意者君乘駿馬而洀（古盤字）桓，迎日而馳乎？'公曰：‘然。'管仲對曰：‘此駮象也，駮食虎豹，故虎疑焉。'”則已演為故事而著之簡冊矣。
③ 郭璞云：“即蛩蛩鉅虛也，一走百里，見穆天子傳（卷一）；音邛。”珂案：周書王會篇云：“獨鹿邛邛，善走也。”孔晁注：“獨鹿，西方之戎也；邛邛，獸，似距虛，負□而走也。”實則邛邛、距虛乃是一物，即爾雅釋地所記“邛邛岠虛”也。呂氏春秋不廣篇云：“北方有獸，名曰蹶，鼠前而兔後，趨則跲，走則顛，常為蛩蛩距虛取甘草以與之。蹶有患害也，蛩蛩距虛必負而走。”是猶比肩之獸也。
④ 吳任臣云：“駢雅曰：‘青虎謂之羅羅。'今雲南蠻人呼虎亦為羅羅，見天中記。”
21、北方禺彊，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩青蛇①。
① 郭璞云：“字玄冥，水神也。莊周（莊子大宗師）曰：‘禺彊立于北極。'一曰禺京。一本云：北方禺彊，黑身手足，乘兩龍。”
珂案：大荒北經云：“有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名曰禺彊。”與此經文略異。又大荒東經云：“東海之渚中，有神，人面鳥身，珥兩黃蛇，踐兩黃蛇，名曰禺(豸虎)。黃帝生禺(豸虎)，禺(豸虎)生禺京，禺京處北海，禺(豸虎)處東海，是為海神。”郭璞於“禺京”下注云：“即禺彊也。”彊、京一聲之轉。則作為北海海神之禺京，與其作為東海海神之父禺(豸虎)，同為人面鳥身。然竊有疑焉。莊子逍遙遊云：“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥；南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也；諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”似乎非僅寓言，實有神話之背景存焉。此背景維何？陸德明音義引崔譔云：“鯤當為鯨。”是也。爾雅釋魚：“鯤，魚子。”大無以致千里。莊生詼詭，以小名大，齊物之意也，鯤實當為鯨。而北海海神適名禺京，又字玄冥，此與莊周寓言中北冥之鯤（鯨）豈非有一定之關聯乎？而鯨，字本作□，說文十一云：“□，海大魚也，從魚，□聲。”又與禺彊（禺京）之“彊”合。郭注引一本云：“北方禺彊，黑身手足，乘兩龍。”疑“黑身”乃“魚身”之誤，“黑”與“魚”形近而致訛也。海外東經云：“雨師妾在其北，為人黑身人面。”未言手足。以身既人身，手足自具，無煩更舉。海內北經云：“陵魚人面、手足、魚身，在海中。”此人形之魚，身仍為魚，而有手有足，故特著手足，以彰其異。由是言之，“黑身手足”之禺彊，猶“手足魚身”之陵魚，均人魚之類，“黑身”蓋“魚身”之訛也。其為海神之時，形貌當即是“魚身手足”。然而禺彊不僅海神而已，實又兼風神職司。淮南子墬形篇云：“隅強（禺彊），不周風之所生也。”史記律書曰：“不周風居西北，主殺生。”此生於不周風之禺彊，實當即是主不周風者。淮南本經篇載堯時害民之物，有所謂“大風”者，實即大鳳，亦即莊子逍遙遊之大鵬，高誘注以為風伯，又以為鷙鳥。此風伯若鷙鳥者，自非山海經所記人面鳥身之禺彊莫屬。故謂其不僅海神，實又職兼風神。當其為海神之時，固“魚身手足”之“鯤（鯨）”也，固“大不知其幾千里”也，然而一旦“化而為鳥”，則又“人面鳥身”之“鵬”也，則又“背不知其幾千里”、“怒而飛、其翼若垂天之雲”也：莊周詼詭之寓言，證以此經所記禺彊之形貌，豈非實有神話之背景存於其間乎？推而論之，東海海神禺(豸虎)之貌，或亦非僅具“鳥身”，實且兼有魚形，亦當為海神而兼風神也。惜乎文獻缺略，無由引證矣。
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