老子曰：“君子之道，靜以修身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨。下擾即政亂，民怨即德薄。政亂，賢者不為謀；德薄，勇者不為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專於宮室台榭，溝池苑囿，猛獸珍怪，貧民饑餓，虎狼厭芻豢；百姓凍寒，宮室衣綺繡。故人主畜茲無用之物，而天下不安其性命矣。” 　　老子曰：“非漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非正平無以制斷。以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭。故號令能下究而臣情得上聞，百官修達，群臣輻湊，喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目聰而不闇暗，善否之情，日陳於前而不逆。故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道也。夫乘輿馬者，不勞而致千里；乘舟楫者，不游而濟江海。使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也。言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位。其言可行，不責其辯。闇主則不然，群臣盡誠效忠者，希不用其身也，而親習邪枉，賢者不能見也。疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭，有諫者誅之以罪。如此，而欲安海內，存萬方，其離聰明，亦以遠矣。” 　　老子曰：“能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重失之；生之所重，由來之矣，而輕失之。豈不惑哉？貴以身治天下，可以寄天下，愛以身治天下，所以托天下矣。” 　　文子問治國之本。老子曰：本在於治身。未嘗聞身治而國亂者也，身亂而國治者，未有也。故曰：修之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父故道可道，非常“道也。名可名，非常名也。” 　　文子問曰：“何行而民親其上？”老子曰：“使之以時，而敬慎之。如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也。昔者夏商之臣。反讎桀紂而臣湯武，宿沙之民自攻其君歸神農氏。故曰：“人之所畏，不可不畏也。” 　　老子曰：“治大者，道不可以小。地廣者，制不可以狹。位高者，事不可以煩。民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱丈量，徑而寡失。大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治、有益於亂者，聖人不為也。無益於用者、有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍。任於眾人則易。故小辯害義，小義破道。道小必不通，通必簡。河以逶迆故能遠，山以陵遲故能高，道以優遊故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小弦急，大弦緩。立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以理之，法雖少，足為治；無道以理之，法雖眾，足以亂。” 　　老子曰：“鯨魚失水，則制於螻蟻；人君舍其所守，而與臣爭事，則制於有司。以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者不任能而好自為，則智日困；而自負責，數窮於下，則不能申理；行墮於位，則不能持制；智不足以為治，威不足以行刑，則無以與下交矣。喜怒形於心，嗜欲見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風。賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨。百官煩亂而智不能解，非譽萌生，而明不能照非己之失，而反自責。則人主愈勞，人臣愈佚，是代大匠斫夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬服衡下。伯樂相之，王良禦之，明主乘之，無禦相之勞而致千里，善乘人之賢也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也。有為即議，有好即諛。議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能持國。故善建者不拔，言建之無形也。唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之扃，外邪不入謂之閉。中扃外閉，何事不節？外閉中扃，何事不成？故不用之不為之，而有用之而有為之。不代之言，不奪之事，循名責實，使自有司。以不知為道，以柰何為實，如此，則百官之事，各有所考。” 　　老子曰：“食者、人之本也，民者、國之基也。故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以群生以長，萬物蕃殖。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸，以為民資。生無乏用，死無傳屍。先王之法：不掩群而取镺镸兆，不涸澤而漁，不焚林而獵，豺未祭獸，罝罘不得通於野，獺未祭魚，網罟不得入於水，鷹隼未擊，羅網不得張於皋，草木未落，斤斧不得入於山林，昆蟲未蟄，不得以火田，育孕不殺，鷇卵不探，魚不長尺不得取，犬豕不期。年不得食。是故萬物之發，若蒸氣出。先王之所以應時修備，富國利民之道也，非目見而足行之。，欲利民不忘乎心，即民自備矣。” 　　老子曰：“古者，明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉，如此，即得承所受於天地，而離於饑寒之患。其憯怛於民也，國有饑者，食不重味，民有寒者，冬不被裘。與民同苦樂，即天下無哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求下不量其積。男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠耒而耕，不益十畝，中田之收，不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，無以供上求，即人主湣之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和、履地德矣。 　　老子曰：天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調，日夜分。故萬物春分而生，秋分而成；生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，長而不撗，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即懦，懦即不威；嚴推即猛，猛即不和，愛推即縱，縱即不令；刑推即禍，禍即無親。是以貴和也。 　　老子曰：國之所以存者，得道也。所以亡者，理塞也。故聖人見化以觀其征。德有昌衰，風為先萌。故得生道者，雖小必大。有亡征者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於小。亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於廣地，而不務於仁義；務在高位，而不務於道德。是舍其所以存，而造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承？故審其己者，不備諸人也。古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也，深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之天下服。古者，脩道德即正天下，脩仁義即正一國，脩禮智即正一鄉。德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得。立在天下推己，勝在天下自服。得在天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭。故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失之，夫欲名之大，而求之爭之，吾見其不得已。而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之。天下所歸者德也，故雲：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也。不歸用兵，即危道也。故曰：“兵者不祥之器，不得已而用之。”殺傷人，勝而勿美故曰死地，荊棘生焉。以悲哀泣之，以喪禮居之。是以君子務於道德，不重用兵也。” 　　文子問：“仁義禮何以為薄於道德也？”老子曰：“為仁者必以哀樂論之，為義者必以取與明之。四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍萬民。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。夫禮者實之文也，仁者，恩之效也，故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩。悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣。故制樂足以合歡，喜不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺於世，非譽萃於朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥，讬於車上，即驥不勝人。故善用道者，乘人之資以立功，以其所能讬其所不能。主興之以時，民報之以財；主遇之以禮，民報之以死。故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者凶。德貴無高，義取無多。不以德貴，竊位也。不以義取者，盜財也。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。古者，無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅。其進人也以禮，其退人也以義。小人之世，其進人也，若上之天；其退人也若內之淵。言古者，以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧。豚肥充廚，骨骴不官。君子察實，無信讒言。君過而不諫，非忠臣也。諫而不聽，君不明也。民沉溺而不憂，非賢言也。故守節死難，人臣之職也。衣寒食饑，慈父之恩也。以大事小，謂之變人。以小犯大，謂之逆天。前雖登天，後必入淵。故鄉裏以齒，老窮不遺，朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴者，為其近君也；尊老者，謂其近親也；敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而富者奢。故富貴不以明道自鑒，而能無為非者，寡矣。學而不厭，所以治身也；教而不倦，所以治民也。賢師良友，舍而為非者，寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也。故為天下有容，能得其容，無為而有功。不得其容，動作必凶。為天下容者，豫兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若穀，此為天下容。豫兮其若冬涉大川者，不敢行也。猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也。儼兮其若容者，謙恭敬也。渙兮其若冰之液者，不敢積藏也。敦兮其若樸者，不敢廉成也。混兮其若濁者，不敢明清也。廣兮其若穀者，不敢盛盈也。不敢行者，退不敢先也。恐自傷者，守柔弱不敢矜也。謙恭敬者，自卑下，尊敬人也。不敢積藏者，自損弊，不敢堅也。不敢廉成者，自虧缺，不敢全也。不敢清明者，處濁辱，而不敢新鮮也。不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢。道無為而無不為也。”