老子曰：“凡學者能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，反其虛無，可謂達矣。治之本仁義也，其末法度也。人之所生者本也，其所不生者末也。本末一體也，其兩愛之，性也。先本後末謂之君子，先末後本謂之小人。法之生也以輔義，重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。仁義者，廣崇也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆。故不大其棟，不能任重。任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者、不可以為經，言不合於先王者、不可以為道。便說掇取一行一切之術，非天下通道也。” 　　老子曰：“治人之道，其猶造父之禦駟馬也，齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也，大臣者，人主之駟馬也，身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心，故駟馬不調，造父不能以取道；君臣不和，聖人不能以為治。執道以禦之，中才可盡；明分以示之，奸邪可止。物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂，即遠者治矣。不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。” 　　老子曰：“凡為道者，塞邪隧，防未然。不貴其自是也，貴其不得為非也。故曰：勿使可欲，無曰不求。勿使可奪，無曰不爭。如此即人欲釋而公道行矣。有餘者止於度，不足者逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進，民俗亂於國，功臣爭於朝。故有道以禦人，無道則制於人矣。” 　　老子曰：“治國有常，而利民為本。政教有道，而今行為古。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用。法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也。名可名，非常名也。聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更。間律以定，不可易也。事，猶琴瑟也，每終改調。故法制禮樂者，治之具也，非所以為治也。故曲士不可與論至道者，訊寤於俗而束於教也。” 　　老子曰：“天下幾有常法哉？當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者，三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏後氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞。故法度制令者，論民俗而節緩急，器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與遠舉；拘禮之人，不可使應變。必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變，不知治道之源者，雖循終亂。今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內員鑿也，欲得宜適，亦難矣。夫存危治亂，非智不能。道先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖人不行也。不驗之言，明主不聽也。” 　　文子問曰：“法安所生？”老子曰：“法生於義，義生於眾適，眾適合乎人心。此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於末，知其要，不惑於疑。有諸己，不非於人；無諸己，不責於所立。立於下者，不廢於上；所禁於民者，不行於身。故人主之制法也，先以自為檢式，故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也；縣法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅。雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑。犯法者，雖賢必誅，中度者雖不肖無罪。是故公道行而和欲塞也。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也。其立君也，所以制有司，使不得專行也。法度道術，所以禁君，使無得撗斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣。故反朴無為。無為者，非謂其不動也，言其從己出也。” 　　老子曰：“善賞者費少而勸多，善罰者刑省而奸禁，善與者用約而為德，善取者入多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁奸。賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之。是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。” 　　老子曰：“臣道者，論是處當，為事先唱，守職分明，以立成功也。故君臣異道即治，同道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所任甚大；所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也。五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之即凶，天下莫不聽從者，順也。發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之；暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。” 　　老子曰：“屈寸而申尺，小枉面大直，聖人為之。今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，元間節；人有大譽，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以為累也。成其大略非也，閭裏之行，未足多也。故小謹者元成功，訾行者不容眾，體大者節疏，度巨者譽遠，論臣之道也。” 　　老子曰：“自古及今，未有能全其行者也。故君子不責備於一人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武不責備。於人以力，自修以道，而不責於人，易賞也。自修以道，則無病矣。夫夏後氏之璜，不能無瑕，明月之珠，不能無穢，然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。夫眾人之見，位之卑，身之賤，事之洿辱，而不知其大略。故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即觀其所為，視其所患難，以知其所勇，動以喜樂，以觀其守，委以貨財，以觀其仁。振以恐懼，以觀其節。如此，則人情可得矣。” 　　老子曰：“屈者所以求申也，枉者所以求直也。屈寸申尺，小枉大直，君子為之。百川並流，不注海者不為穀。趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義。夫君子之過，猶日月之蝕，不害於明。故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身立而名足稱也。雖有智能，必以仁義為本而後立，智能並行。聖人一以仁義為準繩，中繩者謂之君子，不中準繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身故也。天下，大利也，比身即小；身之所重也，比之仁義即輕；此以仁義為準繩者也。” 　　老子曰：“道德之備，猶日月也，夷狄蠻貊不能易其指。趣舍同，即非譽在俗；意行均，即窮達在時。事周於世即功成，務合於時即名立。是故立功名之人，簡於世而謹於時。時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂、為民除害也。貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害。以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝為火炎，故黃帝擒之，共工為水害，故顓頊誅之。教人以道，導之以德而不聽，即臨之以威武，臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大也。聚天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉。肆一人之欲，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何謂不除。夫畜魚者，必去其蝙獺，養禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎？是故兵革之所為起也。” 　　老子曰：“為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為禮者相矜以偽，車輿極於雕琢，器用遂於刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆。文者逐煩撓以為急，事為詭辯，久稽而不決，無益於治，有益於亂。工為奇器，曆歲而後成，不周於用。故神農之法曰：‘丈夫丁壯不耕，天下有受其饑者，婦人當年不織，天下有受其寒者。’故身親耕，妻親織，以為天下先。其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故耕者不強，無以養生；織者不力，無以衣形。有餘不足，各歸其身。衣食饒裕，奸邪不生；安樂無事，天下和平。智者無所施其策，勇者無所錯其威。” 　　老子曰：“霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動。非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：‘無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜。’乃發號施令曰：‘其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所讎也。兵之來也，以廢不義而授有德也，有敢逆天道，亂民之賊者，身死族滅。以家聽者祿以家，以裏聽者賞以裏，以鄉聽者封以鄉，以縣聽者侯其縣。’克其國不及其民，廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功。百姓開戶而內之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至於境，不戰而止。不義之兵，至於伏屍流血，相交以前。故為地戰者，不能成其王；為身求者，不能立其功。舉事以為人者，眾助之；以自為者眾去之。眾之所助，雖弱必強；眾之所去，雖大必亡。” 　　老子曰：“上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力，諸侯服其威，四方懷其德，修正廟堂之上，折沖千里之外，發號行令，而天下回應，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明奇正之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗，習在於政，政勝其民，下附其上，即兵強，民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，此上義之道也。” 　　老子曰：“國之所以強者；必死也‘所以必死者義也，義之所以行者威也。是故令之以文，齊之以武，是謂必取，威義並行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭先者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父，上視下如弟，下事上如兄，上視下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上視下如弟，即必難為之死；下事上如兄，即必難為之亡，故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故義君內修其政，以積其德，外塞於邪以明其勢。察其勞佚，以知饑飽。戰期有日，視死若歸，恩之加也。”