应天故事汇 > 名人传记 > 甘地 > | 上一页 下一页 |
六 | |
|
|
自卢梭以后,西方文化已受到一些眼光远大的思想家的攻击。当亚洲初度觉醒知道自己的力量,而起来反抗西欧的侵略的时候,她只需在欧洲过去的史籍里寻觅,便可得到这种叫作有文化的侵略者的惊人的罪恶记载。甘地也知道这样做,在他的《印度自主》一书中,他列了一个书表,里面有很多由英国人所写的责骂西欧文化的书。这种作品为什么没有响应的呢? 这是因为欧洲,自己正用种种骗人的主义和过去称作“为文化而战”的幌子的欺骗,贪污、暴虐、压迫、劫夺,吮其他民族的血液。等到她发起狂来,陷入了深渊,才赤裸裸地请亚洲和非洲人来审察她的毛病。 甘地在1920年9月8日说:“大战除了揭露统治欧洲文化的‘撒旦的本性’外,并没有表明什么。 战胜的凭着道德的美名,把一切公众道德的教规都破坏了。无论怎么卑鄙的欺骗,也都说出来了。一切罪恶的动机,不是宗教的,也不是精神的,而很浓厚地含着物质的色彩欧洲今天不过是名义上的基督徒,实际上却是崇拜财神。” 在过去5年中,在日本和印度,都可找到与此相同的感觉重复地发表。凡是细心一点的领袖,不敢公开说出的,都在态度上表明了他们私下的信仰是这样。 这并不是1918年皮立克描述的古希腊的军舞。 在1914年前,甘地早已看穿了西欧文化的真面目。当他在南非洲发起20年运动的时候,欧洲文化已脱下了假面具给他看了。在1908年,在他的《印度自主》一书中,他开始以“大罪恶”称呼西方现代的文明。 甘地说,文明只是在名义上的文明而已。实际上,它和昔日的印度教所说的黑暗时代相符合。它已把物质上的安适视为生命的唯一目标。它咀啮了精神上的价值。它使欧洲发狂,使它只知崇拜金钱而阻止他们寻求和平或发展其固有的美德。西方的文明是弱者和劳动阶级的地狱。它吸吮了人类的原动力。但是这种“撒旦的文明”终必自己破坏自己。印度的真正的敌人是西欧的文明,英国人还不及它,因为就个人而论,他们并不恶,不过是受他们的文明所牵累罢了。甘地批评了那些想驱逐英人出境,自己发展印度,并按照西欧的标准来振兴本国文化的爱国者。他说,这有如“去虎而留虎之本性。”印度的目标应为打倒西欧的文明。 在甘地审察西欧文明中,他特别地责骂下列三种人物:文官、医生和教员。 甘地反对教员,是很容易明了的,因为他们使印度人诅咒和藐视自己的语言,抛弃自己的意志,实际上可以说他们对他们所管辖的学生进行了一种对于国家的侮辱教育。除此之外,西欧的教员只晓得栽培智育,而忽略了品格的训练。他们还减损了身体的劳动力,并在这个人口百分之八十是农民,百分之十是工人的国家,传播纯粹的文化教育,的确是有罪的。 他认为文官的职业是不正当的。印度的官署都是不列颠统治的武器。一般说来,它们都是在印度人中间鼓动风波,加深彼此仇恨。他们是为那些最坏的本能的利己的侵略充当走卒。 关于医业人员,甘地承认他起初为他们感动,但是不久他便觉得他们也是不正经的了。这个缘故,为的是西方的医学只知治疗已经患了病的,而并不能设法除绝疾病的根源。这几乎一律都是罪恶。实际上,差不多可说西方的医学反而促进了罪恶的发生,因为它减少了许多危险,使人们可以随便满足自己的性欲和食欲。因此,它的贡献,无非是败坏人民的品格,而由于不能使他们依据灵魂和身体的规律,强健他们的性格,反而用“黑暗的神秘”的药方,使他们可以医治自己,而销磨了他们的意志力。为反对这种西方的假医学——甘地对它的批评时常有点过火。他创立了一种预防的医学。 他写了一本小册子,名为《健康之路径》,这是他积20年经验后的果实。它是一篇医学的论文,而同时也是一篇道德的论文,因为按甘地的观点,“疾病是人们的行为的结果,而同时也是人们的思想的结果。”他以为要创立一定的法则来防止疾病是一件比较简单的事,因为一切的疾病都是同源的,比如说,都是由于忽略了健康的自然规律。身体是上帝的宫殿,人们应当使它洁净。甘地的见解,固然有其独特的意义,但是“治疗”的效力,已经证明有用的东西,他也有点过于固执地不肯承认它。他的道德上的观念也是极端严格的。他反对西方医学的主要的理由中还有一条是反对他们的活体解剖。他称这种解剖为“人类最黑暗的罪恶。”特别是对于性的关系。在严厉上,甘地的主义与圣保罗相同。 甘地时代是一个钢铁的时代!钢铁机器已经成为一种惊人的偶像。甘地的最热烈的盼望便是印度没有机器的存在。甘地宁愿印度依赖着英国的市场,宁愿印度去买入从曼彻斯特所制出的原料,而不愿在印度创设如曼彻斯特一般的工厂。一个印度的煤油大王也终不过如一个欧洲的资本家。机器是一种奴役人们的大罪恶,而货币则成了一种毒物,也是一种性的罪恶。 可是印度的新进派都受到了现代思想感染,不免要问假如没有铁路、电车、或工业,印度究竟要变成什么样子的问题?甘地在《印度自主》中回答说:“那么在这些东西尚未发明之前,印度并不生存么? | |
|
|
应天故事汇(gsh.yzqz.cn) | |
上一页 回目录 回首页 下一页 |