得法偈源出于《坛经》。《坛经》有四个版本，最早的是敦煌本，中唐时所版，字数一万二千字，该本作“佛性本清净”。其余三个版本是惠昕本(晚唐出)、契嵩本(北宋出)、宗宝本(元代出)，字数从一万四千增至两万多，而且由惠昕本带头都把得法偈的第三句改作了“本来无一物”。明清时，有人指责这些版本：“窜易颠倒，增减删改，大背谬于原本”，表示要“鸣鼓而攻之”，可见这些版本不大可靠。
“本来无一物”有两种理解：一谓世界万物都是空无所有，一谓世界以“无”为本体，由“无”生万物。对于前一种理解，佛教史上早已流行过，主要以魏晋“本无家”为代表，后来著名的佛学大师僧肇对此有过猛烈的批评，说他们过于崇尚无，出口便是一切皆无，而不懂得佛教上所说的“空”是指事物虚妄不真，虽不真但有假象，并没有连假象的存在也否定掉。后来的禅宗对一切皆无的观点也有过讥讽，如北宋末黄龙悟新和尚作一偈“赞”慧能说：“六祖当年不丈夫，请人书壁自涂糊，明明有偈言无物，却受佗人一钵盂！”既然一物无有，何以接弘忍的衣钵呢？禅宗还有一句名言，叫“青青翠竹，尽皆法身，郁郁黄花，无非般若。”肯定了世界万物的存在，近乎泛神论，这与“一切皆无”的观点可谓针锋相对了。所以，第一种理解是没有道理的。至于第二种理解，则显然受了《老子》“无名天地之始，有名万物之母”的影响，不能算是佛家的观点。禅宗的前身是“楞伽师”，楞伽师崇奉《楞伽经》，这是印度大乘瑜珈派的经典，瑜珈派是在反对空宗的过程中发展起来的，他们最突出的主张是阿赖耶识。原来空宗说一切皆空，又说生死轮回，这是矛盾的，人们不禁要问：轮回的主体是否也空呢？为了解决这个矛盾，瑜珈派提出了新的观点，认为世界万物都是各人心中的阿赖耶识所变现的虚像，外境虽虚，阿赖耶识却是实在的。禅宗没有讲得像瑜珈派那样繁琐，但基本上是一脉相承的，他们也肯定了佛性和心，所以慧能说：“一切万法，尽在自心中。”后来他的弟子们又进一步提出“即心即佛”、“心即是佛”的观点。显然，这和“以无为本”大不一样了。
当然，得法偈中用“佛法本清净”，确实是难解一点，有人会说只有“清净”的东西才会“惹尘埃”呀。其实，这又牵涉到佛教史上的一个重大理论分歧。历来的佛学都同意“心性本净，客尘所染”的说法，但对于“客尘”究竟是在心内还是在心外？却形成了两种尖锐对立的观点，大乘佛教反对固守传统的小乘佛教，主张客尘在心内，由心引起，这样只要在思维方法上加以改造，便能认识到心体的明净，达到涅<SPS=0566>，而无须像小乘那样整日静坐、苦苦练禅了。慧能的偈表明他也持这种观点，所以弘忍才把袈裟传给他的。不难明白，若按尘在心内的说法，神秀的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”是不合逻辑的。
读书献疑
叶诗