上宣下化老和尚讲述
至孝救母目连僧 众生离苦愿始伸
盛会解除倒悬业 法筵供养圣贤尊
一切有情皆得度 恒沙饿鬼出狱门
神通第一阿罗汉 缅甸灵迹留古今
大目犍连,采菽萝菔
“摩诃”是梵语,有三种的意思,就是“大、多、胜”。因为这个长老是国王大臣所恭敬,所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典,所以谓之多。他和其他的旁门外道不同,超胜过他们,所以叫胜。
“目犍连”是梵语,翻译成“采菽氏”。采,就是去采取;菽,是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为“萝菔根”,就是一种的菜名,萝卜。因为他的先人修道时,吃这种东西,所以也就以萝菔作为姓氏。他的名字叫“拘律陀”;拘律陀是树名,因为他父母亲在这种树神这儿祈祷而生了目犍连,所以他名字就叫拘律陀。
六种神通,通达无碍
这位目犍连尊者,他在佛教里是“神通第一”,神通最大。当他在修道最初证得阿罗汉果时,得到六种神通。六种神通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。
(一)天眼通:不单看见人间的事情,而且天人的一举一动都可以看得见。
(二)天耳通:不单能看见天人一举一动的事情,并且天人一言一行也都可以听见。
(三、他心通:就是在彼此面对面的时候,你在心里有什么意念还没有说出来,他就知道了,知道你心里想要说什么、想要做的什么事情。
(四)宿命通:不单知道你心里所想的事情,而且你前生是怎么一个因果,也是清清楚楚地知道。
(五)漏尽通:我们所有的人都有漏,就好像一个玻璃瓶子,底下有窟窿,你装不住水了。你装上一瓶子水,窟窿要是大一点,漏得就快一点;窟窿要是小一点,漏得就慢一点;若没有窟窿,就不会漏了。那么这个漏尽通,就是没有漏了。我们人有什么漏呢?你喝水、吃饭,变成大小便时,这都是漏,这人人都知道这个漏。你有婬欲心,这是漏;你欢喜生气、发脾气,这也是漏;你有贪心、有瞋心、有痴心、有慢心、有疑心,这都是漏。你有漏,就存不住了。那么漏尽通,就是把这一些个漏都没有了。这一些个漏,就是所有的毛病。我们人没有大病就有小病,没有小病就有毛病;也就是说,你没有大漏就有个小漏,没有小漏就有一个慢慢漏的那种习气。这个漏,讲起来太多了。
(六)神足通:又叫神境通,又叫如意通。神足通,言其你有一种不可思议的力量,连鬼神也都不知道你有千变万化的力量。神境通,言其到一切的境界都通达无碍。如意通,如意就是遂心如意,你想怎么样就能怎么样──你想上天?哦,就到天上了;你想到地狱吗?
就到地狱里头去了;你想钻到水里边去?喔!到水里边也淹不死你;你想到火里头吗?也烧不死你;你想从这个房子里不必走门口就可以出去,呵!你只要这么一作意:“我要从墙这旁边出去”,这个墙也障碍不住你。怎么能这样子呢?就是遂心如意嘛!这叫如意通,你想怎么样就怎么样;只要你欢喜什么,就可以达到你的愿望与目的。
互有约言,共同精进
目犍连和舍利弗是同参,以前都是外道来的。因为舍利弗在路上,见到马胜比丘威仪庄严,肃然起敬就请问马胜比丘跟哪位师父学的。马胜比丘说:“是跟释迦牟尼佛学的。”又问:“你的师父教你什么法呢?”这位马胜比丘就说:“诸法从缘生,诸法从缘灭;我佛大沙门,常作如是说。”
舍利弗在路上听着这几句偈颂,就开悟证初果阿罗汉;他回去就对目犍连说:“我今天遇着几个比丘,是佛的弟子;他对我讲这‘因缘所生法,我说即是空;亦名为假名,亦名中道义。’由因缘所生出来的法,我说出来,这就是空的,给它起个假名,叫‘中道义’。”他这么一讲,摩诃目犍连也开悟,得大通达了,原来这“因缘深义”就是“教菩萨法”。那时舍利弗和目犍连已经做外道的老师,每人各有一百多位弟子和他们学习外道法。可是他们后来也全皈依佛,拜佛做师父了。
舍利弗与目犍连到佛那儿想出家,佛就说:“善来比丘!须发自落,袈裟着身。”头发和胡须也都自己落了,就做了和尚了。这是佛的一种神通、佛的一种神力。古来的人说出家,即刻就出家,一点考虑也没有;不是像现在的人,做事情犹豫不决的。
目犍连和舍利弗在修行时,互相有约言说:“我们无论谁得到解脱,一定要互相告诉,不能只顾自己;这才是真正的同参道友,也是真正的朋友。他们皈依佛之后,是佛的常随众,时时学习佛法。舍利弗是智慧第一,目犍连是神通第一。他的神通,一般的阿罗汉亦不能同他比,所以在声闻里,他是一位很重要的阿罗汉。他非常精进学习,和舍利弗共同修行,互相鼓励、互相取长补短、互为借镜、互相帮助,所以俩人的功夫突飞猛进。
旋湛发宣,了悟圆通
目犍连出家之后,就得了神通,可以游行变化到十方世界去,得到无罣碍这种神通。不仅仅释迦牟尼世尊赞叹目犍连,十方诸佛都是赞叹他这种的神通妙用,得到圆满而光明的这种清净,自在而无所畏,得到这种的力量。
佛问每一位弟子在修道上,是用什么功夫而得到开悟的?目犍连就说以旋湛,旋回来到这湛清的如来藏性上,心光发宣,从心里边发出光明来;就好像混浊的水,自然得到澄清而皎洁的光明了。目犍连就是修“旋湛”,返回如来藏性,他说这种的功夫是第一的。
盂兰法会,解倒悬业
在佛教里,于农历七月十五这一天,每个寺庙都有这盂兰法会;这法会就是摩诃目犍连兴起来的。什么叫盂兰法会呢?现在讲一讲这个法会的来源:
目犍连尊者证得罗汉果,最初得到六种神通的时候,是先得到天眼通。第一眼,就要找他的母亲,看看母亲到什么地方去了,于是他就遍观这个世界。一看,啊!母亲堕落到饿鬼道里,皮骨嶙厉,瘦得不得了!他母亲在饿鬼道受苦!天天饿得非常难受,没有东西吃。
为什么他母亲跑到饿鬼道去了?就因为他母亲在生前时,虽然去求神,但不信仰三宝,不信佛法僧。不但不恭敬三宝,而且还毁谤破坏三宝,说僧人种种的过失,怎么样不好。说三宝如何不好、如何不可以信;那么又杀生,欢喜吃鱼鳖虾蟹,特别专欢喜吃鱼子。这鱼子,她这么一吃,就有吃了不知多少的生命,这个生命太多了。因为有不信三宝的罪过,再加上杀生的过错,所以就堕落到饿鬼道里去了。
虽然摩诃目犍连证得六通,但也还度不了母亲。怎么说呢?因为目犍连一看母亲在饿鬼道里受苦,没有东西吃,啊!他也着了急了,这个定力也就不定了,不定怎么样呢?他就用神通到饿鬼道去,拿着一钵饭,给他母亲送饭去了。他母亲在生时就孤寒不得了,什么也舍不得。
目犍连到了地狱,把这一鉢饭给了他母亲;他的母亲在生的时候,贪心得很厉害,做饿鬼仍然还是贪心。怎么样呢?他母亲看儿子给送来一钵饭,就接过来了。她用左手拿着鉢,右手用袖子把鉢捂着,这么盖上;为什么她要遮着钵?她就怕其他的饿鬼看见了,来抢她的饭吃。这是因为她贪心太重了!她就知道其他的饿鬼也都有这种贪心,所以把钵给遮上,赶快跑到没有饿鬼的地方,才把鉢拿出来,自己这个鬼真是鬼鬼崇崇偷偷地吃这个饭。
殊不知,她用手抓着食物往口里一放的时候,这个饭就都变成火焰了,不单不能吃,而且把嘴都烧坏了。那么这什么道理呢?饿鬼的肚子像鼓那么大,咽喉细如针锋,像针尖那么细,所以,她吃东西也吃不下去,况且她无谓什么好吃的东西,一放到她口里就变成火焰了。为什么会变成火焰呢?就因为她业障太重了!人所遭所遇,一切都是由业障而显现的;因为她的业障太重了!罪业太深了!所以,再好吃的东西,就变成火焰,她也不能吃,没有法子吃得下这个饭。
有的人就说:“我不相信我们所吃的饮食,这饿鬼一吃,它就变成火了。”这个难怪你不相信,我以前也不相信,可是在这个宇宙间,奇奇怪怪的事情很多,一言难尽,况且在这个宇宙以外的事情,那又怎么能清楚呢?就拿这个水来讲,我们人看这个水,是水;一切的畜生看这个水,也是水。可是天人看这个水就不是水了,是什么呢?是瑠璃。天人看这个水,是瑠璃;可是饿鬼看这个水,又不同了。是什么呢?是火。为什么?这就是他的业报所现。天人有天人的业报,人有人的业报,饿鬼有饿鬼的业报。业力所现就是这样子。
目犍连一看这种情形,他不是有神通吗?啊!他现在也没咒念了,用什么神通也没有法子把这个饭不叫它变成火焰,一点办法也没有。这个时候,他就着急了,看自己虽有大神通,也没有法子来救自己的母亲;所学的这一些个本领,到那儿也都用不上了!于是回去只园精舍,跪到佛前痛哭流涕,说:“我母亲堕地狱了,我给她送饭去,她一吃,这饭就变成火。这怎么办呢?求世尊慈悲,救一救我母亲!”
释迦牟尼佛就教目犍连一个方法来救他母亲,什么方法呢?就说:“你母亲因为毁谤三宝,罪业太重了!你虽然证得阿罗汉果,但现在不是你一个人的力量,可以救得了你母亲。想救你母亲,必须要在七月十五日,佛欢喜日、僧自恣时(僧人这个时候互相诉说在这三个月期间有什么境界及经验,互相检讨一下,这叫自恣时);在这一天,你设上盂兰盆供,上以百味饮食,请十方贤圣僧来应供,以十方贤圣僧为你母亲回向的力量,便可以超度你母亲。”所以目犍连依教奉行,就照着这种方法设盂兰盆供,藉着十方贤圣僧的力量,果然超度他的母亲升天了,所有在地狱里头的饿鬼同时都离苦得乐了。
这盂兰盆供,“盂兰盆”是梵语,译为“解倒悬”,好像倒着身挂起来的人,是很辛苦的,那么现在把他解开来,令得到自在、得到自由。给谁解开呢?给我们过去的父母、祖先解开这个倒悬。我们也不知道我们过去的父母祖先是有功或有过?有功的,或者生到极乐世界,或者生到天上去,或者生在人间做总统皇帝,这都没有一定的。要是有过呢?或者就堕地狱去,或者转饿鬼、变成畜生,这都不一定的。所以,言其这个人堕地狱里,就好像脚冲上、头冲下,这么用绳绑上,倒着吊起来,这是倒悬;现在“解倒悬”,把倒挂的罪人给解开了。
所以,以后每年到农历七月十五这一天,在佛教里每个寺庙都有这盂兰法会,我们都可以为过去七世父母来作功德,超度他们。这一天供养三宝的功德,比平时大百千万倍。所以你们每一个人若觉得自己脾气很大、无明火太重,这就可以知道:你的过去父母祖先没有离苦得乐;他们帮着你发脾气,叫你造罪业,好快一点和他在一起。你有这种感觉,你就应该在这个时候来给他们作功德。
在西方,过去很少有道场,现在既然有了,你们不要失去这个机会;每一个人给你们过去父母祖先,做一个孝顺的后人,来为他们做点功德。有的人说:“我父母亲还没有死,那我怎么作功德?”父母亲还没有死,就超度过去七世的父母;超度过去的父母离苦得乐,现在的父母也会增福延寿。
这是很重要的一天,所以我们佛教徒都应该学摩诃目犍连尊者来孝顺父母,以及孝顺师僧三宝,这是人人应该知道的。
地狱不空,誓不成佛
目犍连尊者因为观察他的母亲堕到地狱里去,受了很大的苦,他不单不忍自己的母亲受苦,也不忍一切众生的母亲受苦,所以他就发愿到地狱里做菩萨。他以“没有分别”的这种平等的孝道,要度脱地狱的一切众生离苦得乐。目犍连就是地藏王菩萨,地藏王菩萨的愿是这样,他的愿力要是讲起来,是讲不完的。
佛的音声,无穷无尽
讲起佛的音声,所谓“如来音声无限碍”,如来的声音是无穷无尽,没有障碍,什么地方都可以听得到的。佛在印度说话,我们在美国这儿都可以听得到的;可是要有缘的,没有缘的,你听不见的。这比用无线电或广播都听得清楚,比无线电报都快。
有一次,这神通第一的目犍连尊者就很好奇,想找佛音声的尽处,看看佛的音声到多远才听不见。所以目犍连用神通向东方走,到无量无量不知多少的国土;到了一个国土,那里的人都很高,最最矮的大约也有几十丈高,人吃饭所用的钵都有我们房子这么大,吃多少饭那更不要讲了,当然比我们都吃得多。
目犍连到那地方,站到钵缘上,看人家吃饭。这地方的人看到他,“哇!从什么地方来这么一个人头虫!”因为他太小了,所以就说他是人头虫。那国土的佛就说:“这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连,他的神通第一,你不要看不起他,他不是人头虫!”这个弟子才知道,喔!这是释迦牟尼佛的弟子。
目犍连虽然神通大,用尽他的神通,还是找不着佛声音的尽处在哪里。啊!无论他走多远,到百千万亿国土还是听见佛的声音,就像在他耳朵旁边那么说法一样,还是那么响亮,清清楚楚的。所以佛的声音是没有限量、没有障碍的,也是无边的。
显大神通,降伏毒龙
目犍连尊者,他的神通大得不得了。有一次,释迦牟尼佛到忉利天为他母亲说《地藏经》,经过须弥山;在路上,就遇到一条毒龙。这一条毒龙就妒忌佛:“你这沙门要到天上去说法,我单不叫你去!”就从口里吐毒沙想要把佛给毒死。目犍连用神通和毒龙斗法,把这些毒沙都变成细软的棉花了,根本就不能发生作用。这毒龙一看:“这沙门有神通,把我的毒沙都给变了!”于是它就现一个大身,把须弥山盘绕了三匝,你看厉不厉害!须弥山究竟有多大?那须弥山,有说不出来的那么大;我们的四大部洲,都在须弥山的四边。
这时候,目犍连也现大身,比它这身更大;它绕三匝,目犍连也现了一个大身,绕了九转。这毒龙一看:“啊!怎么比我厉害!”但它还不肯认输。目连又变成一只小虫,钻到毒龙的肚子里边去,把毒龙的肠子咬得非常之痛;这毒龙知道自己没有这么大的神通,于是也就皈依佛了!所以说,目犍连的神通非常之大。
广结蜂子,度有缘人
在释迦牟尼佛住世的时候,有一次,带着徒弟到一个国家里去结夏安居。结夏安居,就是从农历四月十五到七月十五这期间,这所有的出家人就在一个地方安居,周围不走出一百步。为什么不外出门走路呢?因为在这个时期,地上有很多虫子,怕比丘走路无意中就把这些众生就给踩死了,所以在这个时候要安居。
那么佛带着徒弟到这个国家去安居,可是这国家的人却不欢迎佛在那里安居,城里头的国王、大臣,以及所有老百姓都不供养佛,也不供养佛的弟子。这时候,佛就派目犍连到那个地方去。这个国家所有的人,啊!一见到目犍连,就恭恭敬敬地向摩诃目犍连来叩头欢迎,又问他:“你所需要什么东西,我都供养你啊!”
佛的弟子就不明白这件事,就问佛:“以佛这么大的德行,到这国家不被欢迎,没有人来供养,摩诃目犍连是佛的弟子,反而这么多人恭敬又欢迎他?这是什么道理?”
佛就说为什么我来,这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢?因为我和他们在过去生中,没有种下这个善缘。那么摩诃目犍连同他们有什么缘呢?因为这些个人在往昔无量劫以前,他们都是一班蜂子,在山上住。当时就有两个斩柴的,一个是父亲,一个是儿子。这父亲一见这些蜂子,皱起眉头就对他儿子说:“快!不要靠近蜂子,离它远一点!要是被它咬到,这不得了!”可是这个儿子却发愿说:“爸爸你不要怕,它虽然是蜂子,我发愿等到我将来要是证果得道,我要先度这一班蜂子去成佛。你们这些蜂子,不要有恶心来害人。”
那么现在的目犍连就是发愿要度蜂子的这个儿子,佛就是当初这个父亲。目犍连出家做了比丘,他因为以前发愿度这一班蜂子;这蜂子王就做这一个国家的国王,这些蜂子有的就做大臣或老百姓。所以今天他来到这个国家,这些蜂子都来向他叩头顶礼欢迎。为什么欢迎他,就因为他在夙世曾发愿要度它们成佛。对我没有缘,对徒弟有缘,有这种关系。
由这件事情看来,我们每一个人修道都应该结缘,都应该对任何人都要好,发愿令每一个人都成佛。不但令每一个人成佛,令所有的这些众生都度他们成佛。你发这个愿,无形中你是看不见的,你也不觉得怎么样;你对他好,他在默默中一定会知道的。这是因为人与众生之间,这心里边互相都有一个无线电通着的。所以不要以为我这儿动一个恶念他不知道;不错,他不知道,但是他那个自性上有一种感觉,会知道的。
人修道,在没有成佛以前,必须要与一切众生结缘,所谓“未结菩提果,先结众生缘。”怎么样与众生结缘呢?就是要以好心对待一切众生,以好事来待一切众生。力量能做到的事情,就应该尽量去做好事,这都是大乘菩萨的发心;不要做自了汉,只顾自己而不顾他人,所以“欲结菩提果,广结众生缘”。
众生就是佛,你对众生好,就是对佛好;你要是对众生不好,那也就是对佛不好。你能看一切众生都是佛,众生见到你也是佛;你若见众生都是魔王,众生看见你也是魔王。这就像戴绿眼镜,看见人都是绿的,那人来反看你也是绿的;你戴红眼镜,看人都是红色的,人家看你也是红的。所以应该对一切的众生,都要存一种度脱他成佛的心。我们每一个人若存这种心,那么到任何地方都有缘。这个缘是最要紧的!
佛度有缘人,何况我是佛的弟子呢?当然也要度有缘的人。你们谁和我有缘,我就打他一顿香板,他也不走;没有缘的人,我就天天给他叩几个头,他也要跑的。并且有的或者不知道什么时候被我打怕了,一见着这个法师,就吓得战战竞竞的,望影而逃。所以这都是有一种因缘。
缅甸灵迹,存留古今
目犍连尊者曾经在缅甸显过神通。在缅甸的一个地方有两块石头,底下有块大约几吨重的大石头,有几间房子那么大;上面又有一块像桃子或葫芦的石头。这有什么出奇?怎么叫显神通呢?虽然底下这石头那么重,可是小孩子一推它,它就会摇晃;两个人拉着一条细绳,从石头的底下往两边拉,一拉可从左边拉到右边,从右边又可拉到左边──这证明石头还在虚空里悬着,这是目犍连尊者当初显神通的。
现在缅甸信佛的人很多,有很多人到这地方来拜这块石头,这和目犍连都有关系。因此在缅甸造了一个大金塔,一般佛教徒都不远千里去朝拜大金塔,这些事情说来都很不可思议。有作生意不赚钱的,拜了这块石头之后,回去就赚钱了;有事情不顺利的,拜完石头回去也就顺利了。在这块石头的旁边就有很多草蓬子,因为很多人都到那儿去拜,然后就在草蓬子里住。
抢救释亲,难逃定业
以佛的威德,尚且要还报;这也都是一种示现。所谓种善因,就结善果;种恶因,就结恶果。在过去生中,种什么因,今生就要受什么果报。
在往昔,瑠璃大王是在水里的一条鱼王,率领鱼鳖虾蟹的眷属在河里生存。住在河边的村人都欢喜吃鱼,所以把鱼类都吃完了,最后把鱼王也捕来吃;当时有五百人都吃这条鱼,把鱼的肉给吃了。这是在很久很久以前的事情,释迦牟尼佛在因地的时候,当时他还是一个小孩也在那儿玩,看见这么大一条鱼,就用一根棍子,在鱼的头上打了三下。因此释迦牟尼佛成佛之后,头痛了三天也就因为打鱼三棍子。
这条是鱼王,就生出憎恨心,将来一定要报仇;因为这个因缘,所以瑠璃大王带着他的眷属,要血债血还,一定要把从前吃他这些人的种族都要杀光,把这些人都杀尽了。因此有瑠璃大王灭释种的事;释迦牟尼佛的种族,就是当时吃鱼这些个人。
瑠璃大王当时在印度是一个国王,他把释迦佛的种族完全都要给杀了。释迦牟尼佛有一切的神通变化、妙用无穷,也救不了他的释迦族。可是目犍连就忍不住了!用神通来救释种。佛为什么不救呢?佛知道这前因后果,一定要受这个果报;目犍连就不知道这种因果,因为他是阿罗汉,阿罗汉只能观八万大劫以内的因果,超过八万大劫就不知道了。
因为不知道,所以他说:“啊!这是我师父的种族,都要给这国王杀了!我要显神通来救释种!”目犍连有神通,他的神通第一,于是念了咒,把五百的释种都装到鉢里,就送到天上去,心想你瑠璃大王没有办法杀了!等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来,你说怎么样呢?虽然救了,但在他鉢里都变成脓血了,已经都没有生命了。
目犍连尊者就问佛说:“凭我这种力量,怎么救不了这五百释种呢?”佛就告诉他说:“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了,我早就救了!怎么又要等你来救呢?”因果难逃!在过去生中造恶业,今生业报循环来到了,一定要受果报的。
目犍连当时请求佛救释族,我相信释迦牟尼佛当时不会违背因果来救释种,所以目犍连用他的钵盛释族五百人送到天上去避难,等灾难过去再把他们请回来,这种思想是有道理的,但是他还不明白前因后果。如果当时释迦牟尼佛和他说明:“这是因果,我不能救。”我相信目犍连尊者也不会救的,为什么?如果他再救,一者、他不听佛说的法;二者、他不信因果。所以我认为当时佛是默然,他就误会以为佛不自私,不救自己的种族,等着弟子来救,于是很奋勇的把释种送到天上,想不到天上也一样化为一盆血水,也没有救成,这是定业不可转,这是众生的一种业力,就是阿罗汉也不可不讲因果。
佛为授记,劫名喜满
释迦牟尼佛又告诉大众,说我现在要给目犍连来授记。目犍连在今生把声闻身舍了之后,将来得见八千二百万亿这么多的诸佛世尊。在每一尊佛的身边,修习佛道、供养恭敬诸佛、常修梵行。每尊佛入涅槃之后,他就造七宝佛塔,高千由旬,纵广正等有五百由旬这么大;用众华璎珞、涂香、末香、烧香,缯盖、幢旛,以用供养。在没有数量这么多的时间里,他生生世世都是奉持佛法、恭敬佛法、顶戴佛法;那么一点一点的修行,就具足菩萨所修的六度万行。
释迦牟尼佛给目犍连授记,说你供养不知道几千万亿那么多的佛,具足菩萨所应该行的“六度万行”,你那时候就成佛了,佛的名号是“多摩罗跋栴檀香如来”。多摩罗跋,就是“性无垢贤”,自性里没有染污了,没有尘垢,是与贤人可以比的。他身上常放香,有牛头旃檀之香那么香,可以香四十里。
劫名“喜满”,人人都很欢喜在这国土里住,所谓“法喜充满”。喜,是欢喜佛法,充满欢喜佛法的这种气氛。国名是“意乐”,就是所有的人民在意念里都欢喜佛法。这个国家的国土,土地非常平整,到处都是清净的,地是用玻瓈宝做的,有七宝树来庄严,又有用真珠做的花;在虚空里,常常有真珠造的花来供养佛。谁到这国土,谁就欢喜,愿意永远住下去。这儿天人是很多,没有修罗,也没有恶道。
多摩罗跋栴檀香如来的寿命,有二十四个小劫那么长。他时时刻刻为天上的人和人间的人演说佛道;观机说法,应以什么法得度就说什么法。声闻的弟子,不知道有多少,就好像恒河沙那么多;都有“天眼明、宿命明、漏尽明”三明,有“天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通”这六通,有大威德。菩萨也没有数量那么多,志向非常坚固,也时时刻刻都精进,都得到“位不退、念不退、行不退”这三不退转。
这一尊佛入涅槃之后,正法住世有四十小劫这么长的时间,像法住世和正法是一样的,也住四十小劫。
目连请辞,先佛入灭
释迦牟尼佛化缘已尽,教化众生这个缘已了了,那么就要入涅槃了。目犍连知道佛将要入涅槃了,他就向佛来请辞,佛告诉他过去宿业的因缘;所以目犍连后来就被执杖外道用石头来打伤,他就入涅槃了。目犍连和舍利弗这两位尊者,都是不忍见到佛入灭,所以他们要抢先,比佛先入涅槃。
涅槃,又叫“不生灭”。涅者,不生;盘者,不灭;就是把生死了了。不生不灭就是不生不死了,到究竟无余的涅槃上。涅槃具足四德,是“常、乐、我、净”,这是涅槃四德,在佛教里是很重要的,我们每个佛教徒应该深入去研究了解这涅槃的四德。涅槃又叫“圆寂”,是“功无不圆,功德圆满”,也就是圆满,到那个究竟处了,证得妙觉的极果。
卍 卍 卍 卍 卍
佛陀十大弟子传─神通第一摩诃目犍连尊者
星云法师 著
佛陀最初的侍从
目前大部分寺院的大雄宝殿的中央,莲座上佛陀圣像的旁边,总是左面站着大迦叶,右面站着阿难陀,但佛陀最初弘法的时候,却不是这样。
佛陀成道的最初两年中,舍利弗和目犍连就皈依佛陀,从他们皈依佛陀起,目犍连就站在佛陀的左面,舍利弗则站在佛陀的右面。除去他们到别的地方去弘化,就一直不曾离开过佛陀。
舍利弗随佛陀出家半个月后才尽诸结漏,断除烦恼,而目犍连只有七天的时间,即尽结漏,现神通力,证得阿罗汉的神通智波罗蜜。
目犍连,身材颀长,方脸大耳,面容表现出坚毅的神情,他很乐观,很勇敢,常为正义的事打抱不平。
佛陀的比丘弟子中,有神通的弟子非常多,而目犍连被推为神通第一,就是因为他在教化中常显神通,佛陀虽不许弟子显异惑众,但对目犍连的神通却常常称许。
因中发愿求神通
目犍连为什么会有神通?关于这点,是他过去生中有着一段微妙的因缘。
目犍连过去生中本是一个以捕鱼为业的渔夫,常在海边捕捉鱼虾出卖,以这样的方法来求财生活,日复一日,终于天良发现,觉得这种求财的方法是大苦业。他觉得一个人今生应作来生的功德,由于这一念向善之心,他就决意改业为生。没有多久,他见到城中有一位辟支佛,每次走在街上,那进止安然的行为,威仪庠序的风度,他见到以后,很是恭敬。因此就把这位辟支佛请到家中供养膳肴。可是这位辟支佛虽然外现威仪,遗憾的是不善于说法。唯有用神通化世,不用其他的法门。食后就跃身升入空中,或左或右,或前或后,上下自如。他一见,生大欢喜,发愿来生,要求得神通。
有志者事竟成,目犍连尊者就因为这样的因缘,今生能皈依佛陀,在佛陀的弟子中被誉为神通第一!
宝桥渡佛陀
目犍连的神通,耳朵听声音,不论远近都能听到;眼睛看东西不受物体的阻碍,都能看到;无论多远的路程,刹那间即至;他更常常显些神通变异,助佛宣扬。
有一次,舍卫城全城的人民,联合公宴供养九十六种出家的宗教徒,并请波斯匿王和太子群臣作陪,宴席设在阿耆河对岸的大广场上,目犍连是第一个先到的上宾。
过了一会,众多的外道,都纷纷前来受供,他们大家都想先到以便取得第一席位,但因河水忽然暴涨,无法过去。正在这时,目犍连从远远的地方,望见佛陀带领诸弟子威仪安详的走来,他即刻在河水的上面,化作一座宝桥,用香花绸缎,种种七宝严饰,等候佛陀从上面走过。
当佛陀的圣驾还没有光临的时候,那些外道见了这一片汪洋的大水,心中都在想:“今天河水忽然高涨,我们不能渡河受供,等一会佛陀和他的弟子们来,有什么办法呢?”他们正在这样想时,目犍连所化的宝桥展现在河面上,他们一见,非常欢喜,即刻嘈杂的争相说道:
“沙门来迟来,天意造桥给我们先过,我们作为宴会的上宾,首席的座位应由我们来坐。”
诸外道说后,都争着从桥上走过,走到桥的中心,忽然哗啦一声,桥梁折断,大家都堕入水中,一片哀呼求救之声,震动了原野。
佛陀到达时,宝桥仍然恢复如常,佛陀和诸比丘走在桥上,见到桥下诸外道随波逐流的在水中挣扎,大生慈悲,即刻运用神通之力,把外道一个个的从水中救起,叫外道跟随身边,然后才次第安详的走过,宝桥随后即隐没。
当佛陀和诸弟子在受供时,诸外道因衣服潮湿,每个人都向着太阳而蹲,希望快点把衣服晒干。
这一次舍卫城联合供养的公宴,使诸外道都觉得自己微弱的灯光,实不足与那如日月之光的佛陀和其弟子相比。
定中问佛陀
有一次,佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园,目犍连和舍利弗奉佛陀的慈命,到王舍城的迦兰陀竹园领导诸比丘并向社会施行教化,他二人共住在一间禅房中。
夜是静静的,大地没有一点声响,禅房中有一盏灯光,与明月的光辉相映。
初夜过去了,中夜也过去了,到了后夜的时候,舍利弗打破了沉静的空气,对目犍连说道:
“尊者目犍连!请原谅我问话的唐突,你今夜是不是又住在寂灭正定中了?”
“你为什么要这样问我?”目犍连轻声的反问。
“尊者目犍连!因为我好久都听不到你喘息呼吸的声音,你一动也不动,房中就好像没有你这个人一样。”舍利弗解释着说。
“尊者舍利弗!我今夜因想起一个修行上勤奋精进的问题,特去请示佛陀指导。刚才你觉得我无声无息,是我在和佛陀共语。”
“尊者目犍连!你说的话叫人真难以了解,佛陀现时住在北方的祇树给孤独园,我们则是住在南方的迦兰陀竹园,两地的距离,非常遥远,你怎么可以和佛陀共语呢?你是用神足通到佛陀的座前去过了吗?还是佛陀用神足通来过了这里呢?”
“不,都不是这样,”目犍连回答道:“我没有用神足通到佛陀的座前去,佛陀也不曾用神足通到我们这里来。”
“那么,尊者目犍连!你究竟怎样能和佛陀共语呢?”
“尊者舍利弗!这没有什么好奇怪的,佛陀有天眼通和天耳通,像你也早就证得这些神通,所以只要加以运用,我们就可以随时随地和佛陀共语。”
舍利弗不是不知道,而是他一向都喜欢带着谦卑的态度和人共处。
目犍连说后,舍利弗很欢喜,当即赞叹道:
“尊者目犍连!你有大神通力,大功德力,我能和你共师共学,实在感到无上的光荣。你好比是巍峨的高山,有人将我这小石子投在你的身旁,和你同座而坐,真是难得的因缘,世间上如果有人和你交游往来,恭敬供养,一定获得大的善利。”
目犍连尊者听后微笑着说道:
“尊者舍利弗!我今得与你大智大德的长老同座而坐,也正如以小石投向大山,获得很大的安稳,我也是感到荣幸极了。”
舍利弗和目犍连是老同学老道友,他们互相尊敬,互相称赞,自始至终,道情友爱就过于常人。
谁是神通第一
说起目犍连的老朋友舍利弗,不但有大智慧,也有大神通,他初到舍卫城监督祇园精舍的工程时,就曾向外道的首领劳度差显过十八变神通,赢得最后的胜利。所以舍利弗留给舍卫城人民的影响,也是一位有大智慧大神通的尊者。
有一次,佛陀在月之十五日,于阿耨达池边为诸比丘说戒,座中少了舍利弗,佛陀就对目犍连说道:
“目犍连!你去舍卫城把舍利弗请来,你就说是我的意思。”
目犍连应声而去,他到了舍利弗座前,即说道:
“尊者舍利弗!佛陀叫我来请你到阿耨达池边说戒的地方去。”
舍利弗听后,满面慈和的答道:
“尊者目犍连!谢谢你把佛陀的圣意传达给我,我们马上就去,不过现在我和你来作一场游戏。”
“什么游戏呢?”目犍连怀疑的眼光望着舍利弗。
“尊者目犍连!你是有大神通的长老,这里有一条衣带,希望你把它结成阎浮提树!”
舍利弗说后,即把衣带放下,目犍连就用手去拿,但不能移动,他就显用神通,尽力举起,大地震勋。舍利弗赶紧以带缠缚须弥山,目犍连很快的把须弥山举起;舍利弗随即把衣带缠缚在佛陀的狮子座上,目犍连再用尽神力,也不能动了,舍利弗笑着对目犍连说道:
“尊者目犍连!我们所学与所证,和万德万能的佛陀相比,实有天地的悬殊。我们的神力即使可以摇动须弥,震撼天地,但佛陀的法座是不能摇动分毫的。我对我的神通力发生怀疑,所以才请你试试。现在我们赶快去拜见佛陀,你先走,我随后就来。”
目犍连很佩服舍利弗的话,他点头以后即运用神足来到阿耨达池,当他到达时,已经见到舍利弗结跏趺坐的坐在佛陀的身旁,他顶礼佛陀以后,就满怀疑情的问道:
“佛陀!难道我失去神足通了吗?我从祇园精舍回此,是走在尊者舍利弗之前,怎么他会先我而至?佛陀常说我神通第一,这尊号我想称于尊者舍利弗才恰当。”
佛陀慈和的安慰他道:
“目犍连!你有大神通,除佛陀外,不亚于别人,你并没有退失神通,但你要知道,舍利弗比丘是有大智慧哩!”
佛陀在阿耨达池边说戒后,带领诸子回到舍卫城,舍卫城的信众知道这件事以后,大家都纷纷议论的说舍利弗的神通胜过目犍连。
目犍连耳闻到这些风评以后,没有一点不平之感。他阔达的胸怀中,很谦卑的觉得舍利弗是应该胜过他的。人家称赞舍利弗,这一分光荣好像称赞他一样。
可是舍利弗的心中很不安,他以为这是委屈了目犍连,他对佛陀禀告道:
“佛陀!尊者目犍连有大神通力,大功德力,前次我先到阿耨达池,实因我急于听佛陀说戒,尊者目犍连虽然运用神力,但他并未想争取时间,珇在大家都纷纷议论,说我的神通胜过尊者目犍连,这是我不敢当的,希望佛陀方便除去众人不公正的批评。”
佛陀听舍利弗的禀告以后,慈和的笑笑,点点头,佛陀知道他二人都非常谦虚友爱。
有一天,佛陀在讲完一部经后,就对目犍连说道:
“目犍连!你是我比丘弟子中神通无比的弟子,现在你可以于大众之中现其神通威力,启发初学者的信心。”
目犍连就遵佛陀的慈命,即于座起,以一足踏着此地球,另一足则踏上梵天,使大地六次震动,并于空中以梵音说偈,座中有六十比丘因此漏尽意解。
从此,大家又都异口同声的赞叹目犍连是神通第一了。
移山度梵志
在佛陀住世时的印度,不信奉佛法的外道,证得五通的为数也不少。可惜他们不明白究竟的真理,不修智慧慈悲的德行,所以不能了脱生死,仍然沉沦在六道轮回之中。
对于这些有神通的外道,以牙还牙的作风,佛陀往往都是叫目犍连去度化他们。
有一天,佛陀对目犍连说道:
“目犍连!在印度的边境,有一个大国,国王及臣民不解佛法,都奉侍梵志外道,很多的梵志,均有神通,能移山住流,分身变化。你可以方便运用威神德力,使其信奉佛法,回邪向正,改往修来。”
目犍连即刻遵照佛陀的意旨,飞腾空中,只见甚多外道,绕山而坐,看那情形,像要用道力移动大山的样子。
目犍连就在大山的顶上,高悬虚空,大山就丝毫不动。众外道大惊说道:
“此山已起,是谁使其不动,难道我道之中,有了不净的人吗?”
众外道听梵志说后,忽见山顶之上目犍连高横虚空,他们就大声呼喝道:
“你是何人?敢在这里放肆!此山阻塞交通,国王命令我等移去此山,为民除患,你为何压住此山,不让其移动。”
目犍连笑着说道:
“我明明是悬在虚空之中,谁来压你的山呢?”
外道梵志,又再发动道力,三次欲令山移,但是高大的山岳,依然如故。
正当诸外道感到无法而惊慌时,目犍连高声叫道:
“众梵志留神注意,你看大山去了。”
目犍连说话时,那巍巍高耸的大山,顿时就成为平地。
诸外道梵志都稽首说道:
“大德何方而来?如果不是智慧明达,道德深厚,断定不能如此,请收我等作你座下的弟子,指示我们迷津。”
目犍连从空中而下,对大家说道:
“你们虔诚悔改的心,我知道不是虚假欺人,不过,我忠实的告诉你们,你们果真欲去暗求明,除恶趋善的话,我有尊师,名曰无上正等正觉的佛陀,佛陀是天中之天,圣中之圣,俱一切智,万德万能,你们都随我到佛陀的座前皈依,佛陀一定会慈悲的接受。”
诸梵志欢喜踊跃的问道:
“佛陀的教化难道还要超过你吗?”
目犍连庄严的说:
“佛陀如须弥,我等如芥子,芥子不能比须弥;佛陀如大海,我等如河流,河流也不能比大海;佛世难遇,你们皈依佛陀,才能得度!”
诸梵志闻言欢喜,都跟随目犍连至佛陀的座前皈依受教。
目犍连尊者,就是常常用神通降伏外道,使其投向佛法的怀抱之中,他对于降服外道,是佛陀弟子中最有能力的人。
降伏弊魔
目犍连尊者虽然能降伏恶魔外道,但恶魔外道也常常找他的麻烦。
有一次目犍连奉佛陀的慈命,单独在跋伽国布教的时候,一个叫弊魔的恶鬼,见目犍连在路上散步,他就以神通力进入目犍连的腹中,目犍连觉得一阵腹痛,忽然腹部有一块像碗大的东西隆起来,并且像雷鸣一样。目犍连随即停止散步,回到室中静坐思维,知道是弊魔向他挑战,他就说道:
“弊魔!赶快出来,不要侵犯佛陀的弟子。佛陀和佛陀的弟子,你是不能扰害的。除非业力未完的弟子,否则,你是永远无可奈何!”
弊魔心中想道:“奇怪!我是什么样子,佛陀都不知道,目犍连虽有神通,怎么会知道呢?”
目犍连又再说道:
“弊魔!你不要感到奇怪,你这时心中想着佛陀都不知道你是什么样子,目犍连虽有神通怎么会知道呢!”
弊魔一听大惊,赶快化作唾沫出来,从此再也不敢向目犍连挑战了!
目犍连的神通,永远使佛法的信者敬仰,使外魔畏惧!
美色敌不过神通
有神通力的目犍连尊者,非但不会给有魔力的弊魔所害,就是美色也动摇不了他的道心。
有一次,目犍连在托钵归来的途中,经过一座园林,园林中有一位中年的女子在等着他。这个女子,虽然已有三十多岁,但年龄掩饰不了她的美丽。她娇媚的眼珠,轻盈的体态,很能吸引一般男子的心。
她见到目犍连走近她身旁的时候,就站起来微笑着向目犍连说道:
“尊者!你忙着到哪里去?你有时间和我谈谈吗?”
目犍连停下脚步,注意一看,这不但看清楚了她的面貌,而且也看透了她的心,她的心中有什么企图,目犍连完全知道。
目犍连尊者不动声色,但很威严的说道:
“可怜的女子!你的身体已经污秽不堪,现在拿了很少的金钱,又昧着良心,听信外道的指使,想在我的面前有非法的企图!”
女子一听大惊,嗫嚅着说道:
“尊者!你……你怎么说这样的话?”
目犍连像不动的高山,庄严的教训道:
“你不要隐藏你的罪恶,你的来意是什么,我一见到你就知道。你迷于虚幻的美色,美色又助长你造罪的机会,好比老象沉溺于污泥,越陷越深!”
“尊者!你既然知道我的来意,我也晓得瞒不过你。我早听说你是佛陀弟子中神通第一的弟子,我不信你的神通不会被美色打败。现在,我已知道我是一个罪业深重的人,我也想向善,无奈世间上的一切,叫人太灰心。我想我是一个不能得到救度的人,我有不堪的过去,我将来一定会被可怕的因果所缠。”女子的感情终是脆弱的,她说到最后几句,眼泪都流下来。
目犍连尊者又安慰她道:
“你不要难过,更不要灰心失望,不管过去的罪业如何深重,只要肯忏悔前愆,是没有不可救的,衣服肮脏的时候可以用水洗,身体污秽的时候,也可以用水洗,心里不清净时,可以用佛陀的教法来洗。再污浊的百川,只要能流到大海里去,大海中的水总会洗清百川所流入的那些水。我的老师救世主大圣佛陀的教示,能够洗净污秽的人心,能够忏悔往昔的罪业。”
目犍连的话,使她非常欢喜,她的眼中充满了希望的光彩。她对目犍连说道:
“尊者!佛陀的教示真是这么慈悲伟大吗?我的过去实在是太罪恶了,我的遭遇都是不幸的,我说出来,尊者一定要掩耳避面。”
“没有关系的,你说出来给我听听也好。你叫什么名字?”
“尊者!我的名字叫莲花色,是德叉尸罗城中长者的女儿,我十六岁的时候,父母为我招赘夫妇。不久,父亲不幸去世,失去父亲的寡母,就和我的丈夫私通,我知道时,真是肝肠寸断。我那时已和我的丈夫生养一个女儿,我一气之下,就抛下了女儿出走。离家后,我又重新改嫁一个丈夫。有一次我改嫁的丈夫出外经商,他从德叉尸罗城回来时,瞒着我以数千黄金购买一个小妾。他起初守着秘密,不让我知道,把那个小妾藏在朋友的家中,后来我知道时,哭闹着要看看那位姑娘长得究竟是怎样的人,她为什么要夺去我丈夫的爱情。可是,尊者!我不看则已,一看差点儿使我闷绝倒地,原来那个小姑娘就是我和前夫所生养的女儿。”
莲华色说到这里的时候,已经泣不成声。目犍连很同情的安慰她道:
“莲华色!你不要这么伤心,明白过去现在未来的人,知道这些因果轮回的事相,实在说,人生就是罪恶的渊薮。你后来呢?”
“我后来怎么能忍受这样的打击呢?想到当初,我的母亲夺去了我的丈夫,现在,我的女儿又和我合争着一个丈夫。我还有什么面目见人呢?从此我又离家出走了。我厌恶世间,厌恶人类,我做了卖笑的淫女,我要玩弄世间,玩弄人类,我就这样打发着我罪恶的生活。
“尊者!只要有钱,我什么事都做得出来,不用说,尊者已经知道我为什么要来此向你的戒行挑战,幸而尊者有大神通力,但我该如何向尊者忏悔才好?”
目犍连听完了莲花色坦白的叙述以后,一点也没有轻视她的念头,反而此刻看到莲华色的心很真、很善、很美。他用慈和的口气,走向莲华色说道:
“莲华色!你的身世的确是一段可怕的因缘,但能依着佛陀的教示而行,这样的因缘会有结束的时候。你现在就跟我去见佛陀吧!”
莲华色很欢喜,她所以能够得救,能够因祸得福,都因为目犍连尊者有大神通,有度生的善巧与方便。
试听佛音远近
目犍连尊者,在佛陀的僧团中,是最活跃的人物,别人做不到的,他都能做到;别人所不能到的地方,他都能到。
有一天,佛陀在王舍城竹林精舍的讲堂中说法,目犍连坐在禅室中没有去听讲,但佛陀说法的音声,在他耳中像雷鸣一样。他很惊奇在离佛陀很远的地方还能听到佛陀的音声。他为了要试验佛陀的法音究竟能听多远,就运用神足通,来到数十亿佛土之外的一个佛国,这一个佛国,正是世自在王如来的国土。
目犍连常常游行在其他的佛土,他像是一个经验丰富的旅行家,到了什么地方,他总是看成和在自己的国土,自己的家乡一样。
现在,他到了数十亿佛土之外的佛国,正见到彼佛国土的世自在王如来也在说法,他很欢喜,就轻手轻脚的向前找了个座位,听听世自在王如来的说法。
但不可思议的是,目犍连除了听着世自在王如来的说法外,娑婆世界上释迦牟尼佛说法的音声,仍然在他的耳中响着。
正在这时,世自在王如来的法音停下来了,有一位菩萨向前顶礼世自在王如来后,指着目犍连说道:
“如来!在您说法的时候,不知什么地方爬来一条大虫,看他像是怪可怜似的,我们还是把他赶走吧!”
世自在王如来赶快阻止着说道:
“别这么说!他是娑婆世界释迦牟尼佛座下神通第一的弟子目犍连哩!”
“他长得怎么这样矮小呢?”众菩萨都这样的发问。原来,世自在王如来的国土里,所有的菩萨和众生,身体都长得比娑婆世界上的人高大数百倍,难怪他们见到目犍连要这样说了。
世自在王如来解释道:
“你们不可轻视这位尊者,他有大神通,大威德,他能行化自在,游诸国土。至于身体矮小,这是各个国土众生不同的业力所感。”
世自在王如来说后,慈和的对目犍连说道:“尊者!你从他方国土,可于我的弟子菩萨众中,现其神化,除却众人对你的疑惑!”
目犍连即乘佛神力,现种种神通变化,诸菩萨见了都生起恭敬之心。
目犍连变现神通后,还复本位,世自在王如来就问他道:
“尊者!你来到我们的国土,是要试听释迦如来说法的音声的远近吗?”
“是的!弟子确实是有如此的用心。”目犍连恭敬顶礼的回答。
“尊者!你不可以这么想,诸方佛陀的威力,不是凡夫二乘所能完全了知的,诸方佛陀说法的声音,是遍一切虚空的。众生诸根攀缘的境界有远近,以分别心不可以试听佛陀的音声。”
世自在王如来开示目犍连的话,目犍连听了很惭愧,他后来在佛陀的僧团中虽然活跃,但从此再也不敢试探佛德和佛的音声了。
众鬼问业报因缘
目犍连尊者不但常游诸国,并且也常乘神通到地狱中观察众生受善恶的果报。
有一天,目犍连行脚在恒河的岸边,时光像河水一样,不停的在向前奔流,是暮色苍茫的黄昏,目犍连想到夜晚行化不便,他就静坐在恒河的岸边。
晚风轻轻的吹动,天空闪着点点的繁星。
不一会,恒河的边上聚集来很多的饿鬼,想取水来解除饥渴,但另有一个凶恶的守水鬼,手执铁杖前来驱驰,众鬼因此不敢走近水边。目犍连端身正坐,见诸饿鬼受罪不同,就把他们叫来,众鬼也向他一一请问其罪业因缘。
第一个鬼问道:
“尊者!我们先世为人,现在堕入饿鬼道中的饿鬼之身,常患饥渴,听说恒河水味清凉,但来取食的时候,水又沸热,只要饮上一口,五脏六腑都会焦烂,而且有守水鬼,以铁杖追打驱逐,请问尊者,我们是何罪业,才受如此苦报?”
目犍连以神通定力观察三世因果,即刻告诉饿鬼说道:
“你先世所作的职业,是算命之人,在相人吉凶时,虚言多于实语,毁誉随心而谈,自称明白,实是欺诳,为了求得利养,不惜迷惑众生,所以才有如此业报。”
第二个鬼问道:
“尊者!我常常被一些凶猛的大狗,啖食我的身体,肉吃尽时,风吹骨头,又再复生。不知是何因缘,使我受如此苦报?”
“因为你先世杀害鸡鸭猪羊,祭神拜天,所以受此报应。”
“尊者!”第三个鬼问道:“我的腹大如瓮,而咽喉却细如针,见到珍肴美味的饮食,不能进食,不知是什么因缘,受此苦报?”
“你先世为官作宰,自恃豪强,恣情纵乐,轻欺他人,别人的血汗所得,你是恃强占有,故今受此苦报。”
第四个鬼又向前问道:
“尊者!我的身上长满口舌,而血液常从身下涌上,使头如斗大。血管每要破裂,命如游丝,不知是何因缘,受此苦报?”
“你先世喜欢谈论是非,说人长短,出言吐语,不想利乐众生,所有语言,都是增人苦恼,故今方受此报。”
许多的饿鬼,都一一问往昔造作罪业,今生受报的因缘,目犍连都一一的回答,目犍连的神通,就是这么一位天上地下来去自如的人!
盂兰盆会的由来
目犍连尊者用天眼通,能够知道众鬼的罪业报应因缘,他忽然想起他死去的母亲,他运用神通力见到自己的亡母也堕在饿鬼道中受苦,咽喉像针缝似的细小,皮骨连结在一起,目犍连见状,孝心油然而生,不禁伤感万分,他即刻用钵盛装了饭菜,藉神通力量往飨老母,但是他母亲取饭尚未入口,饭食在手中即化为火炭,不能饮食,目犍连悲号涕泣,不能自己。他能知道众鬼的因缘业报,但不知道母亲究竟以什么罪业因缘受着如此苦楚。他带着沉重的心情,赶快前去请示佛陀,目犍连尊者禀告道:
“佛陀!弟子今日以神通力见到我此生的母亲,堕在饿鬼道中受苦,取食成火,不知是何因缘?弟子的神通,能够观察众鬼的罪业因缘,何以对生身之母,竟不知情?垦求佛陀慈悲开导!”
佛陀面上流露出怜愍的慈光,回答道:
“目犍连!你的母亲因为在生之时,谤佛谤僧,不信因果正法,贪嗔邪恶,戏弄众生,所以受此苦报。你因母子情深,神通为亲情所掩,所以不知母亲罪业!”
“佛陀!有什么妙法能使弟子的母亲脱离饿鬼的苦楚呢?“目犍连向佛陀哀求。
“目犍连!你母亲的罪根深结,不是你一个人的力量可以救拔,你的孝心虽然感动天地,但天地神祇对毁谤三宝而堕落的人也无可奈何。你现在唯有仗十方僧众威神之力,方能令你母亲离饿鬼之苦。
“每年的七月十五日,是十方僧众的解居自恣日,于此日,做子女的人,应当为七世父母以及现在父母于危难之中者,设百味珍肴饭食,新鲜果品,尽世甘美,放置盆中,供养十方大德僧众。因为七月十五日的僧自恣日,一切圣众,或在山间水边禅定,或得四阿罗汉果,或在树下经行,或是六通自在教化。甚至更有十方菩萨大人权现比丘,皆同一心受食,所有圣众,均具清净戒行,其德如汪洋大海,不可思议,如能供养此等自恣僧众,现世父母,六亲眷属定能出离三涂之苦,应时解脱,衣食自然,若父母尚健在者,福乐百年,万事吉祥顺利。这就是真正的超荐拔度的妙法!”
目犍连听佛陀说后,欢喜奉行,在僧自恣日供养圣僧大众以后,其母即于是日脱离饿鬼之苦。
目犍连知道母亲脱离了饿鬼道中,他很感激佛陀。并赞叹三宝功德,奉劝世间应行盂兰盆之法,供佛及僧,以报父母生养抚育慈爱的恩惠。
奉劝举行盂兰盆法会,这本是受益的目犍连利人的苦心,但现在每逢七月十五日,盂兰盆讹为拜神祭鬼之日,真是辜负佛陀及目犍连的慈悲了。
目犍连尊者不但神通第一,大慈大悲更是闻名!
讲说七佛通戒
目犍连尊者的神通,可以知道过去现在未来的事情,有一次佛陀的弟子们要求佛陀讲说释迦族往昔的本生因缘,佛陀想到这个问题,讲到好的地方难免像是自我宣传,佛陀考虑以后,就叫目犍连代为宣说。
目犍连运用宿命通,观察久远劫来的事迹,历历如绘。他把释迦族的历史,很详细的叙述出来,大家听后都感到佛陀降诞于释迦族中成就正觉,不是没有因缘。
目犍连尊者,就是常常为佛陀代座说法的人。
又有一次,比丘们像开座谈会似的集合在一起,大家都报告对修学佛陀教法的心得,目犍连尊者说出七佛通偈,偈云:
“诸恶莫作,众善奉行;
自净其意,是诸佛教。”
什是是诸佛的教示?从目犍连尊者简单的偈语中,使初学者很明白的知道佛教的义理,这首偈语,和尊者目犍连一样,大家都把他时时记在心中。
神通敌不过业力
目犍连尊者的神通,在佛陀的弟子中没有人能和他相比,他就以为凡事运用神通是没有不成的。
神通的运用,确是便于接引众生,可是神通不能违背因果法则,不能胜过业报,不能解脱生死烦恼,也是事实。
有一次,佛陀的祖国迦毗罗卫城,遭到憍萨弥罗国的琉璃王的侵略,佛陀起初也曾为爱国的热忱所动,想为祖国出力帮忙,佛陀曾三次坐在路上阻拦琉璃王的大军,但琉璃王逢到佛陀,虽然每次回军,但报仇和侵略的恨心绐终没有息灭,佛陀知道因果业报的道理,应该要把它完结,佛陀尽了爱国的心后,就只有由他去。
可是,目犍连尊者的神通还不能了解到无尽的业报,他得悉琉璃王大军包围了迦毗罗卫城的消息以后,很激动的对佛陀禀告道:
“佛陀!迦毗罗卫城受到琉璃王的侵略,我们为了营救全城的人民,应该要出力帮忙。”
佛陀注视了目犍连一会,就用慈和的口吻回答道:
“目犍连!释迦族中受宿世的罪业之报,这是共业所感,你不能为他们代受!他们不忏悔罪业,一味骄横,不改往修来,腐蚀了的房屋,终要倒下来的!”
目犍连尊者听了佛陀的话后,他虽然知道这是事实,但他又想到他的神通,他要以神通来营救城中的人民。
琉璃王用百万大军围困迦毗罗卫城,水泄不通,什么人都无法通行。唯有目犍连能用神通腾空飞入城中。
目犍连进入城内,在释迦族中找了五百位优秀的人,他升空用钵把他们摄装起来,再由空中飞出。
出城后,到了平安地带,目犍连打开手中捧着的钵,想放出五百位的释迦族,哪知不看则已,一看之下,目犍连大惊起来,原来钵中藏着的五百人都化为血水了!
目犍连尊者到这时候,才完全觉悟到佛陀所说的因果法则不可违背,就算是有神通,也敌不过业力。
殉教第一人
目犍连依仗着他上天入地的神通,帮助佛法的宣扬,其功甚伟。但佛陀早就说过,神通不是究竟的法门,长眉罗汉,本是优填王的大臣,名叫宾头罗波罗堕,跟随佛陀出家后,得到神通,曾在白衣前炫耀,佛陀很不客气的呵斥过他一次,并且命令他和僧团隔开,独自到西瞿耶尼州去教化。唯有目犍连的神通,佛陀非但没有斥责,而且常常加以赞扬。
佛陀不是偏心,佛陀知道一个事实,以目犍连的神通助其宣化固好,但目犍连运用神通的结果,不能胜过业报,个人所造作的业力要了,就是有神通,也不会不死。佛陀就想以这个事实可以教诫后人。
目犍连年龄虽然渐渐的接近老的边缘,但像行云流水的布教生活,他是越来越有精神。他不知道正因为他对佛陀的教法热心宣扬,才更遭到嫉妒。外道对于佛陀没有办法,但他们等待机会要暗杀目犍连。
目犍连荷担弘法利生的责任,有一次在宣扬真理的途中,经过伊私阇梨山下,被当时的裸形外道看到,他们就从山上推下乱石想要击杀目犍连,乱石像雨点一般的落下,目犍连无常的肉身被打成肉酱,但裸形外道两三天内不敢走近目犍连亡身的地方,他们惧怕着他的神通力。可是目犍连为了传播佛法的菩提种子,遭遇外道的迫害,为了给后世做个为法牺牲的榜样,他的肉身真的与世长辞了。目犍连的鲜血不是白流的,为了弘法利生,多少先贤圣哲,在佛陀的慈光照耀下,踏着目犍连尊者的足迹,献出了生命,献出了一切,真理之光,能不灭于世间,这是要付出很大的代价!
目犍连尊者被外道暗害的消息传到阿阇世王耳中,震怒非常,下令逮捕凶手,数千的裸形外道,在阿阇世王的激怒之下,都被投进火坑!
外道被阿阇世王的处死,消除不了比丘们对目犍连殉教的悲哀,大家唉声叹气,他们都感到世间上的事太不公平,以目犍连那么大的神通威力,为什么不能避免外道的袭击!
比丘们心有不甘,大家集合起来请问佛陀,他们问道:“佛陀!目犍连尊者和舍利弗尊者,同是佛陀上座的弟子,他是一位那么了不起的人,佛陀到天宫为母说法,他曾受我们请求,到天宫去探望佛陀;他的母亲因毁谤三宝堕入地狱受苦,他曾到地狱救母。他是这么一位轰轰烈烈有大神通的尊者,为什么不用神通和外道对抗呢?至少,他为什么不躲避外道的暗算呢?”
佛陀是体证到宇宙的真理,世间上所要发生的一切,佛陀大智觉海中早有所知,佛陀没有像诸比丘那么激动,佛陀很安详的告诉大家道:“目犍连是我弟子中神通第一的弟子,他不是不能同外道对抗,而是因为有一次琉璃王侵略迦毗罗卫国时,他用神通救不了城中的人民,他知道神通敌不过业力,肉体是无常的,业报是要了结的,目犍连过去生中,以捕鱼为业,不知有多少生命为他冤屈而死。你们不要难过,目犍连虽然辞世了,但真理是不会灭的!”
“不过,佛陀!”放不下的比丘们说:“我们终觉得目犍连尊者被害的遭遇太凄惨了!”
“诸比丘!你们不要这么想,生死的问题,在觉悟者之前是不成问题的。有生就有死,死是不必惊慌惧怕的,要紧的是对于死时有无把握。只有目犍连尊者,亡身的时候并不迷,而进入涅槃才真正可贵,唯有目犍连尊者为了宣传佛陀的教法而牺牲,这才是无限之美!”
诸比丘中,仍然还有些放不下的人,他们叹息摇头,无限伤感的对佛陀说道:
“佛陀!我们也知道应该要有为教牺牲的精神,但目犍连尊者现在就牺牲了,实在嫌早了些,有许多弘化的事业,都需要他来领导着去做。佛陀!他的这次遭遇,您怎么不早些告诉他,让他有个预防?”
从这些比丘对佛陀的问话,就可知道他们对目犍连殉教的激动,也可以知道诸比丘对目犍连的敬仰,佛陀又再用安慰鼓励的口气对大家说道:
“诸比丘!目犍连殉教的时候,并不是他不知道预防,他有大神通力,他可以保卫自己不死,但这不是究竟的办法,修行人不可违背因果法则,目犍连在因中补鱼,杀生的业要了结。而且,目犍连早就发愿要把他的生命献给真理,现在满了他的愿望,他很欢喜入灭,我的弟子都能有目犍连牺牲殉教的精神,佛法就更加发扬广大,诸比丘!你们应该效法目犍连尊者!”
佛陀开示的法语,比丘和比丘尼们听了非常感动,一个目犍连的色身死亡,将有无数的目犍连为了宣扬佛陀的真理,为了圣教的流传,自愿而欢喜的踏着殉教者的足迹向前迈进!
我们应该为目犍连尊者的殉教而欢呼!