燃烧的欲望
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——西塞罗
焦虑和欢乐是一对孪生的兄弟。
生活中有欢乐就有焦虑。欢乐是能量的自由释放，焦虑则是能量的自我闭塞。
焦虑和欢乐是情感系统中的两个链条。
它们的构成关系十分有趣：人类情感中的这两个魔鬼，当你在获得欢乐时，焦虑被压抑；欢乐之后，焦虑就随之而来。
常听人说，“留一半清醒留一半醉。”这似乎成了人生的格言。那“清醒”，就是焦虑。“醉”，才是欢乐。但造物主给人们开了一个小小的玩笑：恐怕没有一个人能真正做到“一半清醒一半醉”。
人类情感系统像“继电器”那样，形成一个封闭而又自我循环的系统。“利比多”的释放，从来不是由人类理性力量去启动的。
红 灯
焦虑，第一表现——“欲望”受阻。
“性”是人类繁衍的核心。“性”的饥饿和“性”的渴求，是焦虑的一个基本形式，没有正常的性生活，尤其壮年时期，容易使人变得焦虑，变得不安，变得烦躁。
从生理的角度讲，“利比多”的沉淀和积累，就会造成一种紧张，包含大脑的紧张和肌肉的紧张。
《诗经》中描述的“母也天只，不谅人只”，那“冬雷滚滚夏雨雪，天地合，乃敢与君绝”，就是一种情爱。其本质，就是一种性的渴求。
在动物世界里，进入交配期，雌性会显得烦躁不安，雄性却具有极强的攻击性。人与动物对“性”的渴求所导致的“焦虑”，虽然不在一个层面里，但却在一个链条上。
焦虑的第二表现——自尊受阻。
人与动物不同，人需要得到尊重，人需要得到礼遇，人需要不被人遗忘。换句话说，人希望生活在别人的记忆和评价里。
在单位、公共场所及家庭中，如果被人遗忘，正如俗话所说：“有你不多，无你不少”，就是自尊受阻。
为什么《被爱情遗忘的角落》如此震憾人心？它述说了一个现代的故事——一个少女青春的价值等同于一件新毛衣。当一个人沦为一种物品或商品的时候，还有什么尊严可言？剧中的女主人公，包括她的母亲，虽然意识不到这些道理，但由观众引发的结论，就是自尊受阻。
艺术作品就像葬礼：活人做给活人看，不是活人做给死人看。在葬礼的仪式化活动中，活人会发现或悟出某些人生道理。
焦虑的第三个层面——事业心受阻。
人的需要，除了生存需要，生殖需要，被人尊重的需要，还有自我实现的需要。
这种需要与文化的积累成正比。大凡读书越多、“中毒”越深的人，这种需要就越强烈。
茅盾先生在《春蚕》中留下的两个形象，作为父亲的老通宝，他没有大的事业心，用他的话说：“我希望蚕茧明年能卖个好价钱”。而作为儿子的小通宝，想的却是要走出这贫瘠的山村，去开拓新的事业。
父子两代人都存在“焦虑”，但在层次上确有很大的差异：老通宝的“焦虑”是生存需要，是油、盐、柴、米、酱、醋、茶。而儿子的“焦虑”，却是自身的解放和他人的解放。
在今天的社会里，大凡知识女性，在吃饱和吃好之后，事就多了，常陷入一种“事业心受阻”状态之中。用时髦的话说，她们总是找不到人生的坐标，找不到实现自我的支点。伊甸园也好，绿洲也好，她们总在苦苦寻求。寻求的本身，就是源于“焦虑”的内驱力。
而当他们实现了“自我价值”的时候，又不得不面对人与社会的矛盾及人与人的矛盾，还包括同自己内心的矛盾。
于是，知识女性，或者徘徊，或者痛苦，或者消沉，在情感世界的深处都表现出一种“焦虑”。
过河流
面对焦虑，有种种不同的人生态度：
一是自暴自弃。大凡在碰得头破血流之后。正如《凤凰涅槃》中唱的，凤也困了，凰也倦了，也该安息了，
二是“顺其自然”。即“平常人平常心”，以一种“不为则不能为”的人生态度，泰然处之。在蓄势待发的哲理中，寻找人生的支撑点。
更有甚者，干脆遁入佛门，伴晨钟暮鼓，在万籁俱寂的世界里，安抚受伤的灵魂。
三是奋进。
“东方不亮西方亮，黑了北方有南方”。她们坚信“曲径通幽”，好事多磨。这种人始终有顽强的意志，甚至还有“涅槃”的悲壮：永不回头，至死不渝。不管他们是否成功，也不管是否真的实现了“人生价值”，单就奋斗的本身而言，就有几分壮志人生了。
为什么人们崇尚悲壮？
悲剧的背后，就是理想的延伸，也是人生价值的重新肯定。
方志敏的《可爱的中国》，叶挺的《囚歌》，为什么今天读起来，还掷地有声？还有“力拔山兮”的气势？因为它是一首献身的颂歌。
四是转移。
艺术就是“焦虑”的转移。
现代艺术越来越追求神似而不是形似，总在模拟人的某种精神瞬间。人在“焦虑”中，只求表现一种情绪，一种感觉，一种氛围，从而形成了“不求形似”的“同质异构”的艺术审美观。
流行歌曲，为什么可以覆盖中国大地？年轻人唱得那么摇头摆脑，如痴如醉？并不是因为歌词描述了什么故事，也不是歌词说出了什么深刻的道理，而是旋律、音节及铿锵的节奏，述说了人的情绪，给人以震憾和一种排出“焦虑”的快乐。
“妹妹你大胆往前走”，你感悟了什么？一种勇往直前的勇气。“饮尽这乡愁，醉倒在家门口”，你明白了什么，是对他乡为客的悲愁解脱。
现代歌曲，反映了一种被“焦虑”熬煎的浮躁。浮躁中没有细腻，浮躁只认同“感觉”。