首页 -> 2007年第8期
诗悟·禅悟·虚静
作者：胡志强
凡是优秀的诗歌，都与诗人的悟性相关。悟性是诗人感受世界的高级智能，悟性所到之处，既能照亮周围世界，又能照彻自身。对于我们学习者来说，我们学习诗歌就要深入到诗人诗歌生命的深处、意识的深处，感受到诗人的诗意、诗境。关与诗境，我们不能不注意到，由于传统宗教环境的影响，我国的诗人，无论是古代还是近代，无论是唐代还是清代，无论是陶渊明、张若虚还是徐志摩、李叔同，都不可避免地受到佛教的影响，渗入了佛教的因素。因而，我们要悟诗，就要悟禅，只在悟禅才能更好地悟诗。如果剥离了民族的文化因子，单方面地个体地去悟诗，就不能全面地立体地理解作者的思想和意识。
禅是东方民族的智慧方式，习禅的目的在于达到“悟”，也即“开悟”。那么为什么要习禅，要“开悟”呢？这又与佛经的经义、大部分诗人的人生历程有关。按《金刚经》（唐三藏法师玄奘法师译）语云：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”可见，人都是有烦恼的，有欲望就有烦恼，有追求就有烦恼，只有勘破三界，走出尘世，看穿纷扰，才能做到“至人无己，神人无功，圣人无名”。而中国的士大夫之族，由于世事的多变、仕途的险恶、文人的本性，又大都不能实现自己的政治抱负，陷于政争、党争的漩涡之中，历尽坎坷，人心难测，李白、杜甫、刘禹锡、苏轼、陆游、王世贞、李贽、袁宏道、郑燮、赵翼等莫不是如此。于是诗人们就要思考，就要悟，就要寻求解脱，悟生命的本身、悟世事的根究。艾伦·沃茨说：“悟是一种顿然的经验”，“开悟就是从一个人惯有的紧张状态之中解脱出来，就是从一个人系着于虚幻的执着观念之中解脱出来。人类平常用以诠释生命的整个僵固结构，忽然间，完全粉碎了，故而有了获得无限自由的感觉”。于是，信佛就成了很好的归宿，“闻钟声，烦恼清，智慧长，菩提生”。也因而，我国古代许多有悟性的古诗，也常是禅悟的妙诗。如“人闲桂花落，夜静春山空”（王维），“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听”（苏轼），“松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处”（贾岛）。所以，悟诗可悟禅，悟禅能悟诗。
如对于《枫桥夜泊》的领悟，我们就可以从禅悟入手进行学习。当年，张继赴京赶考名落孙山，归途羁旅枫桥，冷月西斜，栖鸟惊噪，悲从中来。夜半时分，忽然传来了寒山寺的钟声，钟声悠远，静穆恭肃，如醍醐灌顶，突然领悟，于是诗兴大发，留下了这千古绝唱。那么诗人醒悟的是什么呢？而如今善男信女又何其多，又为何不能醒悟呢？这又与唐代社会的悟禅氛围有关，唐代一直有悟禅的丰厚传统。柳宗元的《江雪》“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”表现了作者被贬到边陲后孤独寂寞的心境，但仍有寒江独钓的兴味；刘禹锡的“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”更是表现了一种大境界、大超脱。在光怪陆离的人世间，有着种种诱人的机遇和恼人的坎坷，是春风得意还是厄运当头，任何人都无法预料。欲无止境，当了皇帝想成仙，天生的幸运儿总想锦上添花，过高的期望值又导致物极必反，喜极生悲。世上的好事哪能诸般都占尽呢？凡人就应该调整心态，安心静虑，平和待人待己处事。即使是华盖当头又回天无力时，也可“知其不可奈何而安之若素”。这大概就是当年张继对此的感悟吧!
而这种悟，又是无法用言语来表达的，禅宗的宗旨是“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。要进入禅的境界，只有靠自己的灵性去认识或领会，这种灵性，也只能是个人经过长期的陶冶修炼才能形成。而关于悟的传达，即诗人的创作、读者的理解则更多的是借助外物来实现的。而关于传达借助的外物，我们要关注它的三个特性。一是具象性。古人云，自然山水皆有性情，即指诗人既可以通过自然山水来领悟世界，也可以通过自然山水的具象来体现心灵，而读者也是通过对自然山水的感触来解读。二是情感性。诗歌的根本出发点是对人类自身的关怀，对人生世事的感悟，要感悟诗歌，就要伴随诗人心灵的悸动。三是整体性。悟总是面对整个宇宙的，而不是针对个别事物的，学习者一旦开悟，整个宇宙便随之而来，而洞彻一切，整个宇宙又可化为乌有。如学习曹操的《观沧海》、陈子昂的《登幽州台歌》，就要跟随作者，有一种整体上的大悟，这种大悟，始之于宇宙，发之于心灵，是一种彻悟，就如同“今人不见古时月，今月曾经照古人。古人今人若流水，共着明月皆如此”一样。宋禅宗大师大慧宗杲曾说：“我大悟十八次，小悟无数次。”
而除借助外物来悟诗外，我们还可以从领悟诗人理念境界的途径来悟诗。诗人有感于现实生活的启发，创造出一种或壮阔高远或小桥流水的境界，传达出对社会人生的洞见察悟，我们悟其理就可悟其诗。如理解北岛的“从星星的弹孔中/将流出血红的黎明”，需从苦难和理想角度领悟；理解舒婷的“即使冰雪封住了/每一条道路/仍有向远方出发的人”，需从事业和奉献角度感悟；理解顾城的“你看我时很远/你看云时很近”需从人与人、人与物的关系角度体悟。
在此，我们要特别强调领悟诗人心境的虚静。诗歌的创作需要虚静，诗歌的领悟就需要品味虚静。古人创作时特别强调“虚其心”，“静心以求之”，“虚其心者，极物精微，所以入神也”，“潜神苦志，静以求之”。虚静是指为摆脱功利欲望、排除知性干扰、专注于对象形式，对对象进行独立观照的一种澄明心境。周颐曾在《蕙风词话》中生动地描绘过心境的虚静所达到的悟的状态：“人静帘垂，灯昏香直。窗外芙蓉，残叶飒飒作秋声，与砌虫相答。据梧冥坐，湛怀息机。每一念起，辄设理想排遣之。乃至万缘俱寂，吾心忽莹然开朗如满月，肌骨清凉，不知斯世何世也。”此时，外界的静与心灵的静相统一，湛怀息机，万缘俱寂，才得以进入悟的境界。故而，赏析陶渊明的悟诗“采菊东篱下，悠然见南山”就需要静心，诗人与南山天天相见，但却熟视无睹，独有在采菊之际，偶一抬头，才发现南山的存在，“悠然”之意溢于心头，这正如佛家所言“无动无静，无生无死，无去无来，无是无非，无住无往”。诗人悟了，读者也要悟，读者也要有这样的心境，平和安祥宁谧意静，拒万端杂念于胸外，而此时若迷醉于金钱、碌碌于功利、心情浮躁就无法领悟。正如苏轼所言：“欲会诗悟妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。”妙悟就寄寓在空且静的意境中。
同时，赏析陶诗“悠然”之意时，我们还要问，这“悠然”之意又是什么呢？我们不明白，诗人也说不出，说不清，也不消说，只是“此中有真意，欲辨已忘言”罢了。那么，又怎样领悟这种“忘言”的境界呢？而且“忘言”也好，“无言”也好，“无声”也好，都是古人千遍万遍不厌其烦地述说的，陶渊明有之，王维有之，李白有之，白居易有之，苏轼亦有之。
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