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南華真經新傳卷之八
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宋王元澤傳
天運篇
夫無為者，天之妙道也。天道之止於無為，則其道所以不為；神惟能無為而為之，然後道妙而神矣。此莊子因作天運篇。
天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰綱維是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施#1是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？巫咸祒曰：來。吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下載#2之，此謂上皇。
夫日月云雨風氣，皆天之用也；天有其用，而不用以為用，則其用所以不息也。惟聖人法而用之，以宥於天下，故功所以不虧，而道所以曲全幽遠，無不照知，而民心推戴，而存真也。故曰帝王順之則治，逆之則
凶；九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。
商太#3宰蕩問仁於莊子。莊子曰：虎狼，仁也。曰：何謂也？莊子曰：父子相親，何為不仁？曰：請問至仁。莊子曰：至仁無親。太宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？莊子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。
至仁者未及於大仁，正於不親而已矣。故曰至仁不親。不親則親之，視我豈有乎？故曰使親忘我易。親之忘我，則我止曰無心於親矣，豈為無心於天下乎？故兼忘天下難。天下者，度外之一物耳。我豈視之為有而累心之，亦可忘之而已矣。故曰兼忘天下易。然天下雖為度外之一物，而萬物待我而贍足矣。故曰使天下兼忘我難。此至仁未為兼忘也；惟大七，任其自然，而付之自為，所以兼忘而已矣。兼忘則入於真空矣。
夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉。夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。
夫萬物皆備於我，而我能全之而不虧，則至貴至富至願所以并之焉。其道，安有加損矣。故曰至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願；名譽并焉。是以道不渝。
北門成問於黃帝曰：帝張《咸池》之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。帝曰；汝殆其然哉。吾奏之以人，徽#4之以天，行之以禮義、建之以太清#5。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武綸經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；墊蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫#6。形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居無窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心悅。故有焱氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟；吾#7又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。
夫天下至妙之道，當其渾也，天人、陰陽、萬物。纖悉無在焉；及其散也，天地設位，陰陽殊氣，物自為物，無不由之矣，是以黃帝得之而所以全天樂。故莊子所以寓言黃帝之張咸池也。夫咸池者，道渾之喻也；奏之者，道散之謂也。道渾則所以有其體，道散則所以有其用。用則所以有為，而有為而羣生遂，則其樂豈有其聲歟？宜乎焱氏為之頌，而言其聽之而不聞，視之而不見也。故視之而不見者，言其無體也；聽之而不聞者，言其無聲也。此明有為卒至於無為也。夫無為，則復命而反真，故終曰愚故道，道可載而與之俱也。
孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：以夫子之行為奚如？師金曰：惜乎，而夫子其窮哉。顏淵曰：何也？師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已，將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數咪焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取#8弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也，耐求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤棃橘柚#9邪？其味相反而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美矉而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉。孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於度數，五年而未得也。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是釆真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。
莊子之作，篇中言黃帝之張樂，次言孔子之西遊，是皆有為之事也。故孔子西遊，而師金以其道而比芻狗，不及黃帝之事而已，故降一等而言之也。然師金止知孔子之道如無用之芻狗，而不知無用乃有用之妙也。夫黃帝之事，然為有為，而是皆有為之至也。故有為之至，則卒入於無為，故繼言孔子問道於老聃也。夫道集於虛，而虛者足容於道也。虛則一，而行無不通也，故不虛則不集。故曰內無主而不止。不一則不通。故曰外無正而不行。夫集於內者，必行於外，所謂由中而出也。由中出者，豈為自外而受歟？此聖人之所以固守也。故曰由中出者，不受於外，聖人不出。夫行於外者，因集於內，所謂由外而入也。由外入者，豈為不虛而集歟？此聖人之所以必行也。故曰由外入者，無主於中，聖人不隱。此老聃言入道致用之終始也。
孔子見老聰而語仁義。老聃曰：夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑#10然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵲不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉？孔子曰：吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎云氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋#11，予又何規老聰哉。子貢曰：然則#12人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎#13？賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應，微曰：一年運而往矣，子將何以戒我乎？子貢曰：夫三皇#14五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？老聃曰：小子少進。子何以謂不同？對曰：堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進。余語女三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺#15而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有天矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉。余語女，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知(忄十替 )#16於(厂十蠆 )蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之精者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？子貢蹴然立不安。孔子謂老聃曰：丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周召之迹，一君無所鉤用。甚矣夫。人之難說也，道之難明邪？老子曰：幸矣子之不遇治世之君也。夫《六經》，先王之陳迹也，豈有所以迹哉。今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉。夫白鶂之相視，眸子不運而#17風化；蟲，雄嗚於上風，雌應於下風而風化；類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。孔子不出三月，復見，曰：丘得之矣。烏鵲孺，魚傳沬，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人。不與化為人，安能化人。老子曰：可。丘得之矣。
有為者，必有迹，故莊子至此而寓言老聃誚孔子治人而以陳迹也。然六經載道之書。書者，為道之粗。由粗可以至於精，精則無所為而已，此所以終孔子不與化為人之言也。夫不與化為人者，付之自化也。付之自化，則無所為，是以言之於篇終也。故曰丘不與化為人。不與化為人，安能化之？老子曰：可。丘得之矣。
南華真經新傳卷之八竟
#1《闕誤》引李氏本『施』作『馳』。
#2浙江書局本同為『載』，四庫本、郭慶藩《莊子集釋》均為『戴字。
#3四庫本同為『太』，浙江書局本為『大』。
#4四庫本、浙江書局本均為『徵』，《釋文》作『徽』。
#5『清』下原本遺漏數句，應依四庫本補足：『夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。』但据王叔岷先生說，唐寫本，趙諫議本、《道藏》成玄英本，林希逸《口義》本並無此三十五字，乃疏文竄入正文。
#6趙本『夫』作『矣』。
#7四庫本、浙江書局本及諸本均為『吾』，故改。
#8郭慶藩《莊子集釋》『取』作『聚』，四庫本為『取』。
#9四庫本、浙江書局本及諸本『之食』二字均作『橘柚』二字，故改。
#10《闕誤》引張君房本重『傑』字，趙本同。劉師培說『然』下當補『揭仁義』三字，陳鼓應從之。
#11《闕誤》引江南古藏本『嗋』下有『舌舉而不能訒』六字。
#12《闕誤》引江南古藏本『人』上有『至』字。
#13《闕誤》引張君房本『乎』作『哉』。
#14四庫本、浙江書局本『皇』均作『王』，下同。
#15王孝魚校注唐寫本『其殺』作『其服』。
#16浙江書局本『(忄十替 )』作『憯』，四庫本作『(忄十替 )』。
#17《闕誤》引張君房本『而』下有『感』字，下句而不同。
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