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南華真經新傳卷之九
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宋王元澤傳
刻意篇
夫虛靜寂寞之道廢，則矯削僻異之行所以興，此世俗之忘於無為而滅天矣。此莊子因而作刻意篇。
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為脩而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主疆國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處間#1曠，釣魚問處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹響呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而間，不導引而壽，無不忘也，無不有也；澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。
夫山谷平世之士，疆國避世養形之人，皆為有我而已矣。夫有我則有心，有心則未免於所惑，是以各蔽於一曲也。故樂於山藪者，往而不能返；仕於朝廷者，入而不能出；恬於教誨者，屈而不能伸；耽於養形者，存而不能忘。是非真性之然也，是矯削其意而使然也，豈與聖人相同乎？聖人則無我而已矣。夫無我則無心，無心則無所惑，是以忘形而通達於萬事也。故登假於至道而乃入於寥天一，豈為刻意而高歟？物澤世而非由於外鑠，豈為行仁義而脩歟？巍巍蕩蕩而在宥於天下，豈為立功名而治歟？淵靜晦默而逍遙於自得之場，豈為處江湖而間歟？氣柔真全而形未嘗衰，豈為務導引而壽歟？存而不存也，無而不無也，莫知其終，而至道自集皆無為之至，妙而惟聖人所以得之矣。故曰不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而間，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從。此天地之道，聖人之德也。
故曰，夫恬淡寂寞虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰，聖人休休焉#2則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲#3，故其德全而神不虧。故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失#4。
平易者，所謂無滯礙也；恬惔者，所謂無思慮也；憂患不能入者，所謂哀樂不能入也；邪氣不能襲者，所謂喜怒不能感也。如此，則自得而神王矣。故曰其德全而神不虧，神不虧則以生死為往來之暫矣。故曰聖人之生也天行，其死也物化。夫死生至大，而以之為往來則禍福之微豈能累我乎？故曰不為福先，不為禍始。感而後應者，所謂德充而符合也；迫而後動者，所謂事至而應也；不得已而後起者，所謂不預謀也，不以智行己，不以故滅命，守於自然之真理也。故曰去知與故，循天之理。無天災者，與天合德而天不災也；無物累者，與物齊諧而物莫役也；無人非者，出於非人之域而明不散也；無鬼責者，與鬼同其吉凶而無不佑也。此數者，非聖人孰能與此矣。
故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢#5用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同#6帝。純素之道，唯神是守；守而勿夫，與神為一；一之精通，合于天倫#7。
聖人之心，喜懼不入而自得，故曰心不憂樂，德之至也。守一有常，而物莫足撓，故曰一而不變，靜之至也。正錯無累，而曠兮善應，故曰無所於忤虛之至也。外能役物，而洞然清徹，故曰不與物交，淡之至也。同乎大順，而極於精粹，故曰無所於逆粹之至也。聖人之心若是也。夫聖人之心，精神之宅也。惟聖人能養其神而不松用黠如韜#8藏利器而不敢妄用也。故曰夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。故聖人寶養精神之如此，其通達無所不至，而其奧妙與天地伺流，造化萬物而視之不可見成於天而已矣。故曰精神並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。
野語有之曰：眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。
利者，所以和義者也，眾人重之而已矣。故曰眾人重利。名者，所以為實之賓也，廉士重之而已矣。故曰廉士重名。志者，心之所之於遂大也，賢士尚之而已矣。故曰賢士尚志。精者，純粹不雜之道也，聖人責之而已矣。故日聖人貴精。故利不及於名，名不及於志，志不及於精，此所以言之有序也。
故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
純者，不雜也；素者，質朴也。素則至于純，純則至于粹，粹則至于精，精則至于神而已矣。故曰純素之道，惟神是守。能守而自得，與神無二矣。故曰守而勿失，與神為一。一者，道之妙本而歸於自然無為矣。故曰一之精通合于天倫。此言入神之序也。
繕性篇
夫矯削僻異之行，非出於人之天真，而生於世俗之偽心。偽心用則正性所以失，正性失而不悟其自失，復欲以偽而完治矣。此莊子因而作繕性篇。
繕性於俗，#9學以求復其初；滑欲於俗#10，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。
夫天之付人之性也，本於靜而已矣。靜則明，明則無所不通。世俗受天之性也，以靜而必動，而靜不謂之善。明而不顯，則明不足耀眾，是以外逐異學而求善其靜，內務思慮而增益其明。異學雖得而其靜反動，思慮愈精而其明愈晦，以其反動而治性以復其靜，以其愈晦而役思以復其明。此非該偏之士矣。故曰謂之蒙蔽之民。
古之治道者，以恬養知#11；生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性也。
恬者，靜也；智者，動也。靜出於恬，則所謂善於靜；動出於#12智，則所謂善於動。動必復於靜，靜必至于動。以恬而靜則萬物莫足鐃，以智而動則萬物莫足止，此聖人善於動靜而不逆其理，如出於性而已。故曰，知與恬交相養，而和理出其性。
夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親忠#13也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏#14行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。
德者，得也，自得則和不欲出也。故曰德，和也。道者，道也，可道則必有其理。故曰道，理也。自得而能容則兼愛矣，故曰德無不容，仁也。可道而順理則必當矣，故曰道無不理，義也。義當則得中而物附矣，故曰義明而物親，忠也。中純實而反乎情樂也#15者，所謂樂由中出也。信行容體而順乎文禮者，所謂禮自外作也。禮樂者，道德之緒餘，聖人不專用而治天下也。故曰禮樂偏行，而天下亂矣。此莊子不貴禮樂之言也。
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得#16節，萬物不傷，草生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人伏戲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，(氵十梟 )#17淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉一道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
夫燧人、伏羲可謂朴素之時也，莊子以為不及於混茫之初，而謂其逮德下衰也。神農、黃帝可謂至平之世也，莊子以為不及於羲燧之時，而亦謂德又下衰也。唐虞之際可謂至治之朝也，莊子以為不及神黃之世，而亦謂德又下衰也。故燧人、羲農、黃帝、唐虞莊子皆不取之，而所取者古之混茫之初也。夫混茫之中，人守其真性，事任其自然，豈知有仁義禮樂之端，高世出眾之行而刻意繕性而效之歟？此莊子之所取而言之，以疾世俗也，與前篇論至德之世，泰初無有之意同。
隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。
夫士隱於山林也，非欲自匿其身也，非欲自閉其言也，非欲自藏其智也，出於不得已而已。故曰時命大謬也。是以當盛行而不加益，所以抱一而恬寂也。故曰當時命大行乎天下，則反一無迹。當窮居而不加損，所以深根而固蒂也。故曰不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。如此則能全於形也，故曰此存身之
道也。
古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為#18哉。道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命#19也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趍俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪．己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
樂全者，所謂樂天知命而性不虧也。夫樂天者，所以知天知命者，所以至命知天則任其自然，至命則物不能役，如此則正性所以全也。正性全則自得，自得則志無不得矣。故曰樂全之謂得志。得志者，死生憂患富貴窮達皆不累於心，而況軒冕之微乎。故曰非軒冕之謂也。
秋水篇
夫天下之世俗，治性不以聖人之正道而徒逐諸子之俗學。俗學雖汗漫汎濫亦可觀，安知無於根源矣。此莊子因而作秋水篇。
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：野語有之曰，聞道百以為莫己若者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則始矣，吾長見笑於大方之家。北海若曰：井蛙#20不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖淚，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多。
夫聖人之道，渾合而一，致其深不可測，而其廣不可窮。用之所以不竭，而積之所以不盈。其餘潤可以濟天下，其未流可用為國家，無有不容，無有不至，此聖人之道也。及夫道散而不能興世，世衰而不能興道，諸子汎起而浩然流蕩，此莊子所以有河伯欣然之言也。夫河伯欣然者，所以況諸子喜其道之得行也。諸子雖喜其道之盛行，安知有聖人之道在焉？此莊子所以有河伯東行而至於北海之言也。然而，聖人之道天下莫不宗也，萬物莫不由也，沖而未嘗盈，用而未嘗知。自古以固存，而治亂不變，其所以過於諸子之道甚遠矣。而聖人未嘗自衒其廣深幽妙而獨居其多，此所以終始無窮也。故曰：天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未曰#21以此自多者，自以此形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，由#22小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多。
計四海之在天地之間也，不似晷空之在大澤乎？計中國之在海內，不似梯米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？河伯曰：然則吾大天地而小豪末，可乎？北海若曰：否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮，證曏今故，故遙而不悶，攘而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域。河伯曰：世之議者皆曰，至精無形，至大不可圍，是信情乎？北海若曰：夫自細視 大者不盡，自大視細者不明。
夫用明而察秋毫，則藪於秋毫而見於丘#23山不盡也；注目而觀丘山，則藪於丘山而見於秋毫不明也。故曰自細視大者不盡，自大視細者不明，此皆見其所見而所見有不及，視其所視而所視有所遺也，豈若藏其明乎。若是，則萬物了然見之矣。
夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
精者，粗之細；粗者，精之迹；由未離於形質也，故曰夫精粗者，期於有形者也。惟其無形，則巧曆#24不能計；惟其不可圍，則至明不能度。寂然深妙而心得之者，則精粗兩忘矣，此北海若語道之極致也。故曰無形者，數之所不能分；不可圍者，數之所不能窮也。又曰，言之所不能論，意之所不能察，致者不期精粗焉。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗争，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己約分之至也。河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。
天下之俗，惑諸子之道而有我者也。有我，則有彼我、小大之辮，而不能齊諧也。莊子至此而託北海若之言，而寓其齊諧之意也。夫天下之物，同出於道而其不同者，形質小大之殊也。故天地大於丘山，丘山大於毫末也。以道達觀，則均為物耳，安知丘山不大於天地，而毫末不大於丘山？又何較其形質之小大，而分彼我小大之辮乎？故曰，知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相及而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯舜讓而帝，之
噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驛騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也#25。是猶#26師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且#27語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家。河伯曰：然則我何為乎，何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；汎汎乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終，始物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。河伯曰：然則何貴於道邪？北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。
夫無所不通者，知道也；知道而不能外是者，達理也；不能外是而又能應變者，明於權也。能應變而豈以物而為累乎？故形之所以常全也。故曰，知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。故道所以為理權之體，而權所以為理道之用。不相須，不能相濟也。
至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。
至德者，所謂至人也。至人與物無迕而物莫能傷，水火寒暑禽獸豈能加害歟？故曰，至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。然而，至人者非必能使水火、寒暑、禽獸之不害己也，蓋任之自然而不輕犯也。故曰，非謂其薄之也，來則不避，而去則不冒也。故曰，察乎安危，待之以誠，而安於生死也。故曰，寧於禍福，與之俱出俱入，而不逆理也。故曰，謹於去就。
故曰，天在內，人在外，德在乎天。知#28天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而語極。曰何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真。夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：吾以一足趻綽而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？蚿曰：不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也#29。今予#30動吾天機，而不知其所以然。蚿謂蛇曰：吾以眾足行，而不及子之無足，何也，蛇曰：夫天機之所動，何可易邪？吾安足用哉？蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？風曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。孔子遊於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不惙#30。子路入見，曰：何夫子之娛也？孔子曰：來，吾語汝。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯舜#32而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。無幾何，將甲者進，辭曰：以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。公孫龍問於魏牟曰：龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。公子牟隱機太息，仰天而笑曰：子獨不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之龞曰：吾樂與。吾跳#33梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎。東海之鼈左足未入，而右膝已縶矣。於是遺巡而卻，告之海曰：夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非塪井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管規天，用錐指地也，不亦小乎。子往矣。且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉#34，曰：願以竟內累矣。莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？二大夫曰：寧生而曳尾於塗中。莊子曰：往矣，吾將曳尾於塗中。惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練食不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷趨過之，仰而視之曰：嚇。今子欲以子之梁國而嚇我邪？莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：儵魚出遊從容，是魚樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。莊子曰：請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。
莊子作此篇，疾世俗，目異於物，而中寓其齊諧之意。及其篇終，而復言其知魚之樂，與齊物終於夢為胡蝶之意同。讀莊子者，宜求莊子之意也。
南華真經新傳卷之九竟
#1下文中『間』字四庫本、浙江書局本均作『閒』。
#2《闕誤》引張君房本『休休焉』作『休焉休』。
#3唐寫本『襲』下有『也』字。
#4唐寫本『邪』字、『過』字、『失』字下均有『也』字。
#5依浙江書局本和成玄英疏本『敢』下均有『輕』字。
#6唐寫本無『同』字。
#7倫下原有『也』字，據四庫本、浙江，局本刪。
#8四庫本『韜』作『韞』。
#9《闕誤》引張君房本不重『俗』字，四庫本同。又依蘇輿、劉典文說俗字衍，故刪去其一。
#10《閑誤》引張君房本『俗』作『欲』。
#11張君房云『知』下重『知』字，通章『知』俱作『智』（王孝魚）。
#12『於』字依四庫本及上下文補。
#13《閱誤》引張君房本『忠』作『中』。
#14浙江書局本、訌南古藏本『偏』作『徧』。
#15鋸上下文意，『也』字疑衍。四庫本無『也』下『者』。下句『順乎文禮者』中的『者』字四庫本亦為『也』。
#16《闕誤》引張君房本『得』作『應』。
#17世德堂本、四庫本『 』作『濛』，《釋文》作『澆』字。
#18《闕誤》引張君房本『為』下有『乎』字。
#19《闕誤》引張君房本『命』下有『之有』二字。
#20諸本皆作『井』，故政。『鼁』同『蛙』，《道藏》成玄英疏本，林希逸《口義》本，褚伯秀《義海纂徹》本并作蛙。
#21四庫本『曰』作『嘗』。
#22四庫本『由』作『猶』。
#23四庫本『丘』作『邱』，下同。
#24四庫本『曆』作『歷』。
#25四庫本、浙扛書局本及其他本『者』下有『也』字，故補。
#26四庫本、浙扛書局本及其他本『故』皆作『猶』，故改。
#27四庫本、浙江書局本及其他本『則』皆作『且』，故改。
#28《闕誤》引江南古藏本『知』下有『乎』字。
#29趙練議本無『也』字，四庫本有。
#30原本為『孑』，四庫本、浙江書局本均作『予』，依上下文義亦應作『予』，故改。
#31趙本、四庫本『惙』作『輟』。
#32《闕誤》引張君房本『堯舜』下有『之時』二字，下句『桀紂』下同。
#33世德堂本『跳』上無『出』字，《闕誤》同，引江南古藏本作『出跳』，無『梁』字。
#34原本作『往朱馬』，諸本均作『往先焉』，故據以改正。
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