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南華真經新傳卷之十
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宋王元澤傳
至樂篇
夫能去異學，守正性，忘己而與物齊諧者，則生死、富貴、窮達、壽夭不能介蠆於胸中，怡然逍遙於天地之間矣。此莊子因而作至樂篇。
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼，其為形也，亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何之#1苦也。其為形也亦遠矣。列士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聽，蹲循勿爭。故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，而皆日樂者，吾未之#2樂也，亦未知#3不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂#4矣，又俗之所大苦也。
夫萬物不足以憂者，至樂也。至樂者，非由自外而入也，非由感音而生也，出於忘己無為而天下不能知之也。故曰，天下有至樂無有哉，惟能忘己無為，則至樂自有。有至樂則可以全身，身全而豈為無樂歟？故曰有可以活身者無有哉。然而，天下之世俗不知至樂之所出，徒以富貴壽善衣食聲色之備為其樂。故得之則勞形喪生，耽之而不誤，失之則刻意傷生，求之而不止，是為大惑而已矣，安知至樂之其樂也？內為樂之，其樂也外乎？此莊子所以有為形，亦愚、亦外、亦疏、亦遠之言矣。
故曰，至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎；茴乎芒乎，而無有象乎。萬物職職，皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉。
至樂生於無為，無為則非有樂也，故曰至樂無樂。至譽出於難名，難名則非為有譽也，故曰至譽無譽。然而，無為者合於天地之道也。天地無為而任物之生成，安有勞苦之困歟？此其所以為樂之至也。人能無為，則亦為樂之至。人安得於無為乎？故曰天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。又曰，人也孰得無為哉。此莊子譏於世俗也。
莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槩然。察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒苗之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。
夫至人以生死為往來，故生不喜其成，而死不哀其毀。莊子妻死而箕踞鼓盆而不哭者，蓋了於生死之常而至樂也。與孟子反子琴張編曲鼓琴之意同。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡，予何惡。生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我人何惡焉。
支離叔者，言其形不正也；滑介叔者，言其心無智也。此莊子製二子之名而寓其意。夫形不正者，能忘於形；心無智者，能忘於智。忘形忘智，則其於死生了然矣。是以二子同遊，觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休，而以觀變化之妙也。夫觀變化者，達觀其生死之變也。能達生死之變，則外物安足累我乎？雖柳生於滑介叔之左肘，而亦
不為之惡也。故曰我又何惡若二子者，可謂萬物不足以憂之，而內能全於至樂也。
莊子之楚，見空髑髏，饒然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士，諸子所言#5，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然#6以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子聞里知識，子欲之乎？髑髏深矉蹙盛頞曰：吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎。
夫生者，一氣之暫聚；死者，一氣之暫散。生未必無為，而死未叉有為。未必無為者，至樂所以缺；未必有為者，至樂所以全。此莊子所以有觸髏不棄南面之樂之言也。夫六骸者，寓之於身也，生則隨氣而暫聚，死則隨氣而暫散。聚散皆非我之所有，我又何自有而有我乎？自有而有我，則未能忘形也。不能忘形，則有為也。有為而與物相靡刃，則至樂安能內全歟？此髑髏之不欲復為於人也。
顏淵束之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。且汝獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌(魚十攸 )，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎。《咸池》《九韶》之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也#7。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。
燧人、神農、黃帝、堯舜之道，非聖人不足與言之。齊侯，中材之君也，安足與言此道乎？此顏回之齊，而孔子所以有憂色也。夫非聖人而與言聖人之道，適使心之致惑也。心惑則求之不止而傷生，傷生則至于死而已，至樂安得而全歟？故曰惑則死。安若順其村而語之以中庸之道乎？如此則不惑而生全，生全則樂亦從而全。此孔子所以有以鳥養鳥之喻也。
列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為鴝掇鴝攘。千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯，頤轄生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青寧；青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
至人者，冥於生死之極，而以生為不生，以死為不死。不生所以生，不死所以存，此列子所以見髑髏而有予與汝未嘗死，未嘗生之言也。夫未嘗生者，能生生；未嘗死者，能化化；故繼言萬物生成變化之無終也。然萬物生成變化之無終，其出入皆由於機也。機者，道之妙本，而萬物安有名由乎？故由萬物皆出於機，皆入於機。夫萬物出入皆由於機也，其生成豈不為樂乎。此莊子言之於終也。
達生篇
夫外形骸，忘彼我，全於無樂之至樂，則其於性命之情盡之矣。此莊子因而作達生篇。
達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知#8之所無奈何。養形必先之#9物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫。世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉。雖不足為而不可不為者，其為不兔矣。夫欲兔為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。
夫生者，時之暫來，受之有涯也；命者，天之所付也，且然無間也。知其暫來，則所謂達生之情也；知其所付，則所謂達命之情也。知其有涯，而不以外物而傷之，所謂不務生之所無以為也；知其無問，而不用智巧而蹈悔，所謂不務知之所無奈何。何也？然而生必有形，形必得養。裁其非類而養之，所謂養形必先之物也。養形役物而無厭，則物翕贍而形必喪。故曰物有餘而形不養者有矣。夫形者，生之所寓也，非我所有也。我謂有而不能自忘之，所謂有生必先無離形也。形既不忘而自有，則形愈虧而生必喪。故曰形不離而生亡者，有之矣。惟能忘生，而又能忘形，則適來之。謂時而適，去必能順也，故曰生之來不能卻，其去不可止。夫莊子之書其篇，有名養生者，有名達生者。養之者，自內而達之者，及外以其自內而故，以養生為內篇；以其及外而故，以達生為外篇；此周為書之意也。
事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。
事無窮，生有涯。以有涯而應無窮，則力不贍而命殆矣。惟能棄事而任自然，忘生而處無為，則逍遙自得而神王矣。故曰，棄事則形不勞，遺生則精不虧。形不勞者，形所以全也；精不虧者，精所以復也。全則反於真，復則歸於靜。如此，則與天無異也。故曰，形全精復，與天為一。與天為一，則物最之也，故曰，天地者，萬物之父母也。為物之父母，而能生成於物，故曰，合則成體，散則成始。始者言其生，而體者言其成。生成萬物而不勞形損精，而與化之密移，是謂至精之精，而歸於自然而然矣。故曰，形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。
子列子問關尹曰：至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色#10而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止#11焉。彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，
夫至人者，虛心應物而無不通也，故曰潛行不窒。待物以誠，而物莫傷也，故曰蹈火不熱。反以相天，而心無累也，故曰行乎萬物之上而不慄。然而，至人如此者由精神之不虧也，非智勇之用也，故曰是純氣之所守也，非智巧果敢之。
壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無卻，物奚自入焉。
壹其性者，不跂其本也；養其氣者，不出其和也；合其德者，守於自德也。不跂其本，則正正所以存；不出其和，則真純所以全；守於自得，則過失所以忘。如此，則真君虛靜，而明於萬物之始，故曰以通乎物之所造。至人若是，而其道所以曲全，而其妙所以不測，萬物焉能撓役乎？故曰夫若是者，其神無卻，物奚自入焉。
夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故選物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復偉者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天#12，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。五六月累丸二而不墜，則失錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥#13株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得。孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎。顏淵問仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學邪？曰：可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。吾問焉而不吾告，敢問何謂也？仲尼曰：善遊者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇。以瓦注#14者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。
夫承蜩、操舟，技之至末也，由能用志而精之。精之，則乃幾於神也，而況全生之道乎。夫生者，事之至大也，人能用志而全之。全之，乃入於神也，世俗不能用志而全之。此莊子所以寓言仲尼之欺承蜩，顏淵之美操舟也。
田開之見周威公。威公曰：吾聞祝腎學生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？田開之曰：開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子。威公曰：田子無讓，寡人願聞之。開之曰：聞之夫子曰：善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。威公曰：何謂也？田開之曰：魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。
夫生必有形，形必有體，體所以分於內外也。全生者均養其內外，則內外兩全，而生所以存也。若專養其內而忘其外，則外與物迕，而不免於累，此單豹所以亡軀於虎。若專養於外而忘其內，則內必焚和，而不免於累，此張毅所以沒身於病也。二子者，皆不中於道而罹其害。此田開之所以有牧羊之喻也。
仲尼曰：無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎。人之所取#15畏者，衽席之上，飲食之間；而不知為之戒者，過也。祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：汝奚惡死？吾將三月(牜十豢 )#16汝，十日戒，三日齊，藉汝#17白茅，加汝肩屍乎彫俎之上，則汝為之乎？為彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中，自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞循之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所#18異彘者何也？桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：仲父何見？對曰：臣無所見，公反，談論為病，數日不出。齊士有皇子告敖者曰：公則自傷，鬼惡能傷公。夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。桓公曰：然則有鬼乎？曰：有。沈有履，竈有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有幸，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。公曰：請問，委蛇之狀何如？皇子曰：委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。桓公辴然而笑曰：此寡人之所見者也。於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。紀渻子為王養鬥雞。十日而問雞已乎？曰：未也，方虛憍而恃氣。十日又問，曰：未也。猶應嚮景。十日又問，曰：未也。猶疾視而盛氣。十日又問，曰：幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者#19，反走矣。
紀渻子之養雞，梓慶之為鐻，皆能全其天真，而順其自然也。夫天真全，則所以德全，而合於天。故雞遂至於無敢應，而鏬成而凝於神也。
孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎？曰：亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何為始乎故，長乎性，成乎命？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：子何術以為焉？對曰：臣工人，何術之有。雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨#20消；然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與。東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：稷之馬將敗。公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：子何以知之才曰：其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；知#21忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？扁子曰：子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉。子往矣。孫子出。扁子入，坐有間，仰天而歎。弟子問日：先生何為歎乎？扁子曰：向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。弟子日：不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來#22矣，又奚罪焉。扁子曰：不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏《九韶》以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以#23委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又惡能無驚乎哉。
全生之道，非至人不能知之矣。非至人而與語全生之道，是養鳥以《太牢》、《九韶》之具也，安能使無驚懼之心歟？此扁子所以慮孫休之惑也。夫莊子之作此篇，以覺世俗未悟全生之理也。而世俗者，未可卒告之以全生之道。故終於扁子之所歎，而寓其所作之意也。若莊子者可謂能盡其意者乎。
山木篇
夫能達生之情而無為，無為則歸於虛靜。寂寞而材全，材全則不斬乎用矣。此莊子因而作山木篇。
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命堅子殺鴈而烹之。堅子請曰：其一能嗚，其一不能嗚，請奚殺？主人曰：殺不能嗚者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之鴉，以不材死；先生將何處？莊子笑曰：周將處夫材與不材之間。材與不材之間#24，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可#25得而累邪。此神農黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉。悲夫。弟子志之，其唯道德之鄉乎。
夫命者，材之體；材者，命之用。材所以殊小大，而用所以分有無。聖人之材，大材也，材大則材全而已矣。材全而以無用為用，則能全生，此山木以不材而得終其天年也。世俗之材，小材也，材小則材缺而已矣。材缺而亦以無用為用，則反喪生，此山舍之鴈以不能嗚而見烹也。夫鴈之不能嗚，亦似山木之不材也。似之而未為其全村，是以不免於患也。故曰，村與不村之間，似之而非之也，故未免乎累。
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：君有憂色，何也？魯侯曰：吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不兔於患，吾是以憂。市南子曰：君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶且胥疏#26於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於網羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君剖形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。君曰：彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？市南子曰：君無形倨，無留居，以為君車。君曰：彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？市南子曰：少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而游於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣。故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見於有人也。吾願去君之累，除君之憂；而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼#27心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之。
夫材全，則所以知命；知命，則所以不憂。魯侯之材不全，而不能知於命，所以有憂色而已。夫憂者，生於物之所累也。魯侯物於國，而其國所以為之累，此市南子引豐狐文豹皮為之災而諭之也。人欲使其國不能為累者，莫若無心於物而任其自然，無意於民而任其自化。汎然遊於自得之場，而處於至虛之域，則其材所以自全，而其用歸於無用，乃入於寥天，而孰能為乎？故曰君自此遠矣。又曰，虛己以遊，孰能害之。此市南子語魯侯以深根固蒂，無為清凈之道也。
北宮奢為衛靈公賦斂以為鍾，為壇乎郭門之外，三月而成上下之縣。王子慶忌見而問焉，曰：予何術之設？奢曰：一之間，無敢設也。奢聞之，既雕既琢，復歸於朴。侗乎其無識，儻乎其怠疑；萃乎茫乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其彊梁，隨其曲傳，因其自窮，故朝夕賦斂而豪#28毛不挫，而況有大塗者乎。
夫道一而不可不變也，變而復歸於真也。生物而任其自生也，成物而任其自成也，不加不損而與物無迕也，無為無用而莫知其終也。此皆至道之妙，體而得之，足以全生矣。此北宮奢所以寓之於為鍾為壇之間也。故曰而況有大塗者乎。
孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。太公任往弔之曰：子幾死乎？曰：然子惡死乎？曰：然#29。任曰：予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其#30名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：自伐者無功，功成者墮，名成者虧。孰能去功與名而還與眾人。道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削迹損勢，不為功名；是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？孔子曰：善哉。辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗；入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎。孔子問子桑虖#31曰：吾再逐於魯，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？子桑雽曰：子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趍#32。或曰：為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趍，何也。林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘如醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。孔子曰：敬聞命矣。徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無抱於前，其愛#33益加進。異日，桑雽又曰：舜之將死，真泠禹曰：汝戒之哉。形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：何先生之憊邪？莊子曰：貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰#34猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、逄蒙不能眄睨也。及其得枯棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處世不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫。孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？回曰：敢問無受天損易。仲尼曰：饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物#35之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎。何謂無受人益難？仲尼曰：始用四達，爵祿並至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命有#36在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉。故曰，烏莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間，社稷存焉爾。何謂無始而非卒？仲尼曰；化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。何謂人與天一邪？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，聖人晏然體逝而終矣。莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：此何鳥哉，翼殷不逝，目大不睹？褰#37裳躩步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：噫，物固相累，二類相召也，捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入#38，三月不庭。藺且從而問之：夫子何為頃間甚不庭乎？莊周曰：吾守形而忘，身觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：入其俗，從其俗#39。今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。
形者，天之委質也，命之所累也。惟其能忘形，則足以忘物；忘物，則足以全命；命全，則足以全生。惟其不能忘形，則不能忘物；不能忘物，則不能全命；不能全命，則不能全生。此莊周所有執彈、鵲、蟬、螳蜋之言也。二夫執彈彈鵲，而忘栗林之禁，此役於物而不能忘形也。螳蜋搏蟬，而忘異鵲之所利，此利於得而不能全命也。不能忘形，而全命皆不免於憂患也，安得生所以全歟？此周之所以遽悟而不出門庭也。
陽子之宋，宿於逆旅，逆旅人#40有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。陽子曰：弟子記之，行賢而去自賢之行，安往而不愛哉。
夫欲全其性命，終其天年者，莫若外忘其形也。形忘，則所以自得，而所適安有不得歟？此陽子所以取逆旅小子之言也。夫美者自美，吾不知其美；惡者自惡，吾不知其惡者，此皆外忘其形，而美惡從而兩忘也，豈為不全性命之情歟？此莊子所以言之於篇終也。
南華真經新傳卷之十竟
#1四庫本亦有『之』字，而郭慶藩《莊子集釋》無『之』字。
#2#3《闕誤》引江南古藏本『未之』、『未知』俱作『未知之』，趙本作『未知』，四庫本作『未之』。
#4《闕誤》引江南古戴本『誠樂』作『而誠者為樂』。
#5四庫本、浙江書局本同為『諸子所言』，郭慶藩《莊子集釋》則作『視之所言』。
#6《闕誤》引張君房本『從然』作『泛然』。
#7《闕誤》引江南古藏本『故異也』三字作『好惡異』。
#8《弘明集·正誣論》引『知』 作『命』，《淮南子》《詮言篇》和《泰族篇》亦並作『 命』 。
#9郭慶藩《莊子集釋》本『之』下有『以』字。
#10《闕誤》引江南古藏本『色』上有『形』字。
#11《闕誤》引張君房本『止』作『正』。
#12《闕誤》引劉得一本『天』作『人』。
#13趙諫議本、四庫本『厥』作 橛』。
#l4《闕誤》云：《呂覽》『注』作『殶』，余同。
#15《闕誤》引江南古藏本『取』作『最』。
#16《闕誤》引張君房本『 』作豢。
#17諸本皆無『汝』字，疑衍。
#18《闕誤》引張潛夫本『所』上有『其』字。
19《闕誤》引文如海、劉得一本『者』上有『見』字。
#20趙本、四庫本『骨』作『滑』。
#21《闕誤》引文如海、張君房本均無『知』字，依上下文意『知』疑是衍文。
#22趙本『來』下有『者』字。
#23此句據王先謙說應補作？『食之以鰌(魚十攸 )，委蛇而處，則平安陸而已矣』。
#24趙本『材與不材之間』句不重。
#25原本為『不』，依諸本皆作『可』，故改正。
#26唐寫本『疏】下有『草』字。
#27趙諫議本『惼』為『褊』。
#28趙本、四庫本『豪』均作『毫』。
#29 趙本無『子惡死乎曰然』六字。
#30世德堂本無『其』字。
#31浙江書局本『虖』作『雽』，趙本『虖』作『雩』。
#32四庫本『趍』作『趨』。
#33敦煌本『愛』作『受』。
#34趙本『騰』作『螣』。
#35《闕誤》引江南古藏本『物』作『化』。
#36浙江書局本『有』作『其』。
#37《闕誤》引張君房本『褰』作『蹇』，浙江書局本亦作『褰』。
#38《闕誤》引江南古藏本『入』下有『宮』字。
#39《闕誤》引成玄英本『俗』作『乏』。
#40《闕誤》引劉得一本『人』作『之』。
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