|
南華真經新傳卷之十一
|
|
宋王元澤傳
田子方篇
夫真人者，全至樂，達生理，以不材為材，無用為用，而不失真。此魏無擇之師如此矣。莊子因而作田子之篇。
田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：谿工，子之師邪？子方曰：非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。文侯曰：然則子無師邪？子方曰：有。曰：子之師誰邪？子方曰：東郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之？子方曰：其為人也真，人貌而天，虛綠而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之。子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：遠矣，全德之君子。始吾以聖知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者真土梗耳，夫魏真為累耳。
夫真人者，內直而不假於物也，具體而任其無為也，故曰人貌而天。虛靜而不失其正也，故曰虛緣而葆真。湛然足以有容也，故曰清而容物。邪僻來干，則示之以未始，出吾宗而俾之自滅也，故曰物無道，正容以悟之，使人之意也消。此皆合於道之無名也。無名，安可強名乎。此田子方所以言無擇何足以稱之也#1，夫子方之師如此也。萬物安足為累乎？此文侯自嗟其所學之非道，而魏國之為累也。故曰，吾所學者真土梗耳，魏真為我累耳。
溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰#2，往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必入而歎，何也#3？曰：吾固告子矣：中國之民明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎，其諫我也似子，其道#4我也似父，是以歎也。仲尼見之而不言。子路曰：吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。
真人者，敦兮若朴也。曠兮若谷也，淵兮似萬物之宗也，不可以智度，不可以言接。此溫伯雪子之如此，而仲尼見而不能言也。夫仲尼見而不言者，心得也。心得何假於言乎，故曰亦不可以容聲矣。
顏淵問於仲尼曰：
夫田無擇之師與夫溫伯雪子，其道所以為得矣。由未及於仲尼，故以顏回稱仲尼之道，而繼言之仲尼之道，至妙矣。其所得，得之於老聃，故以孔子與老聃論道而次之也。故無擇之師不及溫伯雪子，溫伯雪子不及於孔子，孔子又師於老聃，故第差一等而言之。此莊子託數子之稱師，而論道以至于精也。
夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。夫子曰：回，何謂也？曰：夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，
仲尼者，入於道也；顏回者，知於道也。入於道者，已至於真空，此所以奔逸絕塵而不可以及也。知於道者，未達於真空，此所以趨步馳騁而瞠若乎後也。不可以及，則獨為於聖人；瞠若其後，則可以繼聖人；此仲尼所以為萬世師，而顏回所以為於亞聖也。
夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。仲尼曰：惡，可不察與。夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出束方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。
孔子待物以其誠，故不言而信也；接下以其忠，故不比而周也；無爵而物最，故無器而民也；無位而物歸，故滔#5乎前，而不知所以然而已。此夫子之所以聖者歟。
吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。五口終身與汝交一臂而失之，可不哀與。汝殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而汝求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。雖然，汝奚患焉。雖忘乎故#6吾，吾有不忘者存。
真宰之造物，我所以受其成形而為我矣。受其成形，而不可以侈易，待其終極而後止，此未足以免於憂累也。故聖人達觀而忘其形，所以無我而已矣。
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，恕然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰：吾遊心於物之初。孔子曰：何謂邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。
夫物之初者，無有也。無有者，道之真體而與物不耦矣。老聃所以進之宜乎，孔子稱其形體如槁木，似遺物離人而立於獨也。夫離人者，出於非人之域也；立於獨者，入於天而一也；此老聃所以神妙歟。
至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗。
一陰一陽之謂道。道生於陰陽，陰陽分而道著然。獨陰不可成，而獨陽不可生，必在交通而然後萬物生成矣。故曰，至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉。夫天陽也，地陰也，肅肅出乎天，赫赫出乎地，見陰陽交通之道也。
孔子曰：請問遊是。老聃曰：夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。
能全於道者，所以能全於命。命全，則為樂莫大焉，此老職所以有至美至樂之言也。夫道者，天下之至美也；命者，萬事之至樂也。至美出於道，而視之不見也；至樂出於命，而聽之不聞也。惟能入道，則可全命；惟能有美，則可以有樂；二者非至人不能備之矣。故曰，得至美而遊乎至樂，謂之至人。
孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸不疾易藪，水中之蟲不疾易水，行少變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四肢百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎。棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心。已為道者解乎此。
天地萬物，同出於道而得一也。人能明得一之妙，則無為。無為則無我，無我則形骸如遺土，死生為往來，皆不能為累於我矣。豈得失利害可以介萬於心歟？故曰，夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四肢百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎。
孔子曰：夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能說焉？老聃曰：不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉。孔子出，以告顏回曰：丘之於道也，其猶醯雞與。微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。
缺傳
莊子見魯哀公。哀公曰：魯多儒士，少為先生方者。莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎？莊子曰：周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句#7屨者，知地形；綬佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：無此道而為此服者，其罪死。於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎。百里奚爵祿不，入心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般#8礴贏。君曰：可矣，是真畫者也。文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣；非持其釣有釣者，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：昔者寡人夢見良人，黑色而(冉十頁 )，乘駁馬而徧朱蹄，號曰：寓而政於臧丈人，庶幾乎民有廖乎。諸大夫蹴然曰：先君王也。文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無他，又何卜焉。遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散羣，長官者不成德，斔斛不敢入於四境#9。列士壞植散羣，則尚同也；長官者不成德，則同務也；鎖斛不敢入四境，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：政可以及天下乎？臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：文王其猶未邪？又何以夢為乎？仲尼曰：默，汝無言。夫文王盡之也，而又何論刺焉。彼直以循斯須也。
夫魯國之多儒，周邦之多臣，及其所得則乃一儒一丈夫矣。故魯得一儒，而哀公問之國事，則千轉萬變而不窮；周得一丈夫，而文王授之邦政，則四境諸侯無二心。是二人者，得於心者充足，而為於外者有餘，所謂才全而德不形，故莊子言於此篇矣。
列禦寇為#10伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背遺巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有徇目之志，爾於中也殆矣夫。
至人者，潛行而不窒，所入而皆得，放心於天地之外而不入於形器之內，忘於危險而豈有憚慴歟？此伯昏無人所以言其闚青天，潛黃泉，揮斥八極，而神氣不能變也。
肩吾問於孫叔敖曰：子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？孫叔敖曰：吾何以過人哉。吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉。且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉。仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎。若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，已愈有。楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。
至人者，以形骸為寓寄，以生死為往來，而況爵祿軒冕之外物乎。此孫叔敖所以三仕三去，而無榮華憂色也。夫爵祿軒冕，物之來寄也，其來不可卻，其去不可止。來去在彼而不在我，故曰吾以得失之非我也。得失之非我，則又何憂喜於其間，故曰而無憂色而已矣。此叔敖之能忘於外物，孔子所以引古之真人而稱之也。
知北遊篇
夫窈冥寂寞，希夷微妙者，至道之真體。體固不可以情求，不可以智窺，惟以無知而為得矣。此莊子因而作知北遊之篇。
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉，予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知問黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是耶？黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：為道者日損，損之又損之以至於無為，無為而無不為也。今已為物也，欲復歸根，不亦難乎。其易也，其唯大人乎。生也死之徒，死也生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復#11化為神奇，神奇復化為臭腐。故日通天#12下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？黃帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。
夫智者言其陽明也，北者言其陰晦也。能不用明而自晦，則入於至道之妙也，故曰知北遊於玄水之上，隱弅之丘，適遭無為謂焉。故無為者，未免於有為也。未免於有為，則豈足以知道。此所以不答知之所問也。智以無為之不答，復之陽明而所以次其所問焉，故曰反於白水之南，澄狐闋之上，而睹狂屈焉。白水之南者，言陽明也。狐闋之上者，言中心．疑而不果也。狂者，言其有所取。屈者，言其有所伸，亦未為於無為也。未為於無為，則亦不足以知於道。此所以答智以予知之將告若之言也。智以二子皆不知道也，非聖人不可以明，故復之帝宮而問黃帝焉。黃帝者，聖人也，足以知其至道矣。夫何思何慮者，無心也；何處何服者，無體也；何從何道者，無方也。無心所以言至虛，無體所以言真空，無方所以言至妙。至虛者，道之所集也，故曰則知道真空者，道之所存也；故曰則安道至妙者，道之所在也；故曰則得道此三者，非聖人不能以知之。故黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也。無為狂屈者，皆莊子製名而寓意。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今#13彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。
知道者不言，言者不知，故天地自道而生，而未嘗諭人以覆載之功。四時隨道而行，而未嘗告人以寒暑之期；萬物由道而出，未嘗語人以生成之理。聖人者，與天地合其德，與四時合其序，曲通萬物之情，而與道冥會，未嘗諄諄然以諭人矣。故曰聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故，至人無為者，任其自然而無所為也。大聖不作者，付之自成而無所作也。此至人、聖人合天地之不言也，故曰觀於天地之謂也。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
正汝形者，使之無勞汝形也；一汝視者，使之不見可欲也。無勞汝形，則形全也；不見可欲，則精復也。形全精復，則與天為一矣，故曰天和將至。攝汝知者，使之無思無為也；一汝度者，使之不益不損也。無思無為，則反朴也；不益不損，則全純也。反朴全純，則其神不虧矣，故曰神將來舍。德將為汝美者，遊於自得之場也；道將為汝居者，處於至虛之域。汝瞳焉如新生之犢而無求其故，所謂復歸於初也。此皆入道之真理，故齧缺遽悟而心得之。此所以聽言未卒而睡寐也。
舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子#14非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪。
缺傳。
孔子問於老聘曰：今日晏間，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉。將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊#15，思慮徇達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與。且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱#16。則君子之道，彼其外與。萬物皆往資焉而不匱，此其道與。中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非。果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎。不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得也。
夫老聃，神人也，其妙所以無方，而其深所以不測。與孔子之言道，則自精而至于粗，自無而至于有，故首言昭昭生於冥冥，而終言形之不形。夫昭昭生於冥冥者，所謂天地生於混成也。有天地，然後有人倫；有人倫，然後有萬物，而君臣帝王之道無有不備，此道之生成如此也。然而道不可辯也，辯之不若不辯也，故曰辯不若默。道不可聞也，聞之不若不聞也，故#17曰聞不若塞。不辯不聞則無為，無而心得矣，故曰此之謂大得。此老聃與孔子之言道，而始終之序如此也。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必#18，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎。嘗相與無為乎。澹而靜乎。漠而清乎。調而間乎。寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。(女十可 )荷甘與神農同學於老龍吉，神農隱几闔戶晝瞑，(女十可 )荷甘日中奓戶而入曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子。無所發予之狂言而死矣夫。弇堈弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎。視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。
道者，萬物之所道也。在體為體，在用為用，無名無迹，而無乎不在。故自有而觀，則足以知其徼；自無而觀，則足以知其妙。虛靜寥遠，而無有終始，此道之至妙之理也。東郭子不知其然，而問道之烏在，所謂蔽於一曲也。蔽於一曲，則不能知道之深遠，故莊子答之以無所不在也。
於是#19泰清問乎無窮曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無為。無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無為曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知？
夫道無所不在，天地萬物由之而後成，不可以言，不可以拘而已矣。故聖人知之而不言，得之而不拘，此無窮答泰清以不知也。夫不知者，深知也；深知者，得之於內也。此無始所以有不知深矣，弗知內矣之言也。然泰清以無窮真不知道也，故復問於無為。無為者，未免於有為，是以答泰清以吾知道可以貴，可以賤，可以約，可以散也。夫知之者，知淺也；知淺者，得之於外也；此無始所以有知之淺矣，知之外矣之言也。然無窮者，無有其極也；無始者，無有其初也；此二子所以能知於道矣。故泰清所以遽悟而興於歎也。
無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎。道不當名。
道聽之而不聞也，故曰道不可聞。視之不見也，故曰不可見。搏之而不得也，故曰不可言。可聞則非為其道也，故曰聞而非也。可見則亦非為道也，故曰見而非也。可言則又非為道也，故曰言而非也。夫不可聞，不可見者，無形之形也，故曰知形形之不形乎。不可言者，無名之名也，故曰道不當名。此無始所以能明於道乎。
無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。
夫道至妙而不可問，無形而不可言，故曰道無問，問無應。既無問而強問之，是所問有所終極矣，故曰無問問之，是問窮也。既無應而強應之，是所應得之於外矣，故曰無應應之，是無內也。無內則所知不深矣，終極則所見不廣矣，如此則安能通達於無盡之外，而明了於太初之初，逍遙於廣莫之野，放縱於無何有之鄉歟？故曰，以無內待問窮，若是者外不觀乎宇宙，內不知乎太初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。此無始所以復諭太清以道不可言也。
光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣。其孰能至此乎。予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉。大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪#20芒。大馬曰：子巧與？有道與？曰：臣有
守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎。物孰不資焉。
光曜者，言其明智也；無有者，言其真空也。以明智而求真空，則所以止知粗徼也。故曰孰視其狀貌，然而知粗而必至于精，知徹而必至于妙。故光曜終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得，所謂至于精妙也。至于精妙，則自知其學不及矣，故曰予能有無矣，未能無無也。夫真空之妙，理蓋自無而得之矣，非由學而後至也，故曰及為無有矣，何從而至哉。此莊子寓言至道之妙於二子矣。
冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退，明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物#21邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也#22，無已。聖人之愛人者終無已者，亦乃取於是者也。
昔之昭然者，與道冥會也，故曰神者先受之。今之昧然者，求則愈惑也，故曰且又為不神者求邪。無古無今，無始無終者，道之妙體也。達於道之妙體，則入於不生不死之域。此仲尼所以未待冉求之對而言，不以生生死，不以死死生也。
顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室，君子之人，若儒墨者師，故以是非相(敕十韭 )也，而況今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人#23相將迎。山林與。皐壤與。使#24我欣欣然而樂與。樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直謂物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知#25能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉。
外化而內不化者，心得於道而體自冥合也。內化而外不化者，心務求道而體不順也。與物化者，一不化者，蓋能與物齊同，而抱一不變也。安化安不化者，任其自化，而無使化也。安與之相靡者，無心於物而不與之靡刃也。必與之莫多者，贍足衣被而不為有餘也。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之臺者，此言道為聖人之域，而無心足以游處也。
至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。
至言者，不言也，故曰至言去言。至為者，無為也，放曰至為無為。二者非入於至道，則安能去言去為矣。是以言之於終篇。
南華真經新傳卷之十一竟
#1據四庫本及上下文章改『世』作『也』。
#2諸本皆有『曰』字，原本疑漏，並依上下文意補。
#3浙江書局本『也』作『耶』，四庫本『也』作『邪』。
#4《闕誤》引江南古藏本『道』作『導』。
#5四庫本『滔』作『蹈』。
#6唐寫本無『故』字。
#7原本作『方』，依諸本及上下文意改作『句』。
#8趙本『般』作 『槃』
#9浙江書局本『境』作『竟』。
#10諸本此處均有『列禦寇為』四字，故補。
#11 敦煌本無『復』字。
#12《闕誤》引劉得一本『天下』作『天地之』。
#13《闕誤》引劉得一本『今』作『合』。
#14《闕誤》引張君房本『孫子』作『子孫』。
#15奚侗《莊子補注》說『彊』下疑奪『良』字。
#16《闕誤》引文如海、劉得一本『匱』俱作『遺』。
#17四庫本『故』作『又』。
#18《闕誤》引張君房本、成玄英本『必』下有『謂』字。
#19四庫本、浙江書局本及其他諸本『泰清』前皆有『於是』二字，故補。
#20唐寫本『豪』作『鉤』。
#21唐寫本『者』下無『物』字。
#22『猶其有物也』句，劉得一本不重。
#23敦煌本『人』作『之』。
#24《闕誤》引江南古藏本『使』上有『與我無親』四字。
#25敦煌本無『知』字。
|
|
