|
南華真經新傳卷之十二
|
|
宋王元澤傳
庚桑楚篇
夫能達於至道之妙者，則處無為，任自然，不期於化而物自化。此庚桑子之若是矣。莊子因而作庚桑楚之篇。
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶喪其聖人乎。子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子聞之，南面而不釋。
夫老子之道，以真空為體，以妙有為用，非至人孰能心得之。庚桑子可謂至人，而能達真空妙有之趣也。故曰偏得老聃之道。夫得於真空則至虛也，達於妙有則至靜也。虛靜無為，則與天地同其流，陰陽同其和；不迕於物，而所居皆化，此畏壘所以大穰也。然而至人非求異於人，而人所以自異之，此畏壘之民所謂自異於庚桑子也。為而不恃，功成不居，見寵而驚，聞譽而懼，此畏壘之民以豐穠由庚桑子之所致。欲以尸祝社稷而尊事之，楚所以聞而不懌也。
然。弟子異之。庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓倡狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪。吾是以不釋於老聃之言。
夫至人藏天真，忘天機，黜聰明，棄智慮，魄然忘其所為而任自然，故曰尸居環堵之室也。然而至人所居如此也，不與物接而物亦不知其所然也，故曰百姓猖狂不知所如往。
弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎。夫子亦聽矣。庚桑子曰：小子來。夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱揚哉。是其於辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉。舉賢則民相軋，任知則昂相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。吾語汝，大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。
魚，陰類也；獸，陽物也。陰隱而陽顯，此物理之自然也。庚桑子之弟子言巨魚、巨獸而告庚桑子，所以明其隱顯之理也。然隱者自隱，顯者自顯，各守其極，則不致於累。儻隱過其極，則為顯所制；顯過其極，則為隱所拘；此亦勢之自然也。故庚桑子所以答以獸離山而罔罟制，魚失水而螻蟻苦，以其失隱顯之異也。豈若各守其極，而退藏於深眇乎？以此見至人能冥其極而所以全身也。
南榮趎蹴然正坐曰：若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若些二年，則可以及此言也#1。南榮趎曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪，欲相求而不能相得？今謂趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趎勉聞道達耳矣。庚桑子曰：辭盡矣。曰#2奔蜂不能化藿燭，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子。南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所來乎？南榮趎曰：唯。老子曰：子何異人皆來之眾也？南榮趎懼然顧其後。老子曰：子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慙，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰：何謂也？南榮趎曰：不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。老子曰：向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎。汝欲反汝情性而無由入，可憐哉。南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：汝自灑濯，孰哉鬱鬱乎。然而其中津津乎猶有惡也。
全汝形者，所謂不虧其形也；抱汝生者，所謂善攝生者也。無使汝思慮營營者，所謂無心於物也。三者非至人不能具之矣。
夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎。南榮趎曰：里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病#3，病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，
夫#4耳目外也，心智內也，耳目用於外，則心智蕩於內；心智蕩於內，則耳目用於外。用於外者，雖為有得，而心智從而難制也。故曰外韄者不可繁而捉，將內揵。蕩於內者，亦為有得，而耳目從而難閉也。故曰內韄者不可繆而捉，將外揵。內外惑於所得，而不能制，其於道德難存矣。故曰外內韄者，道德不能持，此皆有我之累也。惟至人無我，而外遺於耳目，內忘於心智，入於真空自得之域，而自古以固存。此老子諭南榮趎以至人之道也。
趎願聞衛生之經而也矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜噬而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌嘎，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。南榮趎曰：然則是至人之德已乎。曰：非也。是乃所謂水解凍釋者#5，
衛生者，衛全其生也。能衛全其生，則生所以常存，故曰衛生之經也。夫全生之道，必先無搖汝精也，故曰能抱一乎？無搖其精，則自得也，故曰能勿失乎？自得，則能明禍福也，故曰能無卜筮而知吉凶乎？明於禍福，則不役於物也，故曰能止#6乎？不役於物，則了達也，故曰能已乎？了達，則忘彼而全形也，故曰能合諸人而求己乎？形全，則死生聚散不能為累於胸中，所以復歸於嬰兒也，故曰能翛然乎？能侗然乎？能嬰兒乎？復歸於嬰兒，則聲雖發而專氣致柔也，故曰兒子終日嗥而啞不嘎，和之至也。手雖握而非為有得也，故曰終日握而手不掜，共其德也。目雖視而非用其明也，故曰終日視而目不暄，偏在不#7外也。足雖行而非有所逐也，故曰行不知所之。身雖止而非有所作也，故曰居不知所為。與物齊諧而伺其流，此所謂全生之道也，故曰與物委蛇，而同其波。是衛生之經也。
夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。曰：然則是至乎？曰：未也。吾固告汝曰：能兒子乎？兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也。
夫至人者，與物為一而不異於人，食其所食而樂其所樂，虛心善應而事莫能累，無意於物而怪何能動，何思何慮而豈有其謀，無心無為而非有於事，往來無礙而自在圓通，此至人全生常存之道也。故曰，是衛生之經已。
字泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人物見其物#8。人有修者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
夫至人復歸於嬰兒、則精全而神王也，志廣而氣充也。精全神王，則與天為一；志廣氣充，則其明自照。故曰宇泰定者，發乎天光。宇者，精神志氣之所宅也。至人之精神志氣，豈有移易乎？故曰，泰定也。以其泰定，則自然明照，所以謂之天光。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發，每#9發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。
全生之道，學者不能學之也，行者不能行之也，辯者不能辯之也，智者不能知之也。惟絕學，忘行，去辯，喪智，任於自然則得之也。故曰：學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎所不能知，至矣。不能如此而強欲求為之，則不惟傷生，而自然之性命亦喪矣。故曰：若有不即是者，天鈞敗之。
與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯于志，摸鄒為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。道通，其分也#10，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
夫全生之道，必先虛心，心虛則足以有容矣。有容，則物來而不拒；不虛，則不能容於物；不能容於物，則不能容於身；不能容於身，則豈足以容他人乎。故曰，與物且者，其身之不能容，焉能容人。夫不能容人，則分彼我也；彼我分，則人疏而不依，而人自為人爾。故曰，不能容人者無親，無親者盡人，此不能內虛其心也。故心既不虛，則志帥妄行而戕害其性命，所以愈於利器矣。故曰，丘莫憯于志，鏌(金十耶 )為下。志師妄行而氣亦從而亂，則喜出於喜而毗陽，怒出於怒而毗陰，其為賊害尤甚矣，安足以逃於形器之外乎？故曰，寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。然賊害其性命之甚者，非為陰陽之所致，由心不虛而喜怒妄出也。故曰，非陰非陽賊之，心則使之也。
出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出#11而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守#12者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。有生，黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃#13焉，為是舉移是。請嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；使人以為己節，因以死償。節若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是今#14之人也，是蜩與鸞鳩同於同也。蹍市人之足：則辭以放驚，兄則以嫗，大親則已矣。
生者，從無而入有，故曰出無本；死者，從有而入無，故曰入無竅。無本無竅，則安有其形乎？故曰，無見其形。無見其形，則自然而出入也，故曰是謂天門。天門出於自然，豈為有形乎？故曰，天門者無有也。故無有者，道之真體而萬物莫不皆由之，故曰萬物出乎無有。無有豈以有而為有乎？此萬物必由而已矣故曰有不能以有為有，必出乎無有。道既無有，而復能抱一於無有，則此聖人之所以藏用而任其無為也。故曰，而無有一無有。聖人藏乎是，此莊子寓言道之至妙也。
故曰，至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。
至禮無體，故曰有不人；至義無宜，故曰不物；至智無知，故曰不謀；至仁無愛，故曰無親．；至信無質，故曰辟金。五者皆以無為體，則合於大道之妙矣。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此．四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
徹志之勃，則志一也；解心之謬，則心虛也；一去德之累，則自得也；達道之塞，則不蔽也。志一，則貴富難役也，顯嚴難威也，利名難動也。心虛，則容動自安也，色理自順也，氣意自適也。自得，則惡欲不生也，喜怒不出也，哀樂不入也。不蔽，則去就必護也，取與必宜也，知能必當也。數者不能亂志謬心，累德塞道，則胸中所以正靜明虛，而無為而為也。故曰，徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞，貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不盪則胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治、名相反而實相順也。
道者，至妙而尊於德也，故曰道者德之欽也。生者，以適來而得之明也，故曰生者德之光也。性．者，至靜而生之本也，故曰性者生之質也。性感物則必動也，故曰性之動，謂之為；為本人為，則非得也，故曰為之偽，謂之失。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎。一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞#15人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸畫外#16，非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。
羿工乎中微而拙乎使人無譽己者，所謂使人忘我難是也。聖人工乎天而拙乎人者，所謂使天下兼忘我難是也。至于神人，則其道合於天，其用利於人，鼓舞萬物而不與聖人同憂，所謂兼忘而已矣。故曰，工乎天而俍乎人者，唯全人能之。
欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。
氣者，靜之所宅也；心者，神之所潜也。平氣之所適，則鈴靜也，故曰欲靜則平氣。順心之所為，則必神也，故曰欲神則順之。有為也，能平氣順心，則動非妄動而俟其感而後應也。故曰，欲當，則緣於不得已。夫感而後應，豈有心於萬物乎？非聖人，孰能至於此？故曰，不得已之類，聖人之道也。
南華真經新傳卷之十二竟
#1浙江書局本『也』作『矣』。
#2『曰』字疑涉上文『曰』字而衍，《闕誤》引江南李氏本、張君房本並無下『曰』 字。
#3高山寺本無『然其病』三字。
#4原底本為『大』，依四庫本及上下文意改作『夫』字。
#5浙江書局本『者』字下有『能乎』二字。
#6『上』字依四庫本、郭注本及正文校改作『止』。
#7『不』字依四庫本、浙江書局本及正文補。
#8『物見其物』四字依《闕誤》引張君房本及郭象注文補上。
#9《闕誤》引劉得一本『每』下有『妄』字。
#10 高山寺本『也』下有『成也』二字。
#11《闕誤》引張君房本『入出』作『出入』。
#12《闕誤》引文如海本『守』作『宗』。
#13《闕誤》引江南古藏本及李、張二本『偃』下有『溲』字。
#14《闕誤》引江南古藏本及李、張二本『今』上俱有『非』字。
#15趙諫議本，四庫本『胞』俱作『庖』。
#16原本疑漏『外』字，現依諸本補。
|
|
