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南華真經新傳卷之十三
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宋王元澤傳
徐無鬼篇
夫能平心順氣，以道為務而忘於貧賤窮達，則入於至人之域。此徐無鬼之能若是矣。莊子因而作徐無鬼之篇。
徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：先生病矣。苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。徐無鬼曰：我則勞於君，君有何勞於我。君將盈嗜欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜嗜欲，學好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我。武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：嘗語君，吾相狗也。下之質執飽而止，是狸德也；中之質若視日，上之質若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。武侯大悅而笑。徐無鬼出，女商曰：先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》《書》《禮》 《樂》，從說之則以《金板》《六弢》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。
老子曰：道者，萬物之奧也，善人之所寶也。夫善人之所以寶於道，則外所以忘其形，內所以虛其心。黜嗜慾，忘好惡，安於性命之情而所以寶全於道也；不善之人，則不然其於道也。若存而若亡，外所以不能全其形，內所以不能虛其心。充嗜慾，專好惡，次於性命之情，而其於道也豈寶歟？此魏武侯聞徐無鬼之言，而超然不對也。夫武侯之性中材也，不可卒告以至道，而宜先悅之以所好，此無鬼所以有相狗馬之言也。然無鬼非能相於狗馬也，故寓入道之意於狗馬，以狗之上質則若亡其一，以天下之馬則有成材所謂若亡其一者，以形全神王而能忘其身也。所謂有成材者，以德宇泰定而不虧其本也。能忘其身，則無為不虧其本，則無用無為。無用，則所以能入於道也。此無鬼寓意之若是，而武侯不知其意，而從悅其言也。故曰大悅而笑。
今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？徐無鬼曰：吾直告之吾相狗馬耳。女商曰：若是乎？曰：子不聞夫越之流人乎？#1去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜曹柱乎#2鼪鼬之逕，踉#3位其空，聞人足音跫然而喜矣，而#4況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎。久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側乎。徐無鬼見武侯，武侯曰：先生居山林，食芋栗，厭葱韭，以賓寡人，久矣夫。今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐無鬼曰：無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。君曰：何哉，奚勞寡人？曰：勞君之神與形。武侯曰：何謂邪？徐無鬼曰：天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？武侯曰：欲見先生久矣。
夫天地之於人，均受之性命，均付之分極，至于所養亦均也，豈有聞於尊卑長幼乎？故曰，天地之養也一。魏武不知所然而殫天下之物以養形，不足則勞神而營之，故神愈勞而不能王，形愈養而不能全，安若外六骸，忘嗜慾，遊心於逍遙之域，則形神豈有不全乎？
吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？徐無鬼曰：不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也，君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉。形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉。
夫道者，無為之朴也；兵者，有為之器也。聖人常無為，而民自化。所謂兵者，置而不用也。武侯不能無為，而欲為義偃兵以愛民，此無鬼所以答之以不可也。夫聖人以百姓為芻狗而不愛愛之，而其民所以遂生也。若以愛愛之，則愛有不及而民敦#5心矣。如此，則適足害之也。故曰，愛民，害民之始也。以義為外迹而不為為之，而物之所以順從也。若以可為而為之，則處有不當，而物必不順矣。如此，則適足用兵也。故曰，為義偃兵，造兵之本也。不能如此而必愛而必為，則治道安得而全矣？故曰，君自此為之，則殆不成。
黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若謂朋前馬，昆閽滑稽後車；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大隗之所存乎？曰：然。黃帝曰：異哉小童。非徒知具茨之山，又知大隗之所存。謂問為天下。小童曰：夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉。予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：若乘日之車而遊於襄城之野。今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉。黃帝曰：夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。小童辭。黃帝又問。小童曰：夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉。亦去其害馬者而已矣。黃帝再拜稽首，稱天師而退。知士無思慮之變財不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事#6則不樂，皆囿於物者也。招世之士與朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，橙樂#7之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也，馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫。莊子曰：射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造水矣。魯遽曰：是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是乎為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一絃，於五音無當也，鼓之，二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？惠子曰：今夫儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂#8以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？莊子曰：齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣。夫楚人寄而蹢閽者，夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑而足以造於怨也。
大隗者，況於大道也。具茨之山者，況於道體。無為而寂然，豈有為之聖可求歟？此所以言七聖俱迷也。惟能放心專氣，復歸於嬰兒，則然後心得而知之矣。故曰，牧馬童子。又曰，非徒知具茨之山，又知大隗之所存也。夫知大道之真體，則任於無為而已矣。此所以答黃帝為天下，則曰又奚事者，則無為虛靜而放心於自得之場氣馬，元所適而已。故曰，為天下者亦奚以異乎牧馬。夫氣馬無所適，則外物不能為累也，故曰亦去其害馬者而已矣。此皆極於自然，而天地萬物所以皆宗師。此黃帝所以稱之為天師也。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之#9，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試為寡人為之。匠石曰：臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。管仲有病，桓公問之，曰：仲父之病病矣，可不謂#10云。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？管仲曰：公誰欲與？公曰：鮑叔牙。曰：不可。其為人潔廉善士也，其於不已若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。公曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若皇帝而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。吳王浮於江，登乎狙之山#11。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫抓#12，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其友顏不疑曰：之狙也，伐其巧，恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉。嗟乎，無以汝色驕人哉。顏不疑歸而師董梧以助#13其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？曰：吾嘗居山穴之中#14矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎。我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：古之人乎，於此言已。曰：丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。彼之謂不道之道，此之謂不言之辯，故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也；
莊子之所言，非得已而言之也，非惠子不能知之，惠子死則孰能知莊子之言矣，此所以引匠石為况而又曰吾無與言之矣。
聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎。夫為大不足以為大，而況為德乎。夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：為我相吾子，孰為祥？九方歅曰：梱也為祥。子綦瞿然喜曰：奚若？曰：梱也將與國君同食以終其身。子萊索然出涕曰：吾子何為以至於是極也。九方歅曰：夫與國君同食，澤及三族，而況於父母乎。今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。子綦曰：歅，汝何足以識之，而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地#15。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為享，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉。凡有怪徵者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也。吾以是泣也。無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易，於是刖而鬻之於齊，適當渠公之街，終#16身食肉而終。齧缺遇許由，曰：子將奚之？曰：將逃堯。曰：奚謂邪？曰：夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與。夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎！賢者知之矣。有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖#17妹妹而私自悅也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣#18自以為廣宮大囿，奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓譬布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之墟#19而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。
大人者，德之所以充實也。德之充實，則處上而不貴，功成而不居，贍足萬物而不知其所用，衣被天下而無得而為稱，此大人之道若是矣，故曰生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。夫爵謚者，度外之物也；名實者，天下之虛器也。大人豈有心於四者乎？此莊子所以有無立之言也。
是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。
神人者，言乎其道也。神人鼓舞萬物而不與聖同，憂萬物所以自歸矣。非由好而致之也，故曰神人惡眾。
故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人。
真人者，言其性也。真人不與萬物相親疏，任於自得而守於純氣，豈有逆於天下歟？故曰，無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人。然真人不及於神人，所以言之於次也。
於蟻棄智，於魚得計，於羊棄意。
於蟻棄智者，不知羶以悅慕也；於魚得計者，退藏深渺以活身也；於羊棄意者，無心使物來慕也。
以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。
以目視目者，以明而發不明也；以耳聽耳者，以聰而覺不聰也；以心復心者，以靜而鎮不靜也；如此則其平所以直，其變所以正也。故曰若然者，其平也繩，其變也循。非真人，孰能與於此。
右之真人，以天待之#20，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之
也死，失之也生。藥也其實，菫也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言。
夫真人者，其性內直而不假於物也。故任於自然而以待物也，不以有為而亂無為也。適來所以為時也，適去所以能順也。來則必知其暫去也，去則必知其暫來也。了然明達，而始終無累矣。故曰，古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也；死得之也死，失之也生。
句踐也以甲楯三千棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。
至人者，自知而不知人也，自見而不見彼也，故禍福吉凶不能為之累矣。大夫種者則不然，知人而不自知也，見彼而不自見也，此憂禍足以為之累。此莊子所以有鴟目鶴脛之言也。
故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。
水生於土，而不離於土也；影生於形，而不離於形也；物出造物，而不離造物也。故曰，水之守土也審，形之守人也審，物之守物也審。然而土無意於水，而水所以親也；形無意於影，而影所以生也；造物者無意於物，而物所以成也。三者皆無意於相須也，世俗豈能似之歟？故目則必期於明也，耳則必期於聰也，心則必期於殆也。故必期於明則#21是有意於明也，必期於聰則是有意於聰也，必期所殉則是有意於殉物也。夫有意於聰明所殉，則必致危殆之累也，豈為相須之道乎？故曰，目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。
禍之長玆萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎。故有亡國戮民無已，不知問#22是也。故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博一也；人之#23知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。
古之至人，以多知為召禍之本也。雖智，而未嘗不喪智，故禍之所以不能為之累也。天下之世俗，不能喪智而矜其智，此禍之所以滋蔓也。故曰，禍之長也玆萃。然禍之始生也，伏於福以順其功，由大夫種始能成存越之功也。故曰，其反也緣功。及其為累，則固非朝夕之立至，由大夫種終不免亡軀之悲也。故曰，其果也待久。此由智之所召也，世俗不知，而反以智為身之至珍也，何其蒙蔽之甚歟。此莊子之所以悲也。故曰，而人以為己寶，不亦悲乎。
知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。
大一者，大道也；大陰者，妙用也；大目者，至明也；大均者，常性也； 大方者，常分也；大信者，不言也；大定者，不動也。大道無物不由，而無所不在也，故曰通之。妙用晦藏，而無有不用也，故曰解之。至明見其所不見，而不見其所見，故曰視之。常性受之各有極，而無不順也，故曰緣之。常分得之各有限，而無有不守也，故曰體之。不言，則無有所期而叉至，故曰稽之。不動，無有所易而固執也，故曰持之。此七者極道之妙也，非聖人不能與於此。
盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。
盡有天者，極於自然之妙而無為也；循有照者，緣於自明之理而反照也；冥有樞者，晦於運行之徼而不動也；始有彼者，自泰初之初有之也。則其解之也似不解之者，識之而歸於不識也；其知之也似不知之也者，知之而歸於不知也；其問之也不可以有崖者，虛而善應而無極也；而不可以無崖者，應物而不過其極也。
頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎。闔不亦#24問是已，奚惑然為。
頡滑有實者，所謂萬物芸芸各歸其根也。古今不代者，無古無今而未嘗更變也。而不可以虧者，不生不化而無不成也。
以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑#25。
無智則無惑，有智則有惑。道不可問，而問之是惑也；不可應，而應之是以惑解惑也。能無智則不惑也，故曰復於不惑。復於不惑則無問無應而反於自得也，故曰是尚大不惑。
南華真經新傳卷之十三竟
#1原本為『于』，疑誤，今依諸本及文意改作『乎』。
#2《闕誤》引文如海、張君房本『乎』俱作『于』。
#3可馬本『踉』作『良』。
#4浙江書局本『而』作『又』，四庫本和世德堂本作『而』。
#5四庫本『敦』作『憝』。
#6 《闕誤》引文、成、張三本『事』俱作『辭』。
#7浙江書局本『樂』作『教』，世德堂本、四庫本皆作『樂』。
#8世德堂本『拂』 作『排』。
#9《闕誤》引江南古藏本『之』下有『暝目恣手』四字。又云：一云四字是郭注。
#10江南古藏本及李氏本『謂』作『諱』，《列子·力命篇》亦作『諱』
#11原作『上』，諸本皆作『山』，又依文意，故改正。
#12浙江書局本『抓』作『搔』。
#13趙諫議本，四庫本『助』作『鋤』。
#14趙本無『中』字。
#15《闕誤》引江南古藏本『地』下有『也』字。
#16浙江書局本『終』作『然』。
#17原作『援受』，諸本皆作『暖暖』，又依上下文改正。
#18《闕誤》引張君房本『鬣』下有『長毛』二字。
#19浙江書局本『墟』作『虛』。
#20《闕誤》引張君房本『之』作『人』。
#21原作『者』，疑誤，今依四庫本及上下文改作『則』。
#22原作『禍』，諸本皆作『問』，又依上下文意改正。
#23浙江書局本『之』下有『於』字。
#24趙本『不亦』作『亦不』。
#25唐寫本『惑』下有『也』字。
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