南華真經新傳卷之十四 　　 　　宋王元澤傳 　　 　　則陽篇 　　 　　　夫不能守正性，冥至極，惑於儻來之物而求進之不止，此則陽之所以若是矣。此莊子因而作則陽篇。 　　 　　則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。彭陽見王果曰：夫子何不譚我於王？王果曰：我不若公閱休。彭陽曰：公閱休奚為者邪？曰：冬則擉鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：此予宅也。夫夷節已不能，而況我乎。吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，因顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能撓焉。 　　　夫至人者，安於性命之情而遠於利害之塗，見寵而驚，聞譽而懼，豈有心於富貴利祿乎。則陽不能若是，而枉己以求進，是以王果言公閱休之所為而抑之也。夫冬則擉鼈于江者，所以順其天養也；夏則休乎山樊者，所以全其天樂也。天養順則可欲不能亂，天樂全則萬物莫能憂，豈以寵貴而累心歟。此公閱休所為如此矣，所謂入於至人之域也。 　　 　　故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保已焉；故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一間其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰待公閱休。 　　　聖人窮理而盡性，樂天而知命。其窮也，放心於自得之場，而食於不貸之田，能使家人內樂而忘貧也；其達也，處於無敵之貴，而據於利勢之崇，能使王公志己而失高也。與物齊諧而一其樂所以全，故曰其於物也，與之為娛矣。與人無間而其真所以存，故曰其於人也，樂物之通而保己焉。不言而使人之守純，故曰或不言而飲人以和。無我#1而使人之自化，故曰與人並立而使人化。叙明分守而不失其所宜，故曰父子之宜，彼其乎歸居。間暇其形，而均施其仁惠，故曰而一間其所施。此聖人為心之若是，所以入於寥天也，故曰其於人心者若是其遠也。惟公閱休能之，故曰待公閱休。 　　 　　聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恆無幾時，其有止也若之何。生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無己，人之好之亦無己，性也。 　　　聖人達綢繆者，所謂玄通徼妙也；周盡一體者，該徧萬物而與齊也；而不知其然性也者，不以情求合於妙本也。復命者，歸於靜也；搖作者，至于動也；以天為師者，宗於自然也；人則從而命之者，所謂非常之名也。 　　 　　聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾間者也。冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之。夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？ 　　　聖人豈有心於愛人歟？能以不愛愛之，而其愛所以該徧也。愛該徧則物所以稱道，其名所以興起也。故曰，聖人之愛人也，人與之名。人與之名，則安有聞而不相告諭乎？不相告諭則不知聖人之愛如此也，故曰不告則不知其愛人也。然而聖人�h物而不為仁，澤物而不為義，其愛未嘗有愛之之迹，而物所以自遂，其愛在於無有有無之間，而莫窮其終矣。故曰，若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已。 　　 　　夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恒為之傅之，從師而不囿；得其隨成，為之司其名；之名贏法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：除日無歲，無內無外。 　　　夫聖人不知其自然，故曰未始有天；不為其使然，故曰未始有人；不求其始，故曰未始有始；能忘於物，故曰未始有物。與世推移而未嘗更守，故曰與世偕行而不替。所適皆至而未嘗不通，故曰所行之備而不洫。不求合於物而物自以來合，故曰其合之也若何。此皆非聖不能如此矣。 　　 　　魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首#2聞而恥之曰：君為萬乘之君也，而以匹夫從讎。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。季子聞而恥之曰：築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。華子聞而醜之曰：善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。君曰：然則若何？曰：君求其道而已矣。惠子聞#3之而見戴晉人。戴晉人曰：有所謂蝸者，君知之乎？曰：然。有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。君曰：噫。其虛言與？曰：臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？君曰：無窮。曰：知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？君曰：然。曰：通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？君曰：無辯。客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：客，大人也，聖人不足以當之。惠子曰：夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：是稯稯何為者邪？仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪？子路請往召之。孔子曰：已矣。彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎。而何以為存？子路往視之，其室虛矣。 　　　聖人體道以無為，虛中而應物，故信出於不信，而怒出於不怒，天下不足以為累，萬事不足以攖心，克伐戰鬥豈行歟？任之自得而已矣。魏瑩不能知於道，有為於一時，以信信人而人不能交信，此田侯牟所以背約也。夫田侯之背約，由其信出於信也。瑩不自知而復怒，是怒出於怒，而人不震懾也。瑩既如此而犀首復欲請甲以攻之，是以國為累，而克伐戰鬥得行焉，萬物從而弗亂矣，宜乎華子使之求道也。天能求道，則知於道；知於道，則然後入於道；入於道，則必任於無為；任於無為，則天下之大猶喪矣，而況一國之小而豈能累我乎。此惠子所以有蝸角之喻乎。 　　 　　長梧封人問子牢曰：君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦減裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飱。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦兼葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性，並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。栢矩學於老聃，曰：請之天下遊。老聃曰：已矣。天下猶是也。又請之，老聃曰：汝將何始？曰：始於齊。至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而慕之，號天而哭之曰：子乎子乎。天下有大菑子，獨先離之，曰莫為盜，莫為殺人。 　　 　　　夫帥而不敢不正者，政賤而不可不因者，民也。政以民為本，民以政為基。為政不可略，而治民不可輕，此長梧封人所以有勿鹵莽滅裂之言也。夫為政治民，則必有其道也；耕田蒔苗，則亦有其道也。同出於道而所為小異，此封人所以以耕耘而諭子牢也。豈惟為政治民同耕耘，至於治形理心則亦同之而已。夫能治其形者，所以全其形也；能理其心者，所以虛其心也。形全則神所以王，心虛則氣所以柔，如此則性命之本固存矣。天下之世俗則不然，逃其自然之質，去其至真之性，决性命之情亡所王之神，役於外物而有為也，何異鹵莽滅裂歟？此心形之所以不全也，故曰遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。 　　 　　榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎。古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然。匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於難責而可乎？蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。 　　　夫至德之世，上如標枝，下如野鹿，不尚賢，不貴難得之貨。故不尚賢，則愚智不別，而爵位不分；不貴難得之貨，則捐金於山，藏珠於淵，天下不知榮辱貴富也。及至後世，道散而德失，尊尚者莫非賢，而所貴者莫非貨，天下知榮辱貴富而失性，亡命以交爭。此栢矩見齊之刑人而所以哭也，故曰榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭；此莊子寓意於栢矩。 　　 　　萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎。已乎已乎，且無所逃。此則#4所謂然與，然乎？仲尼問於大史大弢、伯常蹇、狶韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢戈，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪？大弢曰：是因是也。伯常蹇曰：夫靈公有妻三人，同濫#5而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。狶韋曰：夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：不馮其子，靈公奪而埋#6之。夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之。 　　　萬#7物出於機，入於機。機者，道之妙本，而眾妙之門，視之不見而已矣。故曰，萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。 　　 　　少知問於太#8公調曰：何謂丘里之言？太公調曰：丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執；由中#9出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。 　　　夫太公調之論道，所謂自粗而至于精也，故先言同異之合散，山河之積合，大人之合並，內外之出入，四時之殊氣，五官之異職，文武之各異，萬物之殊生，然後至子無為而無不為，豈不謂之自粗而至精歟。夫大人并合而為公者，以其混一風俗而無私也。混一之道，自外而格於人，人知所向而不拘矣，故曰自外入者，有主而不執。所向之道自內之所知，能守其正而不違矣，故日由中出者，有正而不距。四時出於自然，而非天所與也，故曰四時殊氣，天不賜故歲成。五官任之以公，而非君可私也，故曰五官殊職。君不私，故國治。文足昭，武足畏，非大人使之若是也，故曰文武大人不賜，故德備。萬物生成而理不同，非由道之所私也，故曰萬物殊理，道不私，故無名。無名者，天地之始也；天地之始則無有，無有豈得有為乎？故曰，無名故無為者，非不為也，為而不見其為也。故曰，無為而無不為。 　　 　　時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比於大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰：然則謂之道，足乎？太公調曰：不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大#10者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。少知曰，四方之內，六合之裹，萬物之所生惡起？太公調曰：陰陽相照，相蓋相治；四時相代，相生相殺。欲惡去就，於是橋起；雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。少知曰：季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？太公調曰：雞嗚狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，人不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂#11。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。 　　　天地陰陽，由道而生也，道先天地陰陽而豈天地陰陽可擬乎？故以天地而比於道，則天地乃形之所大爾；以陰陽而比於道，則陰陽乃氣之所大爾。道出於氣，形之外而無私於萬物，其大可以物擬歟？故因其所大而強名為道也，故曰因其大號，而讀之則可也。 　　 　　吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。 　　　道體深妙，動而愈出，故曰吾觀之本，其往無窮。妙用贍足，綿綿若存，故曰吾求之末，其來無止。無窮則未嘗有極，無止則未嘗有息，同萬物生成之理也，故曰無窮無止，言之無也，與物同理。此莊子言道之序也。 　　 　　道之為名，所假而行。或使莫為，在物 　　一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議其有#12極。 　　　視之不見，故曰道不可有；生成不測，故曰有不可無。道者，萬物之所道，以其可道而名道也，故曰道之為 　　 　　南華真經新傳卷之十四竟 　　 　　　名，所假而行。道體至妙，言默不足以盡之也，故曰道物之極，言默不足以載之。不言不默而心得之，然後達其妙本也，故曰非言非默，議有所極。 　　 　　#1四庫本『我』作『人』。 　　#2王孝魚校云，依疏文及趙本『首』下有『公孫衍』三字。 　　#3原本作『明』，諸本皆作『聞』，又依上下文改正。 　　#4浙江書局本無『則』字。 　　#5《闕誤》引張君房本『濫』作『檻』。 　　#6浙江書局本『埋』作『里』。 　　#7原本作『方』，据四庫本及上下文改作『萬』。 　　#8浙江書局本『太』作『大』，下同。 　　#9原作『中由』，諸本皆作『由中』故改正。 　　#10《闕誤》引劉得一本『大』作『廣』。 　　#11趙諫議本，四庫本『徂』作『阻』。 　　#12四庫本『其有』作『有所』。