天大地大人亦大 　　上一章，我们主要是从思维方式上探讨老庄意境与现代人生的关系。本章则从人生的根本问题，从人在宇宙中的地位、人生的价值上来探讨。 　　我是什么？我在宇宙中的地位如何？这是解决人生问题的了点，也是解决人生问题的最后归宿。因为它直接涉及到人生的价值和人生的意义。 　　老子之前，人还没有完全的自我意识，把以也就谈不思考这样的问题。老子将人与天地万物分离开来，将他作为独立于天地万物之外的一个类别来看待，这个问题马上就提到了议事的日程上。 　　老子对此做出了高度概括而又非常明确的回答。他说： 　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四在，而王居其一焉。 　　意思是说，空旷的宇宙之中有四个最为伟大的东西，而人就是其中的一个。人与道齐，人与地齐，人在自然界的万物中独出其秀，超越万物，与大道和天地同列。 　　为什么把人抬高到与大道和天地等齐的地位？老子没有直接解释，但从他的一系列观点中可以看出，原因在于人有智慧。不过老子的这一看法有其特定的内涵，分解开来，大概包含着三个方面： 　　其一是人有智能。这就是第一章中我们谈到的，人有知，有明，能知人，能自知。这一点是人外的万物难以企及的。 　　其二是人能体道。也就是说，人能体悟大道的本性和大道的法则，能以大道的本性为自己怕本性，以大道的法则为自己的法则。大道的本性是虚静，人也能虚静，这就是第一章我们所谈到的“致虚极，守静笃”；大道的法则是自然，人也能自然，这就是第一章我们所谈到的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 　　其三是人能弃智。人有智慧，而他的最大智慧就在于能体悟大道。大道虚静，大道自然，所谓全悟大道，说到根本上也就是使自己的内心虚静，使自己的行动自然。所以这种大智恰恰表现为顺物自然，表现为不炫耀自己的智慧，表现为不显示自己的智慧，表现为不有意使用自己的智慧。这在老子的学说中叫做“弃智”。后人将人的这一特点归纳成一句话，亦即“大智若愚”。 　　由有智能到顺道而行，由顺道而行顺自然而行，由顺自然而行到顺万物而行。正因为人能顺万物而行，所以才能在万物之中起统帅作用。 　　老子以人类代表的身分对此做了经验性的总结。他说： 　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一日慈，二日不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。 　　“成器长”，也就是万物之长，在万物之中居于统帅地位。 　　之所以能“成器长”，原因就在于“不敢为天下先”，也就是不有意做统帅。不有意做统帅，顺应着万物的自然性情行动，所以自然而然能成就万物，自然而然也就成了万物之长。 　　为什么能顺应万物？因为人能体道，道的本性就是顺应自然。而人之所以能体道，就是因为他有智能，能知人知我，能顺应着事物的法则行动。 　　以上就是老子之所以将人列入四大的基本思路。 　　下面的一段话亦可作为证明。他说： 　　是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。 　　这一段话是以圣人为人类的代表。 　　“圣人抱一为天下式”，是说圣人遵循着大道，所以成为天下人的楷模。“一”，指大道。 　　“不自见，故明”，则说正因为他不有意地表现自己，所以在众物之中才显得很突出。 　　“不自是，故彰”，是说正因为他不自以为是，所以在众物之中才显得很卓著。 　　“不自伐，故有功”，是说正因为他不自我炫耀，所以他的功绩才人们所认可。 　　“不自矜，故长”，是说正因为他不矜持傲慢，所以众物才以他为首长。 　　“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，都是大道自然本性的表现。这段话的意思是说，人得到了大道的自然本性，无意作为而顺物自然，所以才成了万物之长，宇内之大。 　　老子将人作宇内之大，确立了人在宇宙之中的高尚地位，在人的心理上竖立起了一块界牌，上面书写着几个大字，这就是：“我是人！”从此人在自己与万物之间，特别是在自己与其他动的之间划出了一条界限。 　　“我是人！”这几个大字，看上去好似简单，但却表现出了人在万物面前的自尊，表现出了人在万物面前的骄傲，标志着人从此有了人格意识。 　　人格意识、自尊心理，虽然与“不自见”、“不自是”、“不自矜”的“四不”精神不合，但却恰恰是从老子思想中引申出来的。因为“四不”的结果是为器之长、为宇之大，“长”和“大”的结果就不能不反映在人的头脑中，这种反映维持长久，就不能不形成一种观念。老子曾说“反者，道之动”，也就是说，向着与自身相反的方向转化，这是大道的运动规律。由此可见，人由四“不”而走向自尊，这也正在老子意中。 　　不管对这种结果做出何理解，老子将人类列为万物之长、宇内之大，对人类形成人格意识和自尊心理起到了振聋发聩的作用。它不但影响到道家学者，也影响到易学学者和儒家学者，不但影响到古代人，也影响到了现代人。