我之为我　以有神也 　　道家的人格自尊，经过庄子的发扬，到了汉代严君平那里，形成了系统。 　　严君平继承了庄子人格自尊的心理感受，认为虽然世界上存在着各种不同的事物，存在着各种各样的人，他们各自都在按照自己的自然属性行动，但是作为一个真正的人，就应该以鸾凤为表率，以大人为表率，以大丈夫为表率，以大圣为表率。他说： 　　鹑 晏鸟 高飞，终日驰鹜，而志在乎蒿苗；鸿鹄高举，迳历东西，通千达万，而志在乎陂池；鸾凤翱翔，高仞之上，优游太清这中，而常以为卑，延颈舒翼，凌苍云，簿日月，高翔远逝，旷时不食，往来九洲，栖息八极，乃得其宜。 　　故规矩不相害，殊性孰相安？贤圣不为匹，愚智不为群；大人乐恬淡，小人欣于戚戚；堂堂之业而不喻于众庶，栖栖之事不悦于大丈夫；鸟兽并兴，各有所趋；众士经世，各有所归。是的，捐聪明，弃智虑，反归真朴，游于太素，轻物傲世，卓尔不污；喜怒不婴于妙，精神平静，无所章载，抱德含和，帅然反化：大圣之所尚，而上士之所务，中士之所眩目，而下士之所大笑也。 　　“鹑晏鸟”，一种小雀，又称鹌鹑。它虽然每天飞来飞云，忙个不停，大不了也只是在低矮的蒿草之中出出进进，干不出大事情。 　　“鸿鹄”，也就是常说的天鹅。与鹌鹑相比，它的志向那可是很高的了，从东到西，一飞就是万里之遥。不过与鸾凤相比，而又逊一筹。 　　“鸾凤”，传说中的神鸟，又称凤凰。犹如庄子所说大鹏一样，它展翅高飞，翱翔太空，凌苍云，搏日月　，往来九洲，栖息八极，才感到满足。 　　这三种鸟，就像世间的人一样，性能不同，志向各异，虽然不能拿同一个标准去要求他们，但是严君平却以凌苍云、搏日月、往来九洲、栖息八极的鸾凤为楷模，劝导人们做心胸坦荡的大人、不屑琐事的大丈夫，要人们向那不为利害、不分贵贱、心游太空、卓而不污的大圣人学习。 　　这种人生志向是如何确立的？严君平有一套系统的思想。这套思想的出发点，前面已经提到过，这就是人是由道德、神明、太和、天地那里来的。而人之所以为人，最基本的象征是生命；人之所以有生命，基本原因在于人的身体之中存在着精神；人要做人，也就要保养精神，求取精神。这样一来，他便为老庄追求精神境界的人格自尊做出了理论的说明。他将这种说明归结为一句话，那就是：“我之所以为我者，以有神也”。他说： 　　我之所以为我者，岂我也哉？我犹为身者非身。身之所以为身者，以我存也；而我之所以我者，以有神也；神之所以留我者，道使然也。托道之术，留神之方，清静为本，虚无为常，非心意之所能致，非思虑之所能然也。 　　在严君平看来，人是由大道那里来的。大道在分化为天地之前，经协过道德、神明、太和等发展阶段。人之所以产生，是从道德那里得到了禀性，是从神明那里得到了生命。神明是什么？是一种变化莫测、居于人体便会显现出智能的气。正因为如此，所以人要为人，就要保存神明，使它常居而不去。不过，要挽留神明并不是通常的办法可以奏交往的，必须使自己的心境合于大道，清静虚无。 　　这样一来，追求大道，追求神明，便成了人生的志向。而大道和神明，都是最为伟大、最为灵明的东西，追求大道，追求神明，实际上也就是在自己的身上培养像大道和神那样的不分你我、包容天地的宏大精神。这就是做人的目的，这就是做人的标准。 　　在严君平眼里，圣人为人类树立了这种楷模： 　　是以圣人，建无身之身，怀无心之心，有无有之有，托无存之存，上含道德之化，下包万民之心；无恶无好，无爱无憎，不与凶人为仇，不与吉人为亲，不与诚人为媾，不与诈人为怨；载之如地，覆之如天，明之如日，化之为神，物无大小，视之如身…… 　　追求宏大的精神，将自己的心胸扩展开来：使它像地一样，无不托载，使它像天一样，无不覆盖，使它像日一样，无所不照，使它像神一样，无所不及；视天下为一家，视万物为一体，无亲无仇，无此无彼。严君平认为，只有达到这种精神境界，才可以称为圣人，才可能称为真正的人。所以，他又借助于庄子的称谓，称圣人为真人。 　　比如他说： 　　形小神大，至于万倍，一以载万，故能轻举；一以物然，与天同道，根深蒂固，与神明处；真人所体，圣人所保也。 　　其意是说：人的形体小而神明大，以至大到万倍以上。一个人如果在神明的指引下行动，那就好像在万人的托载下行走，不用丝毫的力气，而会有大的成交往。在神明的指引下行动，人就能顺应事物的天然法则，与天然法则完全一至起来。这样一来，就会把自己的根子扎得深深的，永也不会失败。正国为如此，所以真人要体悟神明，圣人要保存神明。 　　总之，追求精神，保存神，这是人生的目标，也是人生的标志。这就是严君平得出的结论，也是道家对人格自尊的基本观点。当人们一听说“道家”这个名称时，马上会联想到神奇的意境和宏大的精神，原因也正在这里。