17、周将处乎材不材之间 　　[原文] 　　周将处乎材与不材之间。 《山木》 　　[要义] 　　“庄周将处在有用与无用之间”，这是庄子在材用之辩的基础上提出的一个著名的处世原则。在今天也具有一定的现实意义，对人们的生活仍有指导作用。 　　[故事] 　　庄周在《徐无鬼》中说，吴王渡江登上一座猕猴山，很多猕猴见到他都吓得逃跑了，藏到荆棘丛中。有一只猕猴却从容跳跃，在吴王面前卖弄灵巧，吴王射他，他迅速地接住箭，或敏捷地躲过去。吴王命令手下人攒射之，猕猴被射死了。吴王回头对朋友颜不毅说：“这个猴子夸耀灵巧、依仗便捷而瞧不起我，结果被射死了。要引以为戒啊，不要恃才傲物，目中无人。”颜不毅回去拜隐士董梧为师，克服骄气，摈弃声乐，辞退显贵，修养三年国人都称颂他。这个故事教人学会韬光养晦，有虎藏在袖子里，不要逞能傲物，自取灭亡。每个人都有自尊心，当人的自尊心受到挑战时，自然而然起来维护之。因而争强好胜，看看谁厉害，甚至不择手段，无所不用其极。大而言之，一个单位、一个集体、一个地区、一个民族乃至一个国家都有其自尊心和“人”格，当受到侮辱挑战时，自然起来捍卫之，文的不行，便来武的，宁愿都战死也要决一雌雄。每个人也都有攀比心、好胜心甚至嫉妒心，别人好了就显得自己孬了，别人高了就衬出自己低了，别人俊了就显得自己丑了，别人家富有就衬出自己家寒碜……大家都希望在差不多的水平上和平相处，维持均势，安乐长久。一旦别人高强了，就显得自己低贱无能，有修养的奋起直追，见贤思齐；没修养的嫉贤妒能，想方设法排挤打击比自己高强的，唯欲损之除之而后安。或多方掣肘不让他发挥才华显出比自己高，或让他挪位别调不要直接威胁自己，或干脆暗中结果了他，让他永远从这个世界消失。有大本领的人才有大心胸，他能欣赏提拔也有才能的人，所谓“英雄爱好汉，孟良喜焦赞。”但以不对自己构成心理威胁为前提。有大才能者多无对手，一般人才不能及之过之，因而大度能容天下难容之人，用天下难用之士。然而越是大本领人越是有权威，一旦遇到对手或比自己强的，他的自尊、权威受到挑战，因而嫉妒心比一般人强十倍百倍不止，几乎是有你无我，不共戴天，非要决一死战不可，想尽一切置对方于死地。中国人口多，最能窝里斗，好高人愈嫉，过洁世同嫌，枪打出头鸟，风折拔尖树，不知有多少能人死于庸人之手。在中国好像能人总是欠着庸人的债似的，因为庸人被能人衬得无能了，仿佛能人使庸人名誉受损，需要给予一定赔偿。越是有才能的人越受嫉妒，不被嫉妒的多是平庸之辈。同级平辈的人还好些，上下级、上下辈之间的嫉妒更危险，很容易酿成悲剧。下级的晚辈的一定不要向上级的长辈的自尊性挑战，一定要学会韬光养晦，切忌树大招风、功高震主而速死。下级攥在上级的手心里，一旦下级恃才傲上，使上级的自尊受到损害，上级一握拳就把下级攥死了。所以臣招君忌必死，子招父忌必死，徒招师忌必死。只有贤明的领导能提拔比自己高强的人，能听进反对意见并容忍对立面的存在；只有好的老师才不遗余力培养学生，并希望学生们超过自己，也容忍常常顶撞自己反对自己的学生。 　　《人间世》说，南伯子綦到商丘游览，遇见一棵特别的大树，千辆四匹马驾着的大车都能在它的下边乘凉。他说：“这是什么树呀，它必有特殊的用途。”仰视其细枝，弯弯曲曲不可以为栋梁；俯视其大干，疙疙瘩瘩、脆脆散散不可以为棺椁。舔尝叶子口烂舌伤，闻其气味则狂醉三日不醒。他说：“这果然是不成材的树，才长这么大。唉！神人也是这样不成材啊！宋国的荆氏这个地方，适宜生长楸树、柏树、桑树。一握二握粗的，想作拴猴子的木桩的人砍去了；三握四握粗的，盖大屋的砍去做了栋梁；七握八握粗的，富贵人砍去做棺材了。之所以不能尽寿，半路被砍，是因为有用。祭祀河神以祈福时，白额之牛、撅鼻之猪和长痔之人都不能投入河中做祭品，在巫祝看来它们是不吉祥的，但神人却以为大吉祥，因为无材而免死。有个支离疏，脸部陷到肚脐之下，肩膀高过头顶，发髻上指，五官朝天，两条大腿贴到肋部而以臀为足。给人家缝缝补补足以糊口，筛谷簸糠足以养活十口之家。官府征兵，他可以大摇大摆在征兵场上游逛；官府征夫，他由于残疾而免于徭役；官府救济残疾人，他可以领到三钟小米十捆柴。畸形之人还足以养身尽寿，更何况支离心态的人呢？”庄子反复说明有用祸身而不能长久，无用可以保生全命，有用之用是小用，无用之用是大用，得道之人就是无用之人。人和树木一样，破败无用之木可以长生，残疾无用之人可以尽寿，人的心智破碎无用，也就达到浑朴自然的大道之境了。庄子看到了人的才能、价值有时反过来危害自身这是对的，但过分强调无用全生则不对，有用还不如无用，有才还不如无才，这毕竟是消极的。与其浑浑噩噩如猪似狗活一百年，还不如轰轰烈烈如雷似闪一刻钟，如闪电之耀亮，如阵雷之轰鸣，惊天地而泣鬼神，不亦壮哉！ 　　《人世间》又说，有个叫石的木匠去齐国，路过曲辕这个地方，看见一棵在土神庙旁供祭祀用的大栎树。它很大很大的，树荫能遮数千头牛，树干百围之粗。它靠山而长，很多丈高才有树枝，树枝之粗可造十舟。观者之众如赶市集，而匠人却不屑看一眼，继续赶路。弟子一饱眼福，追上匠人说：“自从我拿起斧锛跟先生学艺以来，没见过这样好的大木材，先生却不屑一顾，走路不停，却是为什么呢？”木匠说：“得了，不要再说了，它是不成材的闲散之木。造船则船沉，造棺材则很快腐烂，造器具则很快毁掉，造门户则流脂油，以为屋柱则被虫蛀。它是不成材的树，无所可用之处，才能如此长寿。”匠人回家后，夜里梦见栎树对他说：“你拿什么和我相比呢？你把我和文木比吗？楂梨桔柚等结果的树木，果实熟了遭剥落，因采摘而被践踏，大枝被折断，小枝被扭下，这是因为能结果实而害苦了自己的生命，不到老时就半路夭折了。这是生在世间自我的打击，万物没有不是这样的。我追求一无可用已经很久了，几乎被砍死，今天终于得到了这种无用保生之道，对我正是大用。假使我有用，能长这么大吗？你我都是物，为什么这样挖苦我？你这个快死了的闲散之人，又怎能理解闲散之木呢？”匠人醒后回味他做的梦。弟子说：“既然追求无用，为什么又作土神的像征而受祭祀呢？”匠人说：“小声点，快别说了！它只是特意寄托于土神，以至被不了解自己的人辱骂。它不作社树，十有八九被砍伐了。况且它保存自己的方法与众不同，你以常情理解它，不是太离谱了吗？” 　　我们平时说的用处都是以自己为价值客体，去符合他人的要求，庄子认为这种用处是小用。真正的用处是以自己为价值主体和价值客体，也就是没有了世俗所谓的用处，而只是为了保存自己的生命，为自己应用，无用之用正是大用。为了追求这种保生全身，不妨寻找一个挡箭牌、保护伞、护身符，这棵栎树很聪明，寄身于土神庙，便没人敢伤害他了。每一个还有用又想方设法保生的人不妨学学栎树，为自己找一个避难所来保护自己。一涉及到用途价值，自己便成为工具了，为他人的目的服务了。而这有背于生命之自然，自然就是不去外求，是最圆满和谐、自足其性的，因而也是最自由幸福的。不求有用于他人，而求全性保生，这正是大道的基本风格。人应当以自己为目的为主体，追求自在、自由、自足、自然。庄子在《人间世》又说：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”山林被砍伐，是由于有用，不是别人在砍伐，而是自己砍伐自己；蜡烛被燃烧，并不是别人燃烧它，是自己在燃烧自己。桂皮因为可食，所以才被剥落；漆可以为染料，所以漆树才被剖割。人们都知道有用之用，而不知道无用之用，无用之用恰是大用。人人孜孜以求用于世，而忘记了自用自足。在庄子看来，自然生长、全性保生恰是最大的人生价值，所谓明哲保身，不以才用害身，苟全性命于乱世是第一位的。 　　《外物》：“惠子谓庄子曰：‘子言无用。’庄子曰：‘知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘无用。’庄子曰：‘然则无用之为用也亦明矣。’”惠子对庄子说：“你的言论大而无用。”庄子回答道：“知道无用就可以开始和他讨论用途了。天地广大，人所应用的不过立足之处而已。然而把立足之处周围的地方都深挖到黄泉，人还能站得住吗？所站立之处还有用吗？”惠子说：“无用了。”庄子说：“由此可见，无用的大用也就很明白了。”庄子的辩友惠子在《逍遥游》中已经两次讽刺庄子哲学大而无用，说庄学是不能盛重物的大葫芦，是立之途匠者不顾的臭椿树。庄子反驳说，大葫芦可以为腰舟以渡江河，臭椿树因无用而不遭斤斧、得尽天年。这里惠子又嘲笑庄子大言无用，庄子就像老师对学生一样循循善诱之，说你懂得无用我就可以跟你谈论用途了。人站在地上，不过踩着两足之处，但把两脚周围的地方都掏空了，人也就站不住了。这个生动的比喻说明哲学是无小用而有大用的学问，是大道之源，是立身之本。哲学是各门学问的基础，虽然不像每门具体学问那么实用，但离开了哲学这个理论基础，各门具体学问也建立不起来。“贵以贱为本，高以下为基。”有以无为本，显态以潜态为本。这个道理不难理解：舞台上只出现一个歌星在演唱，幕后的乐队、道具却是看不见的，如果没有那些辅助演出的声乐光电效应，演出则索然无味。西方哲学叫“在场的以不在场的为基础”，也即中国哲学的有以无为基础。《易》以道阴阳，宇宙万物，阴阳而已。阴是静止、潜态，阳是运动、显态，阴为基础，阳是主导，阳以阴为基，舍阴则阳不立。说得粗俗些，夫妻生活中，阳施阴受，胎孕乃成，而舍去妻子，丈夫悬空矣。再如一座大楼，我们只看见地上“有”的部分，地下“无”的部分却不在意，但没有地下基础，空中楼阁岂能存立？ 　　《山木》：“庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：‘无所可用。’庄子曰：‘此木以不材得终其天年。’夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：‘其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？’主人曰：‘杀不能鸣者。’明日弟子问于庄子曰：‘昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？’庄子曰：‘周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪？此神农黄帝之法则也。若夫万物之情、人伦之情，则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而比乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”无用之木得终其天年，而不鸣之雁被杀，或以不材长生，或以不材速死，弟子请问庄周怎么自处？庄子便回答说：“我将处于成材与不成材之间。这似乎近于天道，其实不然，这样也难免受累。如果秉持着大道而浮游于世，就不同了。无所谓荣誉，无所谓诋毁，一会儿为龙，一会儿为蛇，随着时间的变化而变化，而不肯固守一端。时进时退，以和谐为标准，浮游于大道之境，主宰外物而不被外物役使，这样会得到累患吗？这就是神农、黄帝的处世法则。而万物的情况，人伦的习俗就不是这样。结合在一起的走向分离，成功的东西走向毁败，清廉会被挫抑，尊贵会遭非议，有为则受亏损，贤能会被谋算，无能则受欺辱，怎么可能一定保身呢？可悲啊！学生们记住，只有顺着自然大道才能保全自身。” 　　处于有用无用之间，是在两者之间摆动，随机应变，因而不同于儒家的中庸之道。因为中庸即执两用中，在两个极端之间走平衡、均势、和调的中间路线，中庸之道只有一条。材不材之间虽然还没有超越有用和无用的对待，没有达到大道之境，但已是最好的处世方法了。因为大道之境只是现实生活中不存在的最崇高完美的理想状态，是永远达不到的。在材不材之间做出判断抉择仍然是劳神费心的，故未免乎累。当有用受害时就无用以保身，当无用受害时就有用以保身，“与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量。”是最圆滑明智的处世方法，也就是“有道则见，无道则隐。”真正能处于材不材之间，就是既不在有用一边，也不在无用一边，既在有用一边，也在无用一边。关键是顺时而动，以免于有用之害，也免于无用之害，从而能全身保生，这比仅仅是无用保身更高明了。因为很多情况是因无用而丧生，单纯无用是难以保身的。因顺自然，随机应变，在材不材之间做出恰当的判断、选择，这已经是最接近于自然大道了。 　　庄子在《齐物论》中把自然、平常之用称为“庸”，庸既别于有用，又别于无用。“凡物无成与毁，复通为一，唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。”万物都没有生成毁灭，都通而为一，只有通达事理者才明白通而为一的道理，所以不用恰恰在日用之中，无用恰恰处在使用之中。庸就是平常的使用，顺应事物的功能而不掺入主观意志的使用。这种使用就能通达顺畅，因而能自得自然。顺应自然就接近大道了，因顺自然而已，而不知其所以然，这就是道。 　　庄子在有用、无用的关系上步步深入论述，最终提出“不用而寓诸庸”的观点。开始他主要阐述了有用伤身、无用保身的道理，进而提出“处乎材不材之间”的处世方法，再继续推出“不用寓庸”。站在大道的高度看待万事万物，一切都通而为一，因而有用无用也是统一的了，材与不材也就是没有区别的了，因而一切顺应自然好了。不要有意使用某种东西，要顺其自然而使用，这就是最高境界，因为超越了有用、无用的对立，超越了使用、不用的对立。其实有用无用都是相对的，材与不材也是相对的，都是在相对待中才见其有用无用、材不材。一个人长于此则短于彼，有所能而有所不能，在此为有用，在彼为无用，因而很难处乎材不材之间。只能是动态的处，动态的处就是不留处了，还是随机应变、顺因自然而寓乎平常日用之中。