18、死生如昼夜 　　[原文] 　　死生如昼夜。 《至乐》 　　[要义] 　　天有昼夜之交替，人有生死之代谢。以生为昼，以死为夜，生死如昼夜一样是自然现象和客观规律。生是气之聚，死是气之散，人和万物一样都是一气之聚散，故不必悦生，不必恶死，生死一个样。生死观是人生观的重要部分，主要是人生哲学的《庄子》，是中国哲学中论述生死观最完善的，对现代西方的存在论哲学都有重大影响。 　　道家倡自然，其自然生死观影响深远。我们常说的“人死如灯灭”便是这个意思，油尽自然灯灭。拉美特利曾说过“人是机器”，零件越来越磨损，用了几十年后修修补补还能凑合着用，最后破得打不着火了，便报废了。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗”。任万物自生自灭，从宇宙本根的“道”那里来，死后再回归到“道”那里去。生死鬼神是大问题，连圣人都避而不谈，甚至也说不清。《论语?先进》：“季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢问死？曰：未知生，焉知死？”《周易?系辞传上》：“原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”认为阴阳二气，合则生，分则死，纯阳为神，纯阴为鬼。庄子说，“死生为昼夜”，自然而然。又说：“方生方死，方死方生。”“不亡以待尽”。人从下生时起就开始走向死亡，活着就是等死。当然啦，死之时也是生之时，在死亡中孕育了新生的开始，如凤凰涅槃一样。《大宗师》：“古之真人，不知悦生，不知恶死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。”古代的真人，不以生为喜欢，不以死为厌恶。对出生不欢迎，对死亡不拒绝。死是忽然去了，生是忽然来了，纯任自然，置生死于度外。又说：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”死生是必然而不由己的，就像天道常轨的昼夜交替一样。这与儒家的“死生有命，富贵在天”是有区别的，庄子的“命”是一种人无可奈何之的客观必然性，儒家的“命”是天命神学的孑遗。 　　[故事] 　　《至乐》说，支离叔与滑介叔在冥伯的山丘、昆仑的荒野上游览，这曾是黄帝休息的地方。忽然间滑介叔的左肘生出了一个瘤子，他惊恐，好像厌恶的样子。支离叔说：“你厌恶它吗？”滑介叔说：“不，我怎么会厌恶它呢？生命是大道的寄托，大道寄托的生命又生了瘤子，不过是尘垢罢了。生死如昼夜交替一样。我和你观察万物的变化，而今变化到我身上，我又为什么讨厌呢？” 　　庄子的老婆死了，他的好朋友惠子去吊唁，庄子正在那里叉开两腿坐着，一边敲着瓦盆一边唱歌。惠子谴责他：“你和夫人共同生活了多年，为你生儿育女。如今年老而死，你不哭就够无情了，还敲盆唱歌，不是太过分了吗？”庄子说：“不是的。他刚死的时候我怎么不悲痛呢？但细想起来，起初并没有生命，也没有形体，也没有元气，存在于恍惚的大道里。一变而有元气，元气变化而有形体，形体进化而有了生命。今天她又变化而死亡，这种生死变化如同春夏秋冬四时的运行。她如今安息在大道之中，而我还呜呜地在旁边哭，这是不通达生死的道理，所以我停止了哭泣。”这和秦失吊老聃、三号而出的故事相似，秦失说：“偶然降生，是应时而生；突然死去，是顺时而死。安于顺应时机，处于因循自然，则哀乐不能进入胸中。” 　　《齐物论》：“昔者，庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”从前，庄周梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞的蝴蝶，自己知道飞得多么得意，忘了还有庄周。忽然醒来，惊诧自己仍然是庄周。不知庄周做梦化为蝴蝶，还是蝴蝶做梦化为庄周？庄周和蝴蝶想必是有区别的。这种转化就叫“物化”。这就是著名的“庄周梦蝶”的故事，古代诗文常常用此典故，如李商隐的一首七律：“锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。此情可待成追忆，只是当时已惘然。”我们平时都说人生如梦，方其梦也，不知其梦也。在虚幻的梦境中，人变成了自由自在、轻松愉快的蝴蝶，实现了最大的超越、解放和自由、幸福，确实是美好无比的逍遥境界。一旦醒了，又是混乱沉浊的现实社会中的自己，自然是非常怅然失意的，所以有“但愿长醉不复醒”的向往。人醉卧时也是一种超脱的幸福，忘记了现实中的矛盾、痛苦和烦恼，什么柴米油盐酱醋茶，什么贫贱、屈辱、不如意事，一切的一切都飞到九霄云外了。现实生活中不自由的庄周是经验界的庄周，梦中的蝴蝶是超验界的理想国中的绝对自由、完美、幸福的与道为一的庄周，是道家理想人格的像征。庄周怎样走向“蝴蝶”呢？就是“齐物我”。以道观之，万物皆一，泯灭物我之分，混化万物差别，融入大道之中，走向永恒、绝对、无限的理想国，那就是最大的自由，最大的适意，最大的幸福了，那就是“蝴蝶”了。庄子哲学是内在超越的哲学，超越的方法就是“齐”，也就是拉平一切差异，混化一切对立，齐万物、齐物我、齐是非、齐生死、齐善恶、齐贫富、齐贵贱、齐大小、齐贤愚、齐美丑、齐真假……超越一切相对（对待关系）、矛盾，走向绝对独一的“道”，便从现实世界中对立的漩涡里超脱了。对立和痛苦、不自由是等价的，只有超越对立才能求得永恒的自由和幸福，也就是以超然于一切对立之外的心态处世，什么都看得开，不陷于相对待、相比较的痛苦烦恼中。人说庄子无能，他便说有能无能一个样，反正都得死，甚至有能还不如无能好，有用还不如无用好，大树无用而全生，有才能者因才丧生，庸庸者多福。人说庄子贫穷，他说贫富一回事，吃孬吃好一个样，肚子不饥困就行了；住孬住好也一样，下雨淋不着就行了；穿孬穿好无所谓，露不着皮就行了。穷人没有贼来偷，安心睡太平大觉，富了遭盗贼，杀人越货到处是，还不如穷人省心。万贯家财白给人守，临死带不得一文走，都是一抔黄土掩埋了。你说庄周低贱，他说低贱高贵一个样，甚至高贵的不如低贱的自由幸福，高贵者争权夺利朝不保夕，老百姓无忧无虑多快活。当官的好像做祭牲的牛，吃得好，穿得好，说不定啥时就拿它开刀，还不如鱼在水里自由自在过日子……说来说去谁也不如他庄周好，于是乎他就心满意足了，他就成了“蝴蝶”了。超越的功夫便是心斋、坐忘、朝彻和见独！ 　　民间传说，梁山伯和祝英台是同窗好友，祝是女扮男装，同学三年梁山伯一直不知道。下山时祝向梁表达了自己的爱慕之情，两人私订终身。但祝英台的父亲祝员外嫌贫爱富，把她许给了大家公子马文才。后来梁山伯害相思病死掉了。她出嫁那天路过梁坟，她下轿去祭拜，这时坟墓裂开了，祝英台跃身跳入墓中，坟又合上了，一对蝴蝶翩翩飞出来，自由自在比翼飞翔……在现实社会他们没能做成夫妻，只好到阴间结连理，这和庄周梦蝶一样，都走向了理想境界。庄周成就了道家理想人格，梁祝成就了美满夫妻，生不同衾死同穴，“碧草青青花盛开，彩蝶双双飞徘徊，千古传说深深爱，山伯永恋祝英台……” 　　庄子将要死了，弟子们想厚葬他，他说：“我用天地做棺椁，用日月做双璧，用星辰做珠玑，用万物做陪葬，我的葬品还不丰厚吗？还有什么比这更好的？”弟子们说：“我们担心乌鸦、鹞鹰啄食你。”庄子反驳道：“露天有乌鸦、鹞鹰啄，土葬有蝼蛄、蚂蚁啃，从乌鸦、鹞鹰嘴里夺来给蝼蛄、蚂蚁，多么偏心呵！”在庄子看来，气聚则生，气散则死，死后又会变成别的物质。人死后的形体就是一堆烂肉，无需人为的厚葬，像动物一样死了就死了。天地就是棺椁，万物就是殉葬品，大葬不葬，自然而已，也就是“天葬”。这是无以加此的最高级的埋葬，对儒家倾家以送终、竭财以厚葬的风俗有批判意义，但又与墨家的“非葬”不同，墨家是从节用上反对厚葬久丧的。 　　子来生病了，大口大口喘气，将要死了，他的老婆孩子环绕在旁边哭泣。子犁去探问，对子来的老婆孩子说：“哎！快躲开！不要惊动了变化！”靠在门上对子来说：“伟大的造化啊，又要把你变成什么东西！又将送你何处去？把你变成鼠肝吗？把你变成虫臂吗？”子来说：“子女对于父母，无论去东西南北，都要唯命是从。阴阳对于人比父母还重要，它要我死我不听，那就太不通情理了，它有什么罪过呢？它赋予了我形体，以生使我操劳，以老使我安逸，以死使我安息，因此以人之生为善的也自然而然的以人之死为善。假如一个铁匠在铸造金属物，被铸造的金属在那里跳跃着说：‘我将成为镆铘宝剑！’铁匠肯定认为它是不祥之金。假如一个被造成人形的形体在那里高兴地喊叫：‘要成为人了，要成为人了！’阴阳造化者必定认为这是一个不祥之人。现在我以天地为大熔炉，以造化为大铁匠，把我铸成什么东西我不同意呢？”他说完自由自在地睡着了，转眼又自由自在地醒来了。这个故事告诉我们：人和万物都逃不出阴阳二气的大化流行，故顺自然而生，顺自然而死，不要有人的主观愿望，本来天地万物是一体的，人也不能违背造化自然。 　　子桑户、孟子反、子琴张三人相交为友，说：“谁能相交在不相交的关系中，相帮在不相帮的关系中？谁能登天在云雾里遨游，辗转于无极之中，忘掉生存而没有穷极呢？”三人相视而笑，志同道合，于是结成了好朋友。不久子桑户死了，还没下葬，孔子听说后派子贡去助理葬事。子贡看到他们或编歌曲或弹琴，二人合唱：“哎呀桑户啊！哎呀桑户啊！你已经返回本真了，而我们还在做人呢！”子贡上前说：“请问临尸而歌，合乎礼仪吗？”他们相视而笑说：“你哪里知道礼的义蕴啊？”子贡回来报告了孔子，说：“他们是些什么人呀？没有道德修养，置形体于度外，对着尸体歌唱，颜色不变，真是叫人费解。他们是什么人呀？”孔子说：“他们是游于方外的人，而我是游于方内的人，方外方内不一致，而我却派你去吊唁，这是我的浅陋粗俗啊。他们正与造物主为伴而遨游于天地一气之中。他们把生命当成多余的肉瘤，把死亡看成是痈疽溃烂，这种人哪里知道生死先后的不同呢？假借异物来寄托同一形体，忘掉了肝胆，忘掉了耳目，把生死看成了循环往复的变化，不知道开端和结尾。他们茫然彷徨于尘世之外，逍遥于自然无为的原野中。他们怎能湖涂地遵行世俗的礼节，以取悦众人的耳目呢？”