48、贵以身为天下，若可寄天下 　　[原文] 　　贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 　　十三章 　　[要义] 　　能像珍贵自身一样珍贵天下的人，才可以把天下寄托给他；能像爱惜自身一样爱惜天下的人，才可以把天下托付给他。 　　其实道家和儒家一样，都是内圣外王之学。《老子》的政治哲学、外王成分更多，《庄子》以人生哲学、内圣修养为主。儒家提倡修身齐家治国平天下，积极地正面地激进地干政；而道家也是内养生外治国的学问，特别黄老学更明显，但道家则是消极地反面地后退地干政。从信息态观之，身、家、国、天下都是全息的，部分包含着整体，整体包含着部分，一身一天下也，一家亦一天下也，一国亦一天下也，天下一身也，一国亦一身也，一家亦一身也。宇宙有多么复杂，人体小宇宙就多么复杂，宇宙学永无止境，医学也一样是无底洞。一个家庭是一个国家的全息缩影，一国一大家也。古代“国”专指诸侯国，又称“邦”，邦者封也，封邦国以建诸侯。而各个诸侯国合成的“天下”才相当于我们今天所说的“国”。儒家认为，自身修养不好，不能正心诚意，不能仁义忠孝，不能以身作则，则不能淑善一家，当不了好家长；一个家庭都不能管好，自然治不好国了，只是程度不同而已，道理都是一样的；连一个诸侯国都治不好，就甭提平治天下了，没见过不会走就会跑的，没见过小学读不了能读中学、中学读不了能读大学的。道家也认为不善养身的人也不善治理天下，懂得养生的道理，就明白治国为天下的道理了。一身天下也，天下一身也，自己的身体和天下这个巨大的身体是全息等价的，己身是天下的缩影，天下是己身的放大，小我与大我也。因此老子说：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”杨朱庄子更注重养生保身，追求个体的自由幸福，珍视自己的形体生命，杨朱不拔一毛利天下，庄子以为天下轻于两臂，比老子还自爱。黄老道家发展和落实了老子的政治哲学，比老子积极实际，主张君道无为臣道有为。稷下道家创作的《管子·心术》说：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理；嗜欲充溢，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼。”意思是说，在人身这个小国里，心是君主，九窍感官各有其用，各司其职，是人体的臣僚。君主之心要守清静无为、居中总监之道，九窍之官自然循规蹈矩各理其份内之事。如果心灵充溢了嗜好，则心不在焉，则目不能见色，则耳不能闻声，上梁不正下梁歪，君主不能虚静，大臣也就不干事了。所以说：君上之心背离了清静无为之道，臣下之九窍也就渎职不干其事了。不要代替马跑，使它尽力发挥才能；不要代替鸟飞，使它能劳累翅膀翱翔云霄。治理国家和修身养生一样，君主少私寡欲，清静无为，大臣们才能大显身手，所以尧舜垂衣裳而天下治。一身是铁能打几个钉？如果什么都干什么都管的君主决不是好君主，累死也忙不过来，还妨碍了大臣们各司其职，大臣们便撂挑子袖手旁观了，臣僚们不为君主办事，国家便乱套了。君主要善于“将将”，臣僚则要善于“将兵”，上下同心，密切配合，才能政通人和，国泰民安。也是出自黄老道家之手的《庄子·天道》说得好：“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”即是说，帝王的品德，以天地为根本，以道德为主体，以无为为常规。君用无为之道治理天下绰绰有余，臣用有为之道忙忙碌碌为帝王治理天下唯恐不足。所以说，古人以无为为贵。君上无为，臣下无为，这样臣下与君上就同德了，臣下与君上一样，臣下也就不成其为臣下了；臣下有为，君上也有为，这样君上与臣下就同道了，君上与臣下一样，那么君上就不成其为君上了。君上必用无为治理天下，臣下必用有为为君所用，这是不变的法则。 　　[故事] 　　楚庄王向詹何请教治国的方策，詹何说：“臣只知道怎么养身，不知道怎么治国。”楚庄王说：“寡人继承了先君的社稷，就得好好地守护它，不想在我手里失掉它，所以向先生求问治国的方策，还希望先生替寡人多多分心。”詹何说：“臣没有听说过能把身体料理好的人会治理不好国家，也没有听说过连身体都料理不好的人会治理好国家。人生在世，最根本的东西是身体，君王既问臣治国的方策，它的根本在治身。既然根本在于治身，为臣的就不敢避开根本而回答枝末。”楚王这时才明白了其中的道理，连说：“先生说得很对，说得很对！”这就是说懂得珍惜自己身体的人才懂得珍惜自己的国家，学会料理自己身体的人才能学会治理国家，养生治国一个道理。 　　养生之道贵在养心，清心寡欲，顺性情之自然；治国之道贵在正君，君主清静无为，以正治国，则天下无不正矣。《庄子·在宥》是以自然人性论为特征的无为政治论，说：“只听说使天下自在宽容，没有听说要管理天下。所说的自在，就是恐怕天下人超出了他们的本性；所说的宽容，就是恐怕天下人改变了他们的美德。天下人不超出本性，不改变美德，何必还治理天下呢？从前尧治理天下，使天下人欣悦而乐于超出本性，这是不恬静；桀治理天下，使天下人劳累而苦于压抑本性，这是不舒畅。不恬静，不舒畅，这就不是常德，没有常德而天下长久，世间是没有的。人过分欢乐，会伤阳气；人过分激怒，会伤阴气。阴阳互伤，四时不顺，寒暑不调和，岂不反过来伤害人们的身体？使人喜怒无常，心神居处不定，思虑不能自得，行事半途而废，于是乎人们产生诈伪、责难、孤独、凶猛，尔后产生盗跖、曾参、史鰌的行为。因此，用尽天下的名位奖赏善者也显得不够，用尽天下的刑法惩罚恶者也显得不足，所以说天下之大，不足以用来赏罚。自夏商周后，有人夸夸其谈以赏罚为能事，人们哪有空闲来安定性命之情呢！人们喜爱目明吗？这是沉溺于色彩；喜爱耳聪吗？这是迷恋于声音；喜爱仁吗？这是惑乱于常德；喜爱义吗？这是违背于常理；喜爱礼吗？这是助长了巧伪；喜爱乐吗？这是发展了淫逸；喜爱圣迹吗？这是助长了技能；喜爱机智吗？这是挑剔别人的毛病。天下人要想安定性命之情，以上八种可有可无；天下人要不想安定性命之情，这八种使人拘束忍性或放纵嚷叫而搅乱天下。可是天下人对这八种都尊重爱惜，天下人所受的迷惑竟达到了这种程度，哪里是认为错误的而抛弃它呢？世间还要斋戒后谈论它，跪拜来传授它，鼓歌舞曲欢迎它，我有什么办法呢？故君子不得已而莅临天下，莫若无为，无为而后安其性命之情。故贵以身为天下，则可以托天下；爱以身为天下，则可以寄天下。所以，君子若能不放纵自己的性情，不显耀自己的聪明，看来寂静不动，实如龙一样活灵活现，看来默默无声，实如雷声震动，精神顺物而动，随天而行，从容无为，万物如风吹尘土一样自然升腾。我哪里有功夫去治理天下呢？” 　　《让王》说，周文王的祖父古公亶父居住在邠地，北方的狄人攻打他们。大王派人送上皮革布帛，狄人不接受；送上珍珠宝玉，也不接受；送上犬马牲畜，仍然不接受，狄人要的是土地。大王亶父说：“和人家哥哥住在一起而让人家弟弟被杀；和人家父亲住在一起而让人家儿子被杀，我不忍心这样。你们都勉强住下来吧，做我的臣民与做狄君的臣民没有什么不同。而且我听说过，不能以养人的土地来坑害它所养的人民，不能以手段来损伤目的，不以所用养害所养。”于是他拄杖而去。老百姓纷纷相随而去，在岐山脚下建立了国家。像大王亶父的行为，可以说是珍惜爱护生命了。这样的人，“虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”现在这个社会的人，身居高官尊爵，唯恐失去这些东西，为了利禄轻丧其身，岂不是太糊涂了吗？像古公亶父这种人，可谓贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下了。庄子说：“大道主要是用来养生的，次要的是治理国家，再次的才是治天下。由此看来，帝王的功业，是圣人的闲情余事，并不是用来全身养生的。现今的世俗君子，大多危害自身、抛弃生命以追逐外物，多么可悲啊！” 　　《列子·说符》说，列子向壶丘子林学习，子林说：“你懂得谦退后顾，才谈得上维护自身。”列子问：“愿听听后顾的道理？”“回头看看你的影子，便明白如何处世了。”列子回头看自己的影子，身子弯曲，影子随着弯曲；身子挺直，影子随着挺直，可见影子的曲直在于形体，而不在影子自身。人之屈伸在于外界而不在于自我意志。这就是“持后而处先”的道理。关尹对列子说：“言辞美妙，反响也美妙；言辞丑恶，反响就丑恶。身材修长，影子就修长；身材短小，影子就短小。谨慎自己的言辞，自然有人应和。检点自己的行为，必定有人随行。所以圣人看见事物的开端，就知道其结局；观其过去，则知其未来。这就是他们能够预知的道理。言行的尺度掌握在自己手里，而言行的验证却决定于他人。他人敬爱我，是因为我必定敬爱他人；他人厌恶我，是因为我必定厌恶他人。汤武爱惜天下百姓，所以统一天下；桀纣残害天下百姓，所以丢失天下。这就是对言行的验证。