避于乱世洁吾行 　　庄子重视养生，但更重视品行，更重视精神境界的修养。在他看来，在无道的乱世，为王、做官不但与保全身体和维护生命相背离，而且与人性的纯朴和品德的高洁相违谬。回避为王和做官，不但是为了养生，更是为了养性。为了养生，可以避于山林；为了养性，可以捐出生命。 　　从这一思想出发，《庄子》书中讲了不少为了逃避为王、做官而杀身雪耻的故事。比如《让王》中有“卞随投水”、“务光沉卢水”、“伯夷叔齐饿死首阳山”、“北人无抬起投入清泠渊”等等。故事说： 　　商汤想要讨伐夏桀，找卞随来谋划。卞随说：”这不是我的事情。“ 　　商汤问：”谁可为我谋划？” 　　卞随说：“我不知道。” 　　商汤又找到务光。务光说：“这不是我的事情。” 　　商汤问：“谁可为我谋划？” 　　务光说：“我不知道。” 　　商汤又问：“伊伊怎么样？” 　　务光说：“伊伊么，坚强果决人，忍辱负重。别的就不知道了。” 　　于是商汤就去与伊伊谋划，最后打败了夏桀。 　　商汤认为卞随是真正的贤人，所以要把王位让给他。卞随推辞说：“陛下想讨伐夏桀而找我谋划，必定是认为我奸诈；战胜夏桀后又让我为王，必定是认为我贪婪。我本来就生活在乱世，没有得到过安宁，而无道的人又这样一次又一次地侮辱我，我实在不能再听到这样的话了。”于是就跳到？水自杀了。 　　商汤又要把王位让给务光，对务光说：“有智慧的人为人谋划，有武功的人实施谋划，有德性的人君临天下，这是古代传下来的规矩。先生为什么不能做天子呢？” 　　务光推辞说：“废除君上，是不义的；杀戮百姓，是不仁的；别人受难而我享其利，是不廉的。我听说：不是义者，不受其禄；无道之世，不处其土。况且要让我在这无道的世上做天子，我实在不忍再看见这样的世道了。”于是背着石头跳到卢水自杀了。 　　想当初周国兴盛起来的时候，有两位有志之士住在孤竹国。一位叫做伯夷，一位叫做叔齐。两人商议说：“听说西文出了一个人，好像能遵行大道，我们不妨去看看。”于是结伴来到了岐阳。 　　周武王听说后，派周公接待他们，与他们相商共同伐纣之事，并许诺他们增加两级俸禄，列为一级官位。为了表示言而有信，杀牲祭祀，举行了立誓仪式。 　　伯夷、叔　睦后相对而笑说：“嘿嘿，真是奇怪，他们遵行的道不是我们所说的道。过去神农坐天下的时候，按时祭祀，表尽敬意，却不求福；对于百姓，竭尽忠信，却不求报。谁乐于当政就当政，谁乐于治国就治国，不借助别人的败坏而成就自己，不借助于别人的卑下而抬高自己，不因为遇到了时机就为己谋利。现在周国看见殷商衰败就想夺取政权，崇尚谋略而贿人以财，依伏兵力而积蓄威势，杀牲盟誓而以此为信，宣扬善行而取悦于民，想要通过征伐而获得利益，这是在乱上加乱、以暴代暴呀。听说古代的有志之士，遇到治世不逃避责任，逢于乱世不敬且存身。当今之世，天下昏暗，殷商败落，与其和周国联手而玷污自己，不如避于世外以洁吾行。” 　　于是二人北上，避于首阳之山。到周克商，不食周栗，不饮周水，直到饿死。 　　像伯夷、叔齐这样的人，即使可以得到富贵，也不会依赖富贵。高尚其性，严律其行，独乐其志，不污于世，这是二人的节操呀！ 　　舜想要把天下让给他的朋友北人无择，北人无择说：“陛下的为人真是奇怪呀！他本来是一个在田里种地的人，却到尧帝那里接受了天子之位。不仅自己这样，又想以这样的行为来侮辱我，我真羞于见到这样的人。” 　　到了清冷的深渊自杀了。 　　这些故事都遵从一个思想，以为王、做官为耻，以避王、逃世为洁。之所以如此，直接的原因有多种多样，但根本的原因都是一条，那就是世上已经无道可言了，已经远离无为和自然。面对这样的人世，圣洁之人已经感到非常龌龊，要让他们参与其中，那就更是以污涂身，于是感到无法忍辱，只有杀身洁行、毁生保性。 　　在庄子看来，人世本是自然界自然而然变化的产物，还应该让它自然而然地变化下去。然而，由于人类智力的开发，它却没有按照自己的主观意念改造它，使它失去了自然的本性，失去了往日的和谐，造成了物与物相克、人与人相残的混乱局面。这样的局面虽然是令人忧心的，但却不是人为的力量能够改变的。越是想用人为的力量去改变，就越是乱上添乱。比如夏桀无道而商汤代之，商纣无道而周武代之。这些所谓的代换，在庄子看来，都是以暴代暴，都是出于私利，都是发于主观，都在背逆自然。正因为这样，所以有志之士只有洁身自好，不与为伍。 　　谈到这里，我们对庄子有关生死、修性、养生、治国的学说能够有个整体的认识了。之所以论及这样一个话题，那是因为《庄子》书中在不同的地方谈到这些不同的问题时，所持的观点似有相互抵牾之处。比如：在生死学说中说生死一体，主张既不悦生也不避死，而在养生学说中又认为人生在世最宝贵的莫过于身体和生命，主张重身贵生；在治国学说中说天下有道则与物皆昌而天下无道则修德养闲，而在所讲的故事中又全是讲的让王、辞官，宣传不以天下损己身；在养生学说中说人生最宝贵的莫过于身体和生命，而在修性学说中又赞誉为了让王而损命捐生的人，如此等等。之所以有如此大的区别，甚至对立，并不是在其学说内部存在着不可克服的矛盾，而是出于谈问题的角度不同。如果从庄子学说的基点出发，一项一项地分析，就会发现，这些表面好似对立的说法，都是顺畅的。 　　庄子学说的基点可以归纳为四个字，那就是“自然、同一”。对它稍做解释，也就是说，世界上的一切事物都是自然而然的，就这一点而言，它们都是同一的，没有差别。在庄子的学中，这个基点既是站在宇宙调度观察人世得出的结论，又是生活在人世需要修养的精神境界。 　　从这一基点出发，生与死都是一样的，都是宇宙中的事物自然而然变化的过程，没有什么区别。正因为这样，所以说生死一体；所以作为体验宇宙大道的人既不悦生也不避死。 　　从这一基点出发，人生的最高境界就是回归自然，身处千差万别的事物之中，心处自然一的精神境界。这就是所谓的内圣外王，这就是混沌。 　　从这一基点出发，天下有道则在朝为王，天下无道则修德养闲。因为所谓有道就是天下在顺着自然而行。既然天下在顺着自然而行，则为王为民无不可，为王也不治天下，为民也不治天下，都不会有背自然的本性。所谓无道就是天下背离了自然而然的道路。在这种情况下，为王就如坐上了贼船，逆水而行，违背自然；在野才可身心自由，养生养心。 　　从这一基点出发，贵身养生是自然而然的事情，因为人的身体和生命是天然的产物，使之享尽天年，是顺其自然的一条大道。 　　从这一基点出发，在天下有道时，为王也无妨，因为它与养生是一致的，都在遵循自然而行；在天下无道时，只能养生而不能为王，因为为王与养生相矛盾，矛盾的原因在于为王背于自然而养生顺于自然。有鉴于此，所以说“大道的精华，是用来养身的；有所剩余，再考虑治理国家；其中的废物，才用以治天下。由此观之，帝王的功业，在圣人看来是多余的事情，不利于保全身体、维护生命。” 　　从这一基点出发，在天下无道时，为王无耻，不如去死。因为只要顺从自然，生与死是一样的，当生则生，当死则死。当生不生，与自然相背；当死不死，与天然相违。人生虽贵，但贵在自然而不在形体。当尚能自然而然地生活于人世的时候，那就养生；当不能自然而然地生活于人世的时候，那就去死。以保全自然为高洁，以丧失自然为耻辱；保全着自然而死，虽死犹生；丧失了自然而生，虽生犹死，这就是庄子的精神境界。 　　由此可见，在庄子学说中，或生或死，或治天下或不治天下，是在不同的前提下得出的不同结论。结论不同，但之所以得出结论的原则是一样的，这就是顺天下之自然，视万物为同一。