帝王无为天下功 　　说庄子学说还不纯粹属于放弃社会责任、独善其身的范畴，并非无稽之谈，因为它提出了关于各国的一套理论。如果独善其身而不管天下，那就不必多此一举了。 　　庄子关于治国的理论，是沿着顺物自然的思路建造起来的。在他看来，天地人世都有一个自然的秩序。顺应着这个自然的秩序，天地人世就和谐；违背这个自然的秩序，天地人物就混乱。因此，肩负维护天下和谐责任的帝王，主要的职责是维护天地人世的原本秩序，不必有什么个人的建树，也不可有什么个人的作为。说得通俗一点，他只起一个监护作用，发现那些破坏自然和谐的东西而剔除之，没有破坏自然和谐的东西则垂手而观。只要他做到了这一点，天下自然大治。 　　庄子将这一理论概括成一句话，那就是“帝王无为天下功”。其意是说，帝王只要不将自己的意志强加于天下，天下自然和谐，自然功成。 　　与此相对应，天下之所以出现大乱，原因不在别处，关键在于帝王超越了自己的职责，提出了自己的主观建树，将自己的主观建树强加于天下。 　　《徐无鬼》中讲了一个“黄帝问童”的故事，其中点明了帝王治理天下的主要责任，故事说： 　　黄帝要去具茨山拜见大隗神仙，方明当他的驭手，昌寓做他的骖乘，张若、？朋为他管理前马，昆阍、滑稽为他管理后车。当车马行至襄城郊外的时候，七位圣人迷了路。 　　此时恰好有一个小童在那里牧马，于是黄帝上前问路说：“小娃娃，你知道具茨山吗？” 　　小童回答说：“知道。” 　　黄帝感到很惊奇，说：“你这个小孩子真奇怪，不仅知道具茨山，而且还知道大隗的住处。那么我来问你，你知道治理天下的道理吗？” 　　小童说：“治理天下，也不过像我这样罢了，有什么事情可做呢？我从小就在天地四方游玩，有一次犯了头晕目眩的毛病，碰到一位老人告诉我：‘你乘上时光的车子，到襄城的郊外去游玩吧。’于是我就来到了这里。现在我的病稍有好转，又要去天地四方游玩了。治理天下也就像我这样游玩观赏罢了，有什么事情好做呢？” 　　黄帝说：“流通量天下，的确不是我们这些人的事情。虽然如此，我还是想请你谈谈治理天下的道理。” 　　小童不愿说，黄帝一再问。小童无奈，只好回答说：“治理天下，与我牧马有什么两样呢？不过是将那些害马的东西剔除出去也就是了。” 　　故事以黄帝与小童的对话为背景，本身就有很深的寓意。其意是说，治理天下，说到本上是不以连一个无知无能的小童也可胜任。如此简单的一件事情，竟然连黄帝这样的圣人都不知道，不但他不知道治理天下的道理，而且七个圣人在一起都迷失了道路，可见他们这些所谓圣人是多么无知。这些圣人之所以陷于无知，原因在于他们要寻找治国之道。治国之道本来就在眼前，本来不用寻找，而他们却偏偏不信，偏偏要找，鬼迷心窍，哪能不迷路呢？ 　　因为黄帝坚持要问，所以小童不得已而回答了治理天下的道理。他说这个道理就是将那些害马的东西剔除出去。其意也是维护天下原本的自然本性，不要将其自然本性之外的东西强加其身。要说治国者的责任，也不过是维护天下的自然而已。这就是本故事的核心意义。 　　《天道》篇中对治天下的道理做了正面的论述。其文说： 　　帝王的品格，是以天地为根基，以道德为主导，以无为为常规。 　　实行无为，支配天下都还有余；实施有为，被天下支配都还不够。正因为这样，所以古人都很珍惜无为。在上的无为，在下的也无为，是在上的与在下的同样品格；上下具有同样品格，那是在下的没有尽到臣子的责任。在下的有为，在上的也有为，是在上的与在下的走着同一条路；上下走着同一条路，是在上的没有起到主导作用。在上的必须无为而支配天下，在下的必须有为而服务于天下，这才是不可更改的治国道理。所以，古代的那些圣王，智慧虽然能包容天下，也不去自己计谋；辩才虽然能驳倒万物，也不自己开口；力虽然在海内无双，也不自己作为。这是为什么？因为他们永远遵循着天地的法则。上天从来不生产什么，可是万物却在那里不断孕育。按照这样的法则，帝王从来不做什么事情，而天下自然成就各自的功课。所以说，神秘莫测，谁也超不过上天；宏大富有，谁也超不过大地；地位尊高，谁也超不过帝王。从这个角度来说，帝王的品格与天地相匹配。这也正是所以能驾御天地、驱使万物、支配人群的根本道理呀。 　　世上的事物，根本的东西掌握在上面人的手里，末梢的东西才掌握在下面人的手里；关键的东西掌握在君主的手里，琐细东西掌握在为臣的手里。号令三军，调动五兵，这是职权中的细事；赏利罚害，使用五刑，这是政教中的细事；赏利罚害，使用五刑，这是政教中的细事；礼法度数，形名辩别，这是管理跌久细事；钟鼓之音，旗帜色彩，这是乐礼中的细带　；哭泣程度，服饰样式，这是哀礼中的细事。以上五种细事，必须运用精神，精心思虑，然后才能使人们遵从。 　　像上面这些的学问，古代已经有了，不过却不能作为事物的根本。君做主而臣服从，父做主而子服从，兄做主而弟服从，长者做主而少者服从，男子做主而妇女服从，丈夫做主而妻子服从。这些尊卑主从的关系本是天地运行表现出来的，圣人不过是效法天地而把它们移植于人世。天处上而为尊，地处下而为卑，这是光天化日之下显示出的地位呀；春夏在先，秋冬在后，这是四时的顺序呀。万物的变化，都有萌芽的过程；繁盛和衰败，都是变化的显现呀，像天地这样神圣的东西都有尊卑先后的秩序，那就更不用说人间的世道了。家族之中，崇尚亲近；朝廷之上，崇尚尊贵；乡里之间，尊尚年长；理事处世，崇尚贤德。这就是人间大道的秩序呀。谈论人间之道而不讲秩序，那就不是讲的在这。谈人间之道而所谈的又不是所要谈的道，那还谈它做什么呢？ 　　所以，古代明了人间大道的人，先明晓天的本性而后再明晓人的本性，明晓了人的本性而后再明晓仁义，明晓了仁义而后再明晓人的规范，明晓了人的规范而后再明晓形名的关系，明晓了形名的关系而后再明晓顺应次序，明晓了顺应次序而后再明晓宽恕原则，明晓了宽恕原则而后再明晓是非标准，明晓了是非标准后再明晓赏罚方法。赏罚分明了，愚蠢的和聪明的都各得其所，尊贵的和卑溅的都各处其位；坚能的和不贤的都按照自己的本性做事，他们的行为结果必定会有所区别，他们的名分必然由此而定。 　　按照以上的道理协助在上者，按照以上的道理抚育在下者，按照以上的道理管理事物，以上的道理修养身体，不必使用什么智谋，一定会顺其天然。达到了这个程度，也就实现了天下太平。这就是治理天下的最高道理。 　　可以看出，庄子的治国理论分三个次：第一个层次是治国的根本原则，这就是无为；第二个层次是无为的依据，这就是天地；第三个层次是无为在人世治理中的具体运用，这就是循序。将这一理论归纳起来，也就是遵循着天地的法则，实行无为的原则，顺应着人世的秩序，任其自然地变化。用《庄子》书中的原话说，那就是“以天地为宗，就是以道德为主，以无为为常”。“以天地为宗”，就是以天地为根基，以天地为依据；“以道德为主”，就是以人世自身的本笥为主导，以人世自身的秩序为主导；“以无为为常”，就是以无为为常规，以无为为原则。 　　在庄子看来，之所以要以无为为根本原则，那是因为无为是天地的自然法则。天地本来就是无为的。正因为天地是无为的，所以万物者得以按照自己的本性生长发育，天下才得以和谐相处，如果天地有为，那就会破坏万物自身的本笥，就会打乱天下的和谐。天地无知，本来也就不会作为；人类有知，他是可以作为的。不过人的智能和力量是有限的，天下的事物是无穷的，用有限的能力去做无穷的事情，不但不能做好，而且势必做坏，就像拔苗助长一样，起到与愿望相反的效果。所以计　说：实行无为，支配天下都还有余；实施有为，天下支配都还不够。 　　至于无为原则在人世管理中的具体运用，庄子认为，那就是要遵循人世的自然秩序，在庄子看来，人世是有秩序的。它的秩序既是它自身原本就有的，也是圣人为之制订的。说它原本就有，那是因为人世是天地衍生出来的，它的秩序是天地秩序的遗传。天地有尊卑，四时有先后，所以人世中也有尊卑和先后。说它是圣人制订的，那是因为人世的秩序除了人群自然的表现之外，又通过圣人的举止和宣教再现了出来。天地四时的尊卑先后如日月中天，很是明显，圣人观天地之形象，申尊卑之地位，明亲疏之关系，订仁义之规矩，理形名之主从，是对天地自然秩序的体察，也是对人世本身秩序的再现。所以遵循人世的秩序，既是天地无为法则的运用，也是对人世自然本性的尊从。所以庄子说：谈论人间之道而不讲秩序，那就不是讲的大道。 　　文中涉及在上无为而在下有为的观点，这里需要说明一下。关于无为的学说，有多种理解。在上无为而在下有为是道家无为学说的一种。这种观点认为，人世虽为一体，但却有上有下有主有从。人君为上，人臣为下，人君为主，人臣为从。所以在上与下各自所处的地位不同，各自的职责不同。按照互相补充、和谐相处的自然秩序，有无为的也就有为的。在上者寡，且要统观全局，所以无暇具体操作，因此要无为；在下者众，需要各司其职，将在上者对全局的调度落在实处，因上有为。出于这种观点，曾有人提出“勿代马走，勿代鸟飞”的命题。与此相照应，马应该走而鸟应该飞。将这两方面合在一起，也就是说，在上的要无为而在下的要有为。这种观点在庄子学说中并不突出，也就在个别地方有所论及。以上所述正是这种观点的概括。