随世流转何为官 　　从庄子的整个学说来看，关键的问题并不在于为王不为王，做官不官，而在于是不是能够顺随自然。顺随自然，不治而天下自安；不随自然，治而天下更乱。这正是庄子所以塑造那些不仁之士的出发点。 　　在庄子看来，万物发育、万事成功，这是自然而然的事情，并不是什么人的功劳。要说功劳的话，也只能说有能力破坏它们的人没有去破坏它们而已。既然如此，为什么非要让这些没有功劳的人为王、做官呢？让他们为王、做官，不外乎两点：其一是希望他们来治理天下；其二是将天下自理视为他们的功劳。在庄子看来，这两点中的任何一点，都是一种无知；作为被举之人，都会觉得羞耻。 　　出于这种思想，庄子通过一些故事，塑造了一批与人世繁盛、时局好转有关却不愿做官的圣人。在这些圣人看来，人世的繁盛、时局的好转，那是人世自然流转的结果，自己只是随着世道的流转而流转，没有任何功劳可言。 　　《田子方》中“钓夫不为太师”的故事就是其一。故事说： 　　周文王在臧地巡游，见一痊钓夫在湖边钓鱼。说他是在钓鱼，却又好像不是在钓鱼。从表面上看来，他下在那里钓鱼，可是却又漫不经心，似乎钓上钓不上与他没有关系。 　　周文王想请他来管理臧地的国政，但又怕大臣和父老们心理不平衡；要放弃这种想法，但又怕臧地百姓失去一位好管家。想来想去，终于想出了一个好办法。于是第二天早上向诸位大夫说：“昨晚我梦见了一个贤能之人，黑色的脸膛，络腮胡子，骑着一匹杂色马，那马有一只红色的蹄子。走到我的面前说：‘把臧地的国政让那位钓夫管理，这里的百姓大概就有救了！’” 　　诸位大夫齐声说：“陛下梦见的那人正是您的先父呀！” 　　文王说：“不管怎样，我们还是算一封吧。看看我的梦到底是什么征兆。” 　　大夫们都说：“既然是先君的命令，照着办也就是了，还算什么卦呢？” 　　于是周文王就派人前去将那钓夫请了进来，把政事委托给了他。 　　岂知那钓夫根本不理国政，原先的法无偏见没有变更一丝，行政的命令没有下过一个。 　　三年过去了，文王又来巡视，发现原先设置的谏议馆所都倒塌了，原先成群结队的谏议官员都散伙了，做官长的不讲究政绩和德业，管度量的不校正量器和觯斗。谏议馆所倒塌、谏议官员散伙，那是因为人们都没有意见可提了；做官长的不讲究政绩和德业，那是因为大家都去务实了；管度量的不校正量器和斛斗，那是因为大家对度量衡坚信不疑了。 　　文王巡视后非常高兴，将钓夫封为太师，把他请到正位，自己坐在下风请教说：“这种治理国家的政策可以推广到天下吗？” 　　只见那钓夫含含糊糊地不正面回答，泛泛地不给于应承。早上才给他以委任，晚上他就逃跑了，一辈子都没有再露面。 　　文王问钓夫能不能把他治理臧的政策推广到天下，钓夫不回答。不是有意不回答，而是没有办法回答。因为钓夫根本就没有治理国家，更没有治理国家的政策。臧地之所以能够安宁有序，并不是钓夫有什么好的治国之策，而恰恰在于他不加人治。在他看来，国家本来就是人们生活在一起的自然形式，本来就是一个和谐融洽的有机群体。它之所以乱了套，并不是因为没有人去治理，而恰恰是因为人们用自己设计的方案去治理它。放弃人为和治理，天下就会自理。如果非要说臧地的太平出于一种治国的，这个不是别的，那就是不治之治，无策之策，这个方策不是别的，那就是不治之治，无策之策。臧地就是因为消除了人为之治的损害，才得以恢复太平的。正国灰这样，所以也就谈不上向天下推广方策的问题了。这是故事所要表达的一层意思。 　　第二层意思是说，钓夫以不治之方治天下，使臧地恢复了太平，在他看来与他自己的行为一点关系都没有，都是自然变化的结果。他不过只是顺着人世的流转变化而已。文王将臧地大治功劳归于他身，对他来说，那是极大的冤枉，极大的侮辱。之所以感到冤枉，是因为把他这个最顺自然、最守在道的人看成了一个施展会俩的术士；之所以感到受辱，是因为让他这个最顺自然、最守大道的人做太师，那正是要他去做那背逆自然、破坏人世的事。有鉴于此，所以早上任命了他，晚上他就逃之夭夭了。 　　《让王》篇有一个类似的故事。故事说： 　　楚昭王因为吴国的侵入而丢失了自己的国家，一位宰羊的屠夫也回到自己的家，重操旧业。 　　昭王没有忘记那些与他同患苦难的国民，下令奖赏随他流亡的臣下，其中也有那宰羊屠夫。当奖赏送到屠夫家中的时候，屠夫说：“大王失去了国位，我也失去了职业；大王恢复了国位，我也恢复了职业。我该得到的爵禄已经得到了，为什么还要给我奖赏呢？” 　　昭王听了汇报后说：“一定要叫他接受！” 　　屠夫对使臣说：“大王丢失了国家，不是为臣我的过错，如果大王为此而要杀我，我是不服的。大王恢复了国家，也不是为臣我的功劳，如果大王为此而要赏我，我是不敢当的。” 　　昭王听汇报后说：“让他来见我！” 　　屠夫说：“按照楚国的法规，只有那些立了大功而受到重赏的人才能晋见大王。现为臣我智能不足以保存国家而勇力不足以抵御外寇。吴国军队进入了楚国的国都，为臣我是因为畏于时局的困难才逃到了国外，并不是有意要追随大王的。现在大王想废除法规、撕毁公约而要接见我，这不是为臣我愿意传名于天下的途径。” 　　昭王为此而与司马子綦计议说：“这位宰羊的屠夫，地位虽然很卑贱，而道理说得却很高邈。子綦您为我把他提拔到三以的爵位上。” 　　屠夫听说此事后说：“三公的爵位，我知道，那比这宰羊的职业要高贵得多；万钟的俸禄，我知道，那比这宰羊的收入要丰厚得多。然而我可以为了贪图爵位使自己的君王蒙受妄加封赏的恶名吗。我实大不敢当，还是让我回那宰羊的店铺吧！” 　　到后屠夫也没有接受昭王的封赏。 　　屠夫随从昭王流亡国外，那是趋势所迫，自然所成；屠夫随从昭王回国复业，也是形势促成，自然随和。在屠夫看来，这都是自然而然的事情，并不是出于有意，更不是出于忠心。既然如此，昭王的封赏也就所出无名了。在因为如此，所以屠夫说不能接受。不但不能接受，而且认为是对他的羞辱，因为这样也就等于将他置于贪图名禄、违背自然的一类人中。所以他说这不是他愿意传名于天下的途径。 　　将以上的种种思想归纳一下，可以从两个角度来看待治理天下的议题：一是从天下自身的角度来看，不能用人的主观意想去治，而要顺随客观的情况，如果需要采用任贤选能等治理形式，则须以适宜为度。二是从治者主体的角度看，无须将治理天下放在心上，坦荡自在，随波起伏，只要如此，就是达到了自然。达到了自然，天下也就自然和谐，万物也就自然条理。 　　《天地》篇苑风与谆芒的对话就是这种思想的总结。故事说： 　　谆芒想到东海去，走到东海之滨碰到了苑风。苑风问谆芒：“先生这是要去哪里？” 　　谆芒说：“我要去海里。” 　　苑风问：“到海里做什么？” 　　谆芒说：“大海这个东西呀，水不断地往里流也藻不满，人不断地往外舀也舀不完，真是奇妙得很呢。我要到那里去游玩。” 　　苑风说：“先生难道不愿意关心一下眼睛横长着的人吗？我想听听，怎么样才称得上是最有秩序的社会呢？” 　　谆芒说：“最有秩序的社会吗？官长施惠而不失于适宜，选拔官吏而不失于能力，把情况弄明白而后再行动，言行顺应事情而天下自然顺化，手指目视，四方百姓没有不听从的。达到了这种情况，天下就是最有秩序的了。” 　　苑风说：“我还想听听，什么样的人才称得上是德人？” 　　谆芒说：“最合于自己本性的人称为德人。德人，坐下来没有意念，走起来没有思虑，心中没有是非善恶的区别，四海都获得利益就是他的喜悦，天下都丰衣足食就是他的慰藉，惆惆怅怅像是婴儿失去了母亲，迷迷糊糊像是走路迷失了方向，财物用也用不完却不知道从哪里来的，饮食吃也吃不完却不知道由谁供给的。这京剧是德人的形象。” 　　苑风又说：“我还想听听，什么样的人称得是神人？” 　　谆芒说：“出入来去变化莫测的人称为神人。至上的神人来去乘光，形体消亡。这叫做普照天下。把握势态，洞察实情，天地顺畅，万事自这要，物物真诚，事事循性。这叫做融于昏暗。” 　　故事中的谆芒，代表混沌无分的宇宙原始状态，所以名为谆芒。谆，是谆朴、原本的意思；芒，是茫茫无际的意思。 　　故事中的苑风，代表人类文明后的世俗风情，所以名为苑风。苑，本指小园，这里有区域的意思，是说人世是宇宙的一小区域；风，是风情的意思。 　　这个故事反映的是两个不同世界的对话。 　　一个世界是原始宇宙。这个世界，混冥昏暗，茫茫一片，囊括一切却又无所分别。另一个世界是现实人世。在这个世界，人兽不同形，万物不同性，各自分别又相互制约。第一个世界本来就是混为一体的，所以也就谈不上治与不治的问题。而在第二个世界，由于存在着物与物的区别和联系，因此也就有一个和谐不和谐的问题、治与不治的问题。 　　第一个世界，万物混一，用不着治理，所以谆芒逍遥自在而要游于东海。之所以要游于东海，那是因为东海是与宇宙的形象颇为类似的地方，博大无边，无有穷尽。第二个世界，人物相杂，似需治理，所以苑风提出种种有关人世治理的问题。 　　苑风的问题是从两个方面提出的，一个是治世的方法，另一个是治者的风范。 　　不过，谆芒在回答苑风问题的时候，却没有站在人世的角度，而是站在了宇宙的角度。所宇宙的角度，就是从原初本性上看待天地人物。从这个角度看问题，天地人物都是从原始宇宙演化来的，既是原始宇宙自然演化的结果，也是原始宇宙自然演化的过程。所以从本性上说，它们都是同一无别的，而同一的基础是各自自然。 　　就治世方法而言，既然各自自然，那也就无须人治了。如果一定要把不治也说成是一种治理的话，那就是顺应事物自身的本性而治。具体表现是：在给百姓谋利的时候要讲究适宜，在选拔官吏的时候要选贤任能，在自理政务的时候要察明实情，在发布政令的时候要顺应民情，达到了这种情况，天下就是最有秩序的了。 　　就治者的风范而言，既然顺应事物的自然，那也就无须区分它们的是非善恶了。是者就让它们自然而是，非者就让它们自然而非，善者就让它们自然而善，恶者就让它们自然而恶。是非善恶有自然的法则制约着它们，各自都会在自然的关系中得到应有的下场，用不着人们有意去安排。所以，所谓的治者实际上也就是不治者，一切都在顺应着外物的自然本性而动。在顺应外物自然本性而动的同时，自己也就处在了自然的状态：无思无虑，无忧无喜，依照自然天性，该种就种，该收就收，该吃就吃，该喝就喝，用不着考察空们是从哪里来的，用不着顾忌它们会被吃光喝尽，因为种、收、吃、喝之间存在着自然和谐的关系，用不着人去操心。所以说这种人惆惆怅怅像是婴儿失去了母亲，迷迷糊糊像是走路迷失了方向。做到了自然而然，天地万物也就自然而然得到了益处，这就是普照天下。一切都顺随着事物的变化，没有一丝一毫人为的痕迹，这就是来去乘光、形体消亡。总之是要在把握事物变化趋势、通晓事物实际情况的前提下顺应天地万物，使天地万物都能保持自身的自然本性。这就是不治而自治，不为而自为。做到了这一点，也就成了故事中所讲的德人、神人。