七、“修行次第”论 　　[原文] 　　故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视者亦若此矣。 　　[译文] 　　所以，才智能胜任一官之职的，行为能符合一乡人心的，品德能投合一国之君的，能力能够取信于民的，他们也就像尺鴳这种小雀一样自鸣得意。 　　[注解] 　　从此段开始，庄子给我们讲人才的层次和修行的次第： 　　这段话讲了第一层次的“人才”也就是“圣人”，就是所谓“知效一官”、“行比一乡”、“德合一君”和“而征一国”之人，这类人都是人中龙凤，所以是圣人。这类人智慧、言行、品德、才华出众，能够做到大公无私，以天下为已任，不管是在古代还是当今，都是人们所崇拜的偶像和汲汲追求的目标，建立功名，光宗耀祖，多风光。但若以下文“至人”和“神人”的眼光来看，这些人虽是智慧才华品行出众，但还只是凡人而已，为什么？因为这类人还是受功名利禄等外物所累。所以佛说“远离巅倒梦想”，什么是巅倒梦想？就是功名利禄之类。但在现实中，要是谁说“我不要功名，功名有什么用，我要去修道”，那世人一定认为此人有病，或者走火入魔了。因为他们的眼界或者他们的价值观只停留于此。学鸠达不到大鹏的境界，所以永远也不会体会大鹏的逍遥；当然，反过来，大鹏不是学鸠，可能也永远不能享受学鸠的自在。 　　[原文] 　　而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。 　　[译文] 　　而宋宋子却讥笑这种人。世上的人们都赞誉他，他不会因此越发努力，世上的人们都非难他，他也不会因此而更加沮丧。他能认定内我和外物的区别，能分清光荣和耻辱的界限。不过如此而已！他对世俗的声誉并不汲汲去追求。虽然这样，但他还是没有得道。 　　[注解] 　　第二层讲的是“神人”，是宋荣子一类人。这类人能够做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，能够“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，也就是能做到“不以物喜，不以已悲”，不为外物所累，不为世事、名誉、钱财、得失、荣辱等等所困，也就是道家所推崇的“无为而治”。这类人不注重身外之物，所以能悠然自得。但是宋荣子这类人“犹有未树也”，也就是说还没得道呢。“宋荣子犹然笑之”，他讥笑那些“圣人”为功名利禄所累，讥笑他们就像是鴳雀一样虽然自鸣得意却是坐井观天。这种分别心、虚荣心、骄狂心是不是“外物”呢？其实也是外物。所以宋荣子这类人还是跳不出“外物所累”的框框，我们反过来想，若是以下文提到的列御寇之类的“至人”的眼光来看宋荣子，是不是宋荣子也不过是鴳雀一样坐井观天而已？所以事物都是相对的，天外有天，人外有人，永远也不要自大。 　　对于宋荣子之类的“神人隐士”，从现代社会的角度而言，看似乎精神超脱，好像不得了，四大皆空了，高人！要真是这样那才是真正的“神人”。从现代人的眼光来看，这类人是什么人？吃不到葡萄就说葡萄酸的成份多些。生活中我们也常常会遇到这样的人，某某某当了个市长，某某某当了个总裁，“哟有什么了不起啊，还不如我一个普通人逍遥自在”。有本事你当个市长、总裁看看，功成身退，再来当宋荣子这类人，那你是真了不起。牛人！当然，还有一些人是因为眼红，似乎这是中国人的一个通病，见不得别人好。比如出了个易中天讲三国，出了个于丹讲论语和庄子，暂不论人家讲得怎么样，但至少他们能“红”，从某个角度而言也是迎合了大众的口味和需求，你去说长道短、说三道四干嘛？你不想想怎么红的不是你而是他们呢？所以这类人该好好反省反省，中国文人自古至今都是一个字－－“酸”！ 　　中国古代有很多弃官归隐的文人，但大多都是愤青一个，郁郁不得志，怀才不遇，没办法才解甲归田，口中还说当官没意思，所以个个沉醉于酒色，沉迷于琴棋书画之中，所以古代文人都好酒，从某种意义上来讲有点“借酒消愁”的意味。在这些人心中，文学或是艺术并不是值得献身的至高理想。几笔山水，一手好字，数卷诗集，这些成就与显赫的政治功名相比，远不可同日而语。对于他们来说，艺术声望更像是“无心插柳柳成荫”。以诗人或是艺术家的身份留名青史，似乎委屈了他们。功德圆满之后吟诗作赋，这是一番雅事；如果把文学和艺术当作主业，那就是玩物丧志了。所以说一个人要从真正意义上摆脱名利的束缚，那是很不容易的。 　　[原文] 　　夫列子御风而行，伶然善也， 旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。 　　[译文] 　　列御寇能够驾着风行走，样子轻妙极了，走了十五天而后回来。他对于求福之类的事，从来不去汲汲追求。这样他虽然可以免去步行的劳苦，但他还是有所凭借。 　　[注解] 　　这段话讲了第三层次的“至人”，到达极点的人也就是得道之人，就是列御寇之类的人。列子之所以为“至人”，因其能够“御风而行”，“彼于致福者，未数数然也”。但是即便是列子这样的人，也不是“逍遥游”的对象，因其“旬有五日而后反”，“此虽免乎行，犹有所待者也”，列子虽然能够飞行，但还是有时空限制，比如15天要返回，比如有风才行等等，还是有所“待”，就是说有所凭借，有所限制，所以仍需不断修行达到更高的境界。 　　“列子御风而行”的故事，见于《列子.黄帝》篇，《列子.黄帝》一章很有意思，《庄子》从里面采纳了许多故事。 　　列子，战国时代的传奇人物。据说他能乘风而行，轻虚飘渺，微妙无比，一飘就是十有五天。飘游够了才回家，那个自在劲儿，令人羡慕不已。不少人想拜他为师，却从来没有人学会过。什么原因？人们都说不清楚。有一位叫尹生的人听说列子有乘风之术，非常向往，于是背着粮柴去找列子，和列子住在一起，每天帮列子打柴做饭，一住就是几个月，从不回家探亲，为的是抽空向列子请教乘风的技艺。几个月过去，尹生向列子探问过十次，列子总不开口。尹生很生气，认为列子心胸狭窄，不愿传授给他人，便告别列子，回家去了。列子连一句挽留的话也没有。尹生回到家里，左思右想不对头。据闻列子是个非常豁达的人，饥者求食，他将仅有的一碗饭分与一半；寒者求衣，他将身上的夹层衣剥下一层；郑君赠粟，他虽贫穷而不受；东邻失物，他虽涉嫌而不怨。乘风之术他绝不会密不传人。十次求问而不答，必有道理。想到这里，悔不该如此轻率地离开列子。于是他又重筹粮柴，二次拜师。 　　列子见到尹生去而复返，便开口问道：“你走了才几天，怎么又回来了？”尹生跪拜说：“学生先前怨恨先生，嫌先生不授学生乘风之术。回去一想，先生不授自有不授的道理，所以消除了怨恨之心，特地向先生请罪，望先生能再次接纳。列子听后长叹一声，说：“你在这里学了几个月，我天天向你传授。你要退学回家，我以为你已经领会了大道的奥妙，所以同意了你的请求。没想到你不但没有领会，而且连门都没有进去，实在叫人遗憾。”尹生心中疑惑，不知先生说的是什么意思，“几个月中先生一言未发，何以说天天向我传授？”“既然你如此不敏，我就只好以口传授了。”列子说到，“乘风之术本来就是不能用语言来传授的。用语言传授，表面上，好像说得很清楚，实际上离道会越来越远，只有默默不语才能慢慢领会它。当初我拜老商先生为师学习乘风之术，三年之中，老商先生一言不发。我虚心静气，安精养神，三年后达到了心不敢念是非、口不敢言利害的境界，这时老商先生才斜着看我一眼。我又修养了两年，达到了心敢念是非、口敢言利害的境界，这时老商先生才放松了绷紧着的面容，向我微笑了一下。我又修养了两年，达到了随心所欲而心中无是非、随口所言而言中无利害，这时老商先生才让我与他并肩而坐。我又修养了两年，放纵心思，让它任意驰骋，放纵口舌，让它随处闭张，所思所言是什么我自己都不知道。弄不清楚我的是非利害是什么，彼的是非利害是什么。不晓得老商先生是我的老师，还是我是老商先生的老师。体内身外，一切一切都好似没有区别了。眼睛好像是鼻子，鼻子好像是大口，没有什么不同。心好像凝结在了一起，骨肉似乎都消融了，不知道自己的身体倚靠着什么，不知道自己的双足站立在何处，只感到自己在随风飘荡，或东或西，好像是没有知觉的树叶一样，弄不清楚到底是我乘风而飘荡还是风乘我而飘荡。你在我门下学艺不过几个月，就有这么多的怨愤，那怎么行呢？怨愤是由彼此之间的界线产生的。之所以有怨愤，一定是因为觉得别人有对不起自己的地方，这样就在自己和别人之间划出了一条相互区别的界线。怨愤越大，这种界线也就越深。界线越深，自己和他物就越难以融合。难以融合则气不能容纳你的身体，地不能托载你的双足，要乘风而行也就无从谈起了。” 　　从这则故事可以看出，列子御风的能力，不是先天带来，而是后天修得的。但这修行的过程，恰与世间学习一门技艺的方法正相反。首先，它不是可以由谁把有关知识与技能教授给你，而要靠你自己去参悟；老师的作用，只是对你自己参悟所得加以印证，后来中土禅宗的参修面证法与此十分相似。“拈花微笑”的故事说的就是这个道理：世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”所以说语言苍白，文字无力。真正的“道”是不可言传的，能够言传的只是名为“道”，而非“道”。这也是“道可道，非常道。名可名，非常名”之理。 　　其次，修得成果不是靠知识、技能的积累、训练，相反，是要不断地摆脱已有的知识、技能的束缚与阻碍，摆脱“是非”、“对错”、“得失”、“利害”等世俗观念。当修行到“无我”也就是感觉不到自身存在时，人就飞起来了。但不是有意识地要御风驾云，而是好像树叶一样，被风卷起，任意东西。“竟不知风乘我邪，我乘风乎？”因此，神通不是修道的目的，也不是能通过专门的训练可以学到的，而是在修道过程中自然而然产生的一种副产品。出神通可以视作得道的一个标志，因为它毕竟是要纵横心之所念、口之所言都不知“是非”、“利害”以后才能产生的质变，但它不能作为得道的价值体现。所以“圣人”、“神人”、“至人”三类人，“神人”只是“圣人”与“至人”之间的过渡。就像佛教小乘声闻有四果：须陀洹果（入流果），斯陀含果（一来果），阿那含果（不来果），阿罗汉果。其中斯陀含与阿那含是须陀洹向阿罗汉的过渡，是量变；而须陀洹相对凡夫圣贤，是一个质变；证到阿罗汉果以后，又产生一个质变。 　　[原文] 　　若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！ 　　[译文] 　　如果能因循自然的本性，顺应六气的变化，以邀游于无边无际的境域，他还有什么依赖的呢？ 　　[注解] 　　这段话讲了第四层人才，也就是庄子所追求的“逍遥游”的终极对象，这类人才其实也是“至人”的高级阶段，是得道者中道行比较高深的人。“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷”，能因循阴阳的本性，顺应六气的变化，以邀游于无边无际的境域。这就是绝对的精神自由，无记挂、无阻碍、无凭借、无束缚，也就是庄子所追求的“逍遥游”。“天地”即为阴阳，“六气”即为阴阳所化，中医上讲五运六气，就是寒、暑、燥、湿、风、火。天者乾为阳，地者坤为阴，故天尊而地卑。《易经·系辞》：“一阴一阳之谓道”，所以能“乘天地之正”、“御六气之辨”即为得道。而要达到“逍遥游”的境界，必须摆脱世间的一切束缚，包括功、名、利、禄、权、势、尊、位等等，也是佛家所谓的“四大皆空”、“五蕴皆空”等等。这就需要修行，心无挂碍，自然自由。《心经》云：“心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离巅倒梦想，究竟涅磐。” 　　而道家讲求“性命双修”，也就是精神与形体、身与心的兼修。相传南祖张伯瑞真人曾遇一僧人，僧人专修戒定慧自以为得上乘禅旨，能入定出神数百里，倾刻即到。二人雅志大发，相与契合，约定同游于扬州观赏琼花。二人共居一室，瞑目而坐，皆神游扬州。张真人到扬州时，僧已先到，真人要求各折琼花一朵为记。结果二神归，僧取不出琼花，而张真人却取出琼花玩耍于手中。僧愧不明意，真人告曰“今世人学禅学仙，如吾二者可问见矣”，二人遂为莫逆之交。随后弟子问曰“彼禅师与吾师同此神游，何以有折花之异？”张祖答曰“我金丹大道，性命兼修，是故聚则成形，散则成气，所至之地真神见形谓之阳神，彼之所修欲速见攻，不复修命直修性宗。故所至之地，人见复形影，谓之阴神。”真人常言：“道教以命宗立教，故详言命而略言性，释氏以性宗立教，故详言性而略言命。”其认为：性命本不相离，道释本无二致，彼释迦生于西土亦得金丹之道，性命兼修为最上乘。以上是道家的说法，真假且不论。 　　佛教认为的“四大皆空”、“五蕴皆空”，“四大”是指构成物质世界的四种元素：“地、水、风、火”，这和道家认为的五行“金、木、水、火、土”有雷同之处。“五蕴”是指“色、想、受、行、识”，前一属于物质界，后四属于精神界，“四大”，便是色蕴。五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外，才能实现真正的“逍遥游”。关于五蕴的内容，在下文中再详述。 　　“空”是佛学中一个最基本的名词术语，也常被世人错误的认识与理解。“空”并不是不存在，并非“无”，因为“无”是相对“有”而言；空也不是“虚”，因为“虚”是相对于“实”而言。“空”是什么？就我的理解，“空”即是“无常”，“常”是永恒的，不变的意思，“无常”即非固定不变的。一样东西今天是你的，明天就不一定是你的；今天还在，明天就说不定没了。所以叫“空”，劝导人们不要执著于物相。万物从因缘生,没有固定,也非永恒，故世事无常，不要执著于功名利禄等身外之物。所以老子说“道可道，非常道”，“道”是不可道的，可道的不是永恒的道。 　　许多道家修行者在深山老林江河湖海中修行，有些在尘世中修行，他们的修行过程，就是探索和认识世界的过程。随着心灵的升华，功夫的上长，身体的变化，功能的出现，他们对自身对宇宙会有越来越深的认识。他们修行结束后，便进入另外的时空去当他的神仙。也就是说道家修行，是将自身的升华和对宇宙的探索结合起来的一种科学方法。这是整体的概括的说，不同的道家门派随着修行方法的不同，对自身对宇宙的探索过程及最终结果也不同。 　　[原文] 　　故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。 　　[译文] 　　因此说，得道的的“至人”能够达到无我的境界，精神超脱的“神人”从不汲汲于功名事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。 　　[注解] 　　这段话是对上文的总结，也提出了修行的三层境界：“圣人无名、神人无功、至人无已”。我们生活在红尘俗事中，离世修道似乎与我们较远，也不现实，但我们可以“入世修”，生活中的言行、为人处事等都是在修行。我们要逐渐学会不执著于名利，而后不执著于功名，再后有悟性的修行人可不执著于自我，从而和庄子一样“逍遥游”。 　　关于“圣人、神人、至人”的理解，众多学者历来都有其自己的见解。有的人认为应该倒过来理解。我们可以参看一下《皇帝内经》中的解释： 　　《黄帝内经　素问　上古天真论篇第一》，“黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古，合同于道，亦可使益寿而有极时。” 　　这段话中提到了“真人、至人、圣人和贤人”，整段的大体意思是“上古时代有被称之为“真人”的得道之人，能把握阴阳，已了却生死，与天地同寿；中古之时，有被称之为“至人”的人，这类人能悠游于天地之间，具备天眼和天耳通的神通。这类中也有长寿的，可列入真人行列；其次有被称之为“圣人”的人，这类人品行高尚、入世但不迷恋，能活百岁；再次就是“贤人”，这类人能顺应日月星辰及天气变化，延年益寿但是有所极限。 　　《黄帝内经》也是成书与战国时代，与《庄子》成书孰先孰后无从考证，但从这段话中可以看出，人的功能自上古以来，由于物欲横流的驱动，人类的功能似乎在退化。从中也可以看出《庄子》中的“至人”类似于《内经》中的“真人”，真人在道家是得道成仙之人，在佛家即是阿罗汉。由此可知，“至人”的“级别”要高于“圣人”。 　　唯物论者认为，庄子所谓的“逍遥游”，也就是所谓的超越时间和空间的绝对精神自由是虚幻而不存在的，是所谓“虚无主义”和“主观唯心主义”的表现。试问唯物论者凭什么如此说呢？科学尚不能认知的领域就认为是理想和虚幻的吗？所以对于“逍遥游”的境界，唯有佛家、道家修行或是修炼者尚能真正体会，这是超乎于物质的精神范畴。宇宙间的一切法则都是相对的，唯有超出物质世界才有“绝对”。所以“逍遥游”的境界，实际就是“跳出三界外，不在五行中”的境界，也就是不受物质世界约束的境界，是超越时空束缚的境界，是了却生死轮回的境界。 　　整个这一节，庄子提出了什么才是真正的“逍遥游”，也是全文之重点。通过上文我们可以明白，“圣人无名、神人无功、至人无已”是修行的三重境界。而要达到“至人无已”的境界，实现真正的逍遥游，必须“跳出三界外，不在五行中”，而这需要通过刻苦修行来实现。