十二、“五蘊俱空”论 　　[原文] 　　连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。” 　　[译文] 　　连叔听后说：“是呀！瞎子，无法让他欣赏色彩和图案的美观；聋子，无法让他聆听钟鼓的乐声。难道只是形骸上有聋与瞎吗？思想上也有聋和瞎啊！这话其实就是指你呀！ 　　[注解] 　　肩吾本来是想找个知音，搏取一下连叔的支持和同情，结果没想到却被连叔斯文的骂了一通。通过瞎子和聋子的比喻，暗批肩吾一类人认知有限、少见多怪、思维缰化、境界狭隘，总是以自我立场，或是以自我认知为判断标准来衡量和判断事物的虚实真伪。比如有一张纸，正面写了个“东”字，背面写了个“西”字，甲站在一边看到“东”字，结果就断然肯定纸上的字是“东”字，而极力否定还有“西”字。在甲看来，自己所见的才是真实的，凡不是自己亲眼所见，不是自我认知领域的，都是天方夜潭，是虚幻而不存在的，是不可思议的。这类人往往是现代唯物论者的突出代表。实际上这类人真的是很好笑，难怪连叔要骂人了。我们在前文中述及：“人的眼界决定一个人的思维模式。北海之神在听了河伯的感叹后说道：‘井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。’” 　　茫茫宇宙，浩无边际，人类虽为万物之灵长，却一样是微乎其微的渺小，我们对宇宙世界的认知也是微不足道的“有限之有限”。所以随着科技的不断进步，随着认知的逐步提高，我们所谓的“科学”常常会出现“今天推翻昨天，明天又推翻今天”的笑话。当然，我们也不能一概认为古人对于世界的认知均是真理，但至少不要草率和轻易地否定之，因为这不符合严谨和实事求是的科学态度。其实庄子举的这个例子，包括后文的很多比喻，实际是教我们看待问题的方法：不要总是以自我的标准和立场看待问题、判断是非，不要太执著于“自我”，有时候换个角度、换个思路、换个胸襟看问题或许更会“柳暗花明”、“豁然开朗”，这其实也是在教我们，如何修“至人无已”，也就是教我们如何才能修到“逍遥游”的境界。佛学和道学其实都是智学。禅宗中有则“风动幡动”的著名公案，其实不是风动，也不是幡动，而是仁者心动！ 　　庄子在前文中论述了什么是“逍遥游”，从这部份开始是细而论述如何才能实现“逍遥游”。佛道本相通。从佛学的角度来讲，证得“五蕴俱空”才能求得解脱。《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”若能证得五蕴空相，也即可以实现庄子所谓的“逍遥游”了。 　　五蕴者，色、受、想、行、识是也。“色蕴”属物质范畴，其余四蕴属精神范畴。“色蕴”，指一切物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、躯体这“五根”；外色就是指与眼、耳、鼻、舌、身、相对应的色、声、香、味、触“五境”。我们常说的“六根清净”，“六根”者即为眼、耳、鼻、舌、身、意；而“六尘”者即为“色、声、香、味、触、法”。“眼耳鼻舌身”五根属色蘊，“意”根则属识蕴。为什么称为“六尘”？尘者，遮迷本心之物。“色尘”，是眼所见者，如明暗质碍等，以能染污眼根，故谓色尘；“声尘”，是耳所闻者，如动静美恶等，以能染污耳根，故谓声尘；“香尘”，是鼻所嗅者，如通塞香臭等，以能染污鼻根，故谓香尘；“味尘”是舌所尝者，如咸淡甘辛等，以能染污舌根，故谓味尘；“触尘”，是身所感者，如离合冷暖等，以能染污身根，故谓触尘；“法尘”，是意所知者，如生灭善恶等，以能染污意根，故谓法尘。所以说什么是魔？眼耳鼻舌身意是也，没有六根，也就没有六尘，也就不会染污本心。 　　其实佛家所说的这些道理和道家的理论是一样的。《老子》云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。 故去彼取此。”意思是缤纷的色彩使人眼花撩乱；纷繁的音乐使人听觉不灵敏；丰美的饮食使人味觉迟钝；纵情围猎使人内心疯狂；稀罕的器物使人操行变坏。因此，有“道”的人只求安饱而下追逐声色之娱，所以摈弃物欲的诱惑而吸收有利于身心自由的东西。所以佛称娑婆世界为“五浊恶世”，在这个物欲横流的花花世界，我们常常会被酒色、钱财、权力等等各种各样的诱惑迷惑而不能自拔，实感可悲。 　　可能很多人会想不明白，眼睛鼻子长着就是派这个用的，如何使之空呢？佛在菩提树下静坐睹明星悟道后说的第一句话就是：“奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德性，只因妄想执着而不能证得。” 只有我们的心回归清净到一心不乱才可见到本有佛性，与佛无二无别。《心经》说“远离巅倒梦想，究竟涅盘”，所以要得道证得解脱，首先要“悟空”。关于“空”的解释，前文已论述，空不是没有，而是无常，故不要拘泥于执著五蕴。五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即使没有自己的性能，所谓没有自性，无自性故空。所以要证得解脱，实现“逍遥游”，必须先空五蕴。佛学道学都是一门实证的学说，并不是瞎想瞎编的，修到哪一阶段，哪一级别，都可得到实证。 　　继续讲受蕴。“受蕴”即是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为“身受”和“心受”。“身受”由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；“心受”由意根所引起，有忧、喜。固受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质； 　　“想蕴”是指心于所知境执取形象。即是指看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。 　　“行蕴”，“行”是行为，造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。 　　“识蕴”，大乘佛教的解说是识蕴分为八识，它又可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法，此即是指第八识－－“阿赖耶识”；二者为意，它恒思量我也就是－－“末那识”，是指我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，称为意；三者为识，即是了别外境，能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。 　　以上洋洋洒洒说了这么多，聪明的人一定会明白其中的道理。庄子说“瞎子，无法让他欣赏色彩和图案的美观；聋子，无法让他聆听钟鼓的乐声。难道只是形骸上有聋与瞎吗？思想上也有聋和瞎啊！”意思是不要执著眼睛、鼻子等六根，不要执著于感官认识，要知“色蘊”空相。只有学会悟空，才可得道，才可“逍遥游”！ 　　[原文] 　　“之人也，之德也，将旁礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！” 　　[译文] 　　那位神人，他的德行与万物和为一体。世人期望他来治理天下，他哪里肯以天下为事业，无聊的管这种人世间的俗事呢！这样的人，没有什么东西可以伤害他，洪水滔天也淹不着他；天下大旱使金石熔化、土山焦裂了，也灼烫不了他。他用尘土糠麸之类的东西，就可造就出尧舜那样的圣贤人君来，他哪里肯把治理天下当作自己的事业呢！ 　　[注解] 　　不少学者认为，庄子在这些段落中所描绘的“藐姑射山之神人”即是前文所述“神人无功”之神人，认为这一大段落即是进一步论述“神人无功”。其实不然。前文“尧让天下于许由”的故事已经论述了“神人无功”，所以此段之“神人”非前文“神人无功”之神人也。这里的“神人”，是指神仙一类的人，指得道之人，也就是指“至人”，“至人无已”，所以能达到仙的境界。都没有自我了，当然更没有了“名”和“功”了。所以“圣人无名”、“神人无功”和“至人无已”是修行的三重境界。 　　尧舜这样的“圣人”，虽然没有名利私心，但是以天下为已任，受“天下”所累，所以只是“圣人无名”；而宋荣子、许由一类“神人”，没有什么远大的功名抱负，无为而治、上德不德，一切道法自然，所以“神人无功”；列子、藐姑射山之神人一类的“至人”，因为“无已”，所以可以“御风而行”，可以“使物不疵疠而年谷熟”，可以“大浸稽天而不溺，大旱山焦而不热”，可以“是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜”等等种种神通。无“已”后有没有“功”和“名”了？“已”都没了，当然也就无功无名了。所以这一段不是说“神人无功”，而是说“至人无已”，因为无已，所以至人“无功”亦“无名”！ 　　我们在前文叙述了修行的不同层次，境界不同，神通也不通。和“藐姑射山之神人”相比，我们所熟知的“天眼通”、“天耳通”、“他心通”等等就显得微不足道了。为什么这个神人能不怕水淹和火烧？我们常听说“金刚不坏之身”，实际是因为修到了“无已”的境界，空了“受蘊”。佛在《金刚经》中说：“无我相，无人相，无众生相”。佛主在昔世修忍辱波罗蜜的时候，曾遇歌利王节节支解身体，当时因佛主“无我相，无人相，无众生相”，所以耳、鼻和四肢都能恢复如旧，而且佛主非但没有生瞋恨心，还发愿将来成佛，一定先度歌利王。所以佛成道后，便先度憍陈如五比丘，憍陈如即歌利王。 　　佛又说“世界，非世界，是名世界”、“一切诸相，即是非相，是名诸相”、“一切众生，即非众生，是名众生”，什么意思呢？举个例子，你叫张三，但张三是你吗？不是你，叫张三的有好多，你只是名“张三”而已，要完整的表达出“你”恐怕很难；我们说大千世界，是“世界”吗？不是的，只是第一个人把某种东西叫做“世界”，世界只是这个事物的名和代称，而非世界；我们说“逍遥游”，是逍遥游吗？不是的，只是叫做“逍遥游”而已。老子说“无名，万物之始；有名，万物之母”，世人认为有名字是为了更好的认知事物，但修行却相反，认为这是“巅倒了妄想”，有了名字，人就会变得执著，执著于表面，执著于名字本身，比如执著于自己的身体脸蛋，执著于花花世界，执著于感官享受，执著于财富，执著于名利，执著于。。。。。。等等所有的东西。有了执著心，当然也就不可能“无我”。所以说“色即是空”如果从这个角度来理解，就是说一切我们所知的事物，也就是“色”，都是空泛的，为什么？因为只是名而已，并不是事物本质。老子说“道可道，非常道”，道只是名为道，而不是道，所以真正的道是没法说的，能说的就不是道了。《心经》云：“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。” 当我们把“色、想、受、行、识”都“空”了，我们也真正得道了。 　　[原文] 　　宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。 　　[译文] 　　北方的宋国有人贩卖帽子到南方的越国，而越国人不蓄头发满身刺着花纹，用不着帽子。 　　[注解] 　　“章甫”是古代的一种礼帽。现代人戴帽子是一种装饰或是时尚，而古人则不同。古人一般都不留短发，都是长发，所以对于帽子很是讲究，所谓“衣冠楚楚”，不同的身份、不同的场合戴不同的帽子，和现代人西装革履一样，是一种礼仪规范。而且帽子在古代还是一种荣耀，当了官，皇上还要赐一顶官帽，所以官位也就叫做“乌纱帽”。因为古人都是长发，而长发都要扎起来，而帽子正好有个空间可以容纳和整理头发，如果不扎头发那是疯子。古人讲竹林七贤的出世，都散发，状如疯颠，所以如果古人在天有灵，向下一看，估计会叹息一队队的疯人到处乱转。 　　庄子说的这个宋国人，以自我的生活方式和生活习惯，以为南方的越国人也和宋国人一样都是戴帽子的，所以贩卖帽子到越国，结果越国人“断发文身”，不戴礼冠，所以无功而返。庄子讲这则故事和前面肩吾谓于连叔的故事还有瞎子聋子的比喻，寓意实际是一样的。就是教我们不要老是从自我的角度来考虑问题，肩吾是以自我的认知也就是心智（“识蘊”）为标准，瞎子和聋子是以自我的感官认识（“色蘊”）为标准，而渺姑射山神人之所以能不怕水淹，不怕火烧，是因为空了“受蘊”。这则故事的主人公“宋人”，则是以自我的生活方式（“想蘊”）为标准，都太注重“自我”，也就是“有已”。所以说庄子是一个大智者，得道者，他给我们讲道理从不会泛泛而谈，而是深入浅出的通过故事或是寓言来说明问题。当然，这还是要考验你的悟性。 　　抛开修道的角度，我们世俗一些。从现代营销学的角度，我们来探讨一下这则故事：如果我是老板，那我肯定要炒这个宋人的鱿鱼。为什么？首先，这个宋国人犯了一个前提错误，就是没有好好做前期的市场调查和研究；其次，这个宋国人没有经商头脑，越国人不戴帽子就没有市场了？当然不是，正因为不戴帽子，所以市场潜力巨大，要是能开发、引导和创造这个市场，那潜力不可估量。这就是一个人的思维方式问题。现代营销发展至今大体经历了三个阶段：第一是以生产为导向的阶段，也就是我生产什么市场就卖什么；第二是以市场为导向的阶段，就是市场需要什么，我就生产什么；第三是以概念创新为导向，没有市场却创造市场、引导市场。有两则经典的营销案例： 　　第一则：两家鞋业制造公司分别派出了一个业务员去开拓市场，一个叫杰克逊，一个叫板井。 在同一天，他们两个人来到了南太平洋的一个岛国，到达当日，他们就发现当地人全都赤足，不穿鞋！从国王到贫民、从僧侣到贵妇，竟然无人穿鞋子。当晚，杰克逊向国内总部老板拍了一封电报：“上帝呀，这里的人从不穿鞋子，有谁还会买鞋子？我明天就回去。” 板井也向国内公司总部拍了一封电报：“太好了！这里的人都不穿鞋。我决定把家搬来，在此长期驻扎下去！” 两年后，这里的人都穿上了鞋子。。。。。。 　　第二则：某公司要求向和尚推销梳子。几乎所有的人都表示怀疑：把梳子卖给和尚？这怎么可能呢？搞错没有？许多人都打了退堂鼓，但还是有甲、乙、丙三个人勇敢地接受了挑战。甲先生跑了三座寺院，受到了无数次和尚的臭骂和追打，但仍然不屈不挠，终于感动了一个小和尚，买了一把梳子；乙先生去了一座名山古寺，由于山高风大，把前来进香的善男信女的头发都吹乱了。乙先生找到住持，说：“蓬头垢面对佛是不敬的，应在每座香案前放把木梳，供善男信女梳头。”住持认为有理。那庙共有10座香案，于是买下10把梳子；丙先生来到一座颇富盛名、香火极旺的深山宝刹，对方丈说：“凡来进香者，多有一颗虔诚之心，宝刹应有回赠，保佑平安吉祥，鼓励多行善事。我有一批梳子，您的书法超群，可刻上‘积善梳’三字，然后作为赠品回赠香客。”方丈听罢大喜，立刻买下1000把梳子。更令人振奋的是，丙先生的“积善梳”一出，一传十，十传百，朝拜者更多，香火更旺。于是，方丈再次向丙先生订货。这样，丙先生不但一次卖出1000把梳子，而且获得长期订货。同样是销售，但结果却大相径庭。这就是思维模式的问题。 　　我们再出一个题目考考各位读者，如果你是一位冰箱公司的推销员，你如何向生活在北极的爱斯基摩人推销冰箱？（背景：北极圈长年处于严寒之中，所以爱斯基摩人冰冻食物根本用不着冰箱。） 　　[原文] 　　尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。 　　[译文] 　　尧治理天下的人民，使海内政治清平；他从汾水沿岸一直往北，到遥远的姑射山中，拜见了四位得道的神仙，他不禁恍然大悟，把天下都忘掉了。 　　[注解] 　　尧作为一个圣君，可以说是以天下为已任，兢兢业业、鞠躬尽瘁，所以“治天下之民、平海内之政”，创造了丰功伟绩、千秋万代。但是他到藐姑射之山见了四位神仙后，怅然若失，恍然大悟，原来自己一直为天下和功名所累，和这些神仙比起来，自己太渺小了，治理好了天下又算什么呢？我们儒家极力推崇“修身、齐家、治国、平天下”的入世之道，而道家则推崇“功成、名遂、身退，天之道”出世之道，这是两种层次的两种不同境界。 　　前文肩吾是执著于自我认知和心智，也就是执著于五蘊中的“识”蘊；瞎子和聋子是执著于自我的感官认识，也就是执著于“色”蘊；宋人是执著于自我的生活方式，也就是执著于“想”蘊；而尧是执著于自已的作为，功名事业，，也就是执著于“行”蘊。执有了执著便不能无已，所以不能得道，更不能逍遥游。所以庄子在提出了什么是“逍遥游”之后，继续论述如何实现“逍遥游”。分别从色、想、受、行、识五个方面举例论述，空了五蘊才得解脱，方可得道。 　　《庄子》、《抱朴子》等诸多道家典籍中都记载了黄帝治世而后得道成仙的故事。黄帝去崆峒山问道于广成子，广成子说“目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”因为色即是空，世事无常，所以佛家教导我们不要执著，道家教导我们无为而治，当我们不执著于“眼、耳、鼻、舌、身、意”，不执著于“色、声、香、味、触、法”，不执著于“受、想、行、识”，那么必定是脱胎换骨，必定是有不可思议之境界，何况是小小的“逍遥游”呢！