十三、“道法自然”论 　　[原文] 　　惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，我为其无用而掊之。” 　　[译文] 　　惠子对庄子说：“魏王送我大葫芦种子，我将它培植起来后，结出的果实有五石容积。用大葫芦去盛水浆，可是它的坚固程度承受不了水的压力。把它剖开做瓢也太大了，没有什么地方可以放得下。这个葫芦不是不大呀，我因为它没有什么用处而砸烂了它。” 　　[注解] 　　惠子，宋国人，姓惠名施，做过梁惠王的相。惠施是庄子的朋友，为先秦名家代表。很多学者认为本篇及以下许多篇章中所写惠施与庄子的故事，多为寓言性质，并不真正反映惠施的思想，我的见解并不以为然。 　　所谓“名家”，是诸子百家中的一个学派，主要活跃在先秦的春秋战国时期，以正名辨义为主，主要代表为邓析、惠施、公孙龙等。惠施的学问很渊博，魏王经常听惠施讲学，十分赞赏惠施的博学。所以有了这样的关系，才会有“魏王贻我大瓠之种”的事由，至于到底有没有这样大的瓠，无人知晓了。但据《战国策》记载“张仪逐惠施于魏”， 张仪把挤惠施从魏国挤走了，惠施只好投奔楚国，而楚王又怕得罪张仪，又把惠施送到了宋国。 　　庄子有着旷达的心境，视富贵荣华如敝屣，其高超的生活情趣，自然超离人群与社群，无怪乎在他眼中，“以天下为沉浊，不可与庄语”，于是乎只好“独与天地精神往来”了。能成为庄子这样绝顶聪明人的知己和朋友，可见惠子也不是凡人。两个人都好辩论，辩才犀利无比，“子非鱼，安之鱼之乐”的辩论便是这其中最著名的一个。他们两人，在现实生活上固然有距离，在学术观念上也相对立，但在情谊上，惠子确是庄子生平难得的契友。这从《庄子.徐无鬼》可以看出： 　　庄子送葬，经过惠子的坟墓，回头对跟随他的人说：“楚国郢人捏白士，鼻尖上溅到一滴如蝇翼般大的污泥，他请匠石替他削掉。匠石挥动斧头，呼呼作响，随手劈下去，把那小滴的泥点完全削除，而鼻子没有受到丝毫损伤，郢人站着面不改色。宋元君听说这件事，把匠石找来说：‘替我试试看’’匠石说：‘我以前能削，但是我的搭档早已经死了！’自从惠子去世，我就没有可以匹敌的对手了！再也找不到可以与之论辩的人了！” 　　庄子用这个妙趣的寓言，来譬喻他和死者的友谊，如此神来之笔，非庄子莫能为之。其实生活中也是这样，往往是因为有个可以与之匹敌的对手，或是有个明确的目标任务，才有了激情与动力。而当对手被打败，或是任务完成之后，会有种怅然若失的失落和惆怅。所以人活着，要有不断的目标激励，才会有奋斗的激情，也才能突破自我，更上层楼！ 　　回到原文。这一段突然写惠子和庄子的对话，似乎有点牛头不对马嘴。我们联系上下文才能明白其中的深意。上文庄子说了如何修道，如何证得道，要学会空五蘊。而惠子和前文的肩吾一样，认为庄子所谓的“大道”理论也是“大而不当、往而不反”，也就是不着边际的事。但他不会明说，而是说了“魏王贻我大瓠之种”的故事，反讽庄子对于修道得道说的“大而无用”。由此可见，庄子作为一个伟大的哲学家、辩学家逻辑思维的缜密程度。所以如果不理解整篇文章要说明的问题，根本读懂不了庄子的文章。 　　[原文]： 　　庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：“我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！” 　　[译文]： 　　庄子说：“惠子你是过于拘泥于事物表像之大小了！宋国有一个善于调制冻疮药的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个游客听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量：‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’游客得到药方，来游说吴王。正巧越国发难，吴王派他统率部队，冬天跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使手不皱裂，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用的方法不同。如今你有五石容积的大葫芦，怎么不考虑用它来制成腰舟，而隐居浮游于江湖之上，却担忧葫芦太大无处可容？看来先生你思维还是不开阔啊！” 　　[注解] 　　对于惠子的“大瓠无用”论，庄子说惠子啊，你根本没有领悟到道的精髓，也不会懂的大道的妙用。谁说大瓠无用，可以用来“浮乎江湖”，做个离世隐居的得道者何尝不是种乐趣呢？同时又举了个“不龟手之药”的故事劝导惠子思维要发散，说明道和“不龟手之药”一样，用其得所，就会有不可思议之妙用。最后用“蓬之心”的狭窄弯曲讽刺惠子目光短浅、思维不开阔。 　　庄子这段话说明了三层含义：其一，也是最重要的或是说庄子的本义是想说明“大而有用”。道学对于一般人而言，理论空谈，高高在上，可望不可即，所以凡夫认为无用，不可取。但庄子认为虽然“高处不胜寒”，但“大”有大的好处，“浮于江湖，悠然自得”，这种远离尘事意境也可谓之“逍遥”；其二是“道法自然”，也就是要“物尽其所”，意在说明事物不因大小而有所区别，大有大的用处，小也有小的用处，只是需要“尽其所”，顺其自然规律，在合适的时间合适的地点必当起到最佳的效用；其三，“物尽其所”之外，更重要的“物尽其用”，发挥效益的最大化，“不龟手之药”就是一个例子。“不龟手之药”用在洗丝絮防冻疮上也是用，用在吴王部队打仗上也是用，但是效益却是有着天壤之别。所以如果安排猫去看门，而安排狗去抓老鼠，谓之物不尽其所，“不尽其所”才会有无用说，更谈不上“物尽其用”了。 “不龟手之药”的故事，如果在现代社会，肯定首先是申请专利，后而卖给某个制药厂家，可能也会得到一笔颇丰的报酬。不知道各位朋友还有无更好的赚钱方法？ 　　撇开道学，从世俗的角度而言，“大瓠无用”和“不龟手之药”的故事其实是从哲学的角度也教导我们，世上本无大小、好坏、美丑之分，站的角度不同，思维不同，结果也不同，有时甚至是绝然相反。有则故事：一位秀才第三次进京赶考，住在一个常住的酒店。考试前两天他做了三个梦：第一个梦是梦到自己在墙上种白菜，第二个梦是下雨天，他戴了斗笠还打着伞，第三个梦是梦到跟心爱的表妹脱光了衣服躺在一起，但是背靠着背。临考之际做此梦，似乎有些深意，秀才第二天去找算命的解梦。算命的一听，连拍大腿说：“你还是回家吧。你想想，高墙上种菜不是白费劲吗？戴斗笠打雨伞不是多此一举吗？跟表妹脱光了衣服躺在一张床上，却背靠背，不是没戏？”秀才一听，心灰意冷，回店收拾包裹准备回家。 店老板非常奇怪，问：“不是明天才考试 吗？今 天怎么就打道回府了？”秀才如此这般说了一番，店老板了：“唉，我也会解梦的。我倒觉得 ，你这次 一定能考中。你想想，墙上种菜不是高种吗？戴斗笠打伞不是双保险吗？跟你表妹脱光了背靠背躺在床上，不是说明你翻身的时候就要到了吗？”秀才一听，更有道理，于是精神振奋地参加考试，居然中了个探花。所以思维角度不同，结果也不同。 　　比如佛学，一般人都认为佛学只是讲了一个“空”字，若什么都是空的，还用得着奋斗吗？殊不知若你真正悟懂悟通了“空”性，你就可以得道而“逍遥游”了。所以事物的好坏对错，关键是看什么角度来看待。角度不同，看法也不一，看法不一，也就没有了好坏之分。 　　从经济学的角度，“物尽其用，人尽其才”的道理，其实和马克思提出的“剩余价值论”有着相似的道理。厉害的老板会让你一个人做两个人甚至是三个人所做的事，让你忙得上厕所的时间都没有。这是从剩余价值上“人尽其才”的剥削你。再比如，某个公司招募一名程序员，那么你要这名程序员做什么？如果是为你公司修改网页，这个工作量，我想几乎就是整天无所事事。也就是偶尔用一下，那么你如何剥削他的“剩余价值”？如何做得到“人尽其才”？还有“物尽其用”问题，你的服务器使用，现在只有你一家网站，也就占到此“物”的使用率万分之一，就此你如何得到这个物的“剩余价值？我们怎么做？比如可以让这个“程序员”也给你的客户做网页，你也可以把你服务器分一个空间给你的客户，结果就是服务项目多了出来，你客户高兴。你不但有个企业招聘人的服务，还有免费提供空间的服务，甚至有帮他们做网页，能给你客户提供宣传企业平台的服务，甚至可以搞免费企业邮箱，分送客户。这些服务几乎不占用你现有的额外资源，这就是真正的“物尽其用、人尽其才”。 　　南怀谨大师说到这个“物尽其用”讲得很有趣，他说庄子很高明，写了一部《庄子》，结果呢？留给我们后来的学者作为拿学位的论文资料而已，把《庄子》用小了，也变成惠子的瓠瓜，很可怜。哈哈！ 　　[原文] 　　惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之途，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。” 　　[译文] 　　惠子又对庄子说：“我有棵大树，人们都叫它‘樗’。它的树干却疙里疙瘩，不符合绳墨取直的要求，它的树枝弯弯扭扭，也不适应圆规和角尺取材的需要。虽然生长在道路旁，木匠连看也不看。现今你的言谈，都是些大而无用的空话，大家都不会赞同的。” 　　[注解] 　　惠子也不是等闲之辈，所以刚才被庄子嘲讽思维狭獈之后也不甘示弱，把庄子比作大而无用的樗树，暗讽庄子和这大树一样，只会夸夸其谈，高谈阔论却一点也不实用。文中规矩是校正圆形和方形的两种工具，所以今有“没有规矩不成方圆”的成语。 　　在五行学说中，根据事物的特征，把木称为“曲直”，意思是木具有生长、升发的特性；把火称之为“炎上”，因为火具有发热、向上的特性；把土称为“稼穑”，因为土具有种植庄稼，生化万物的特性；把金称之为“从革”，因为金具有肃杀、变革的特性；把水称之为“润下”，因为水具有滋润、向下的特性。古人基于这种认识，把宇宙间各种事物分别归属于五行，因此在概念上，已经不是金、木、水、火、土本身，而是各种事物、现象所共有的可相比拟的抽象性能。五行在天为五星，于地为五岳，于德为五常，于人体为五脏。以木为例，在方位上为东方，在人体代表肝胆，在气象代表风，在形状代表矩形。。。。。。古人以此为理论依据，大到治国，小到治人、治病，都是采用了五行生克制化的原理。出于好奇，经过多年研究，发现确实非常有道理，由此可推断国运及人之命运。这在“科学”的眼里，肯定又被称之为“迷信”了。古人认为天圆地方，中央之国谓之中国，所以以中国为土，土为黄色，火为红色，所以外媒称中国为“红色中国”。中国人对红色情有独钟，国旗是红的，五星是黄的，中国的股市也和世界上其它国家不一样，是反其道而行之的，红色为涨，绿色为跌，满堂红才是喜事。再如以中国为中心，日本为东方，东方木旺，肝胆之气旺者长寿，所以日本长寿居多；西方金旺，木为头发，金旺克木，所以西方人秃顶多。扯远了。 　　[原文] 　　庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！” 　　[译文] 　　庄子说：“先生你没看见过野猫和黄鼠狼吗？低着身子匍伏于地，等待那些出洞觅食或游乐的小动物。一会儿东，一会儿西，跳来跳去，一会儿高，一会儿低，上下窜越，不曾想到落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那牦牛，庞大的身体就像天边的云；它的本事可大了，不过不能捕捉老鼠。如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，为什么不把它栽种在虚无的乡野，栽种在无边无际的旷野里，悠然自得地徘徊于树旁，优游自在地躺卧于树下。大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然没有派上什么用场，可是却不用担心会有什么灾祸！” 　　[注解] 　　惠子认为庄子的理论如“樗树大而无用”，其实仍没有吸取之前的教训，犯了同样的错误。于是庄子继续举例来教导和反驳，并用野猫和黄鼠狼暗讽惠子这类人，自以为聪明，却容易被小聪明所误。暗指你惠子这样的人锋茫得很，当魏王的相，结果却被张仪赶跑了。而“我”独善其身，过得很悠闲，也没有烦恼。老子《道德经》云，“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形”，小智者锋茫，大智者若愚。而锋茫者很容易被折，比如文中的野猫和黄鼠狼之流；若愚者却容易保全其身，如文中的大樗。典故“杨修之死”就是因小智惹祸，而得道者却往往都是大智若愚之人。《道德经》十五章又云： 　　“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。” 这段意思是说，“古时的得道之人，微妙玄通，深不可测。因为讳莫如深，所以要描述他的话，也只能勉强形容而已。他小心谨慎的样子就像是如履薄冰；警觉戒惕的神情好像提防四邻窥伺；拘谨自律的样子好像身为宾客；和蔼可亲，好像春风中冰的融化；淳厚朴质，好像未经雕琢的素材；心胸开阔，好像空旷的山谷；浑朴纯和，好像混浊的大水。”老子用“敦、旷、浑”等多个字眼的描绘，描绘了得道之士在普通人眼中就是一些木纳的痴呆、大傻瓜。但在老子自己眼中，却是“深不可测”、“大智若愚”。庄子这段作为本文的最后一段，意在说明要实现逍遥游，就必需修行，而修行，要懂得和学会“道法自然”，要学会“韬光养晦、大智若愚”。这和文首“北冥有鱼”相对应，在没有物化为鹏、在没得道之前要学会韬光养晦、慢慢修炼。 　　《道德经》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”法是约束，限制，整句意思是人的活动受到地的限制，地球的运转受天体影响，天体运行受道的约束，而大道受自然规律的约束。所以修道的最终是要学会“道法自然”。所以“道法自然”就是大解脱、大自在，破零壁，真无极，碎虚空的修证层次。 　　纵观《逍遥游》整篇，无不是在说明“什么是逍遥游”以及“如何实现逍遥游”的问题，而这唯有修行才能实现。