風俗通義聲音第六〔一〕
易稱：“先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。〔二〕”詩云：“鐘鼓鍠鍠，磬管鎗鎗，降福穰穰。〔三〕”書曰：“擊石拊石，百獸率舞。〔四〕”鳥獸且猶感應，而況於人乎？況於鬼神乎？夫樂者，聖人所以動〔五〕天地，感鬼神〔六〕，按〔七〕萬民，成性類者也。故黃帝作咸池〔八〕，顓頊作六莖〔九〕，嚳作五英〔一０〕，堯作大章〔一一〕，舜作韶〔一二〕，禹作夏〔一三〕，湯作護，〔一四〕武王作武〔一五〕，周公作勺〔一六〕。勺，言能斟勺先祖之道也〔一七〕；武，言以〔一八〕功定天下也；護，言救民也；夏，大承二帝也；韶，繼堯也〔一九〕；大章，章之也〔二０〕；五英，英華茂也〔二一〕；六莖，及根莖也〔二二〕；咸池，備矣〔二三〕。其後，周室陵遲，禮崩樂壞〔二四〕，諸侯恣行，競悅所習，桑間、濮上〔二五〕，鄭、衛、宋、趙之聲，彌以放遠，滔湮心耳，乃忘和平〔二六〕，亂政傷民，致疾損壽。重遭暴秦，遂以闕忘〔二七〕。漢興，制氏世掌大樂，頗能紀其鏗鏘，而不能說其義〔二八〕。武帝始定郊祀，巡省〔二九〕告封，樂官多所增飾，然非雅正〔三０〕，故繼其條暢曰聲音也〔三一〕。
〔一〕 蘇頌曰：“聲音六，子抄云：‘十三。’”
〔二〕 豫卦文。
〔三〕 周頌執競文也，今詩作“磬管將將”，荀子富國篇作“管磬瑲瑲”，說文作“管磬□□”，古同聲通假，蓋三家詩異文也。毛傳：“將將，聲和貌；穰穰，眾也。”
〔四〕 堯典文。
〔五〕 漢書禮樂志“動”作“感”。
〔六〕 漢志作“通神明”。
〔七〕 “按”，漢志作“安”，按左傳襄公十一年：“樂以安德。”安子義長。大戴禮記禮三本篇：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也。”性、生古通。
〔八〕 白虎通禮樂篇：“禮記曰：‘黃帝樂曰咸池。’”莊子天地篇：“黃帝張咸池之樂，於洞庭之野。”呂氏春秋古樂篇：“黃帝又命伶倫與榮將鑄十二鐘，以和五音，以施音韶，以仲春之月，乙卯之日，日在奎，始奏之，命之曰咸池。”文選嘯賦注引樂緯動聲儀，初學記十五引樂協圖徵，禮記樂記疏、類聚四一、御覽五六六、初學記十五引樂緯，並云：“黃帝樂曰咸池。”白虎通禮樂篇：“黃帝曰咸池者，言大施天下之道而行之，天之所生，地之所載，咸蒙德施也。”初學記十五引劉向五經通義：“黃帝所以為咸池者何？咸，皆也，施也，（“施”上脫“池”字）黃帝時道皆施于民。”樂記：“咸池，備矣。”鄭注：“咸，皆也；池之言施也。言德之無不施也。”（
周禮大司樂注同）初學記十五引樂緯注：“池音施，道施于民，故曰咸池。”又引宋均樂協圖徵注：“咸，皆也；池，取無所不浸；德潤萬物，故定以為樂名也。”御覽五六六引樂緯注：“池，施也，道施於民，故曰咸池。”
〔九〕 廣雅釋樂“莖”作“□”。白虎通：“禮記曰：‘顓頊樂曰六莖。’”又：“顓頊曰六莖者，言和律呂以調陰陽。莖者，萬物也。”樂記疏引樂緯：“顓頊曰五莖。”宋均注：“五莖者，能為五行之道立根莖也。”（書鈔一０五引樂緯及注，類聚四一引樂緯，初學記十五引樂協圖徵及宋均注，文選魏都賦注，又傅毅舞賦、周禮大司樂疏引樂緯動聲儀，並同。）初學記十五引樂緯：“顓頊曰五莖。”注：“道有根莖，故曰五莖。”御覽五六六引樂緯：“顓頊曰六莖。”注：“道有根莖，故曰六莖。”通典樂典一：“顓頊作六莖。”注：“莖，根也，謂澤及下也。又樂緯云：‘樂名五莖。’”
〔一０〕廣雅“英”作“韺”。白虎通：“禮記曰：‘帝嚳樂曰五英。’”又：“帝嚳曰五英者，言能調和五聲以養萬物，調其英華也。”樂記疏引樂緯：“帝嚳曰六英。”宋均注：“為六合之英華。”類聚四一引樂緯：“帝嚳曰六英。”通典：“帝嚳作五英。”注：“英謂華茂也。又樂緯云：‘樂名六英。’”初學記十五引樂緯：“帝嚳曰六英。”注：“道有英華，故曰六英。”御覽五六六引樂緯：“帝嚳曰五英。”注：“道有英華，故曰五英。”呂氏春秋古樂篇：“帝嚳命咸黑作為聲，歌九招、六列、六英。”困學紀聞五：“樂緯動聲儀：‘顓頊之樂曰五莖，帝嚳之樂曰六英。’漢志、白虎通云：‘六莖、五英。’帝王世紀：‘高陽作五英，高辛作六莖（宋翔鳳集校本失引此條）。’列子注（周穆王篇）以六瑩為帝嚳樂，通鑑外紀（卷一）云：‘漢志、世紀放六樂撰其名，故多異。’”
〔一一〕樂記：“大章，章之也。”鄭注：“堯樂名也，言堯德章明也。”疏引樂緯：“堯作大章。”白虎通：“禮記曰：‘堯樂曰大章。’”又：“堯曰大章者，大明天地人之道也。”書鈔一０五引樂緯：“堯曰大章。”注：“言其德光被四表，格于上下，其道大章明也。”類聚四一引樂緯：“堯曰大章。”初學記十五引樂緯曰：“堯曰大章。”注：“堯時仁義大行，法度章明，故曰大章。”御覽五六六引樂緯：“堯曰大章。”注：“堯時仁義大行，法度彰明，故曰大章。”呂氏春秋古樂篇：“帝堯立，乃命質為樂，質乃效山林谿谷之音以歌，乃以麋□置?而鼓之，乃拊石擊石，以象上帝玉磬之音，以致舞百獸；瞽叟乃拌五弦之瑟，作以為十五弦之瑟，命之曰大章，以祭上帝。”
〔一二〕“韶”，漢志作“招”，下同。樂記：“韶，繼也。”注：“舜樂名也。韶之言紹也，言舜能紹堯之德。周禮曰：‘大招。’”疏引樂緯：“舜曰簫韶。”又引元命苞：“舜之時，民樂紹堯業，故云韶之言紹也。”白虎通：“禮記曰：‘舜樂曰簫韶。’”又：“舜曰簫韶者，舜能繼堯之道也。”春秋繁露楚莊王篇：“舜時民樂其昭堯之業也，故曰韶。韶者，昭也。”公羊傳隱公五年，何注：“舜曰簫韶，舜時民樂其脩紹堯道也。”周禮大司樂大磬，注：“大磬，舜樂也，言其德能紹堯之道也。”論語八佾疏引元命苞：“舜之時，民樂其紹堯業。”書鈔一０五引樂緯：“舜樂曰簫韶。”注：“韶，紹也，言紹堯之德。”類聚四一引樂緯：“舜曰簫韶。”初學記十五引樂緯：“舜曰簫韶。”注：“韶，繼也，舜繼堯之後，循行其道，故曰簫韶。”御覽五六六引樂緯：“舜曰簫韶。”注：“韶，紹也，舜紹堯之後，脩行其道，故曰簫韶。”類聚十一、御覽五六六引元命苞：“舜之時，民樂其紹堯業，故樂名韶，韶者，紹也。”呂氏春秋古樂篇：“帝舜乃命質脩九招、六列、六英，以明帝德。”
〔一三〕樂記：“夏，大也。”注：“禹樂名也，言禹能大堯、舜之德。周禮曰大夏。”疏引樂緯：“禹曰大夏。”周禮大司樂大夏注：“禹樂也，禹治水傅土，言其德能大中國也。”白虎通：“禮記曰：‘禹樂曰大夏。’”又：“禹曰大夏者，言禹能順二聖之道而行之，故曰大夏也。”春秋繁露楚莊王篇：“禹之時，民樂其三聖相繼，故夏，夏者大也。’初學記十五引樂緯：“禹曰大夏。”注：“禹承二帝之後，道重太平，故曰大夏。”又引樂協圖徵：“禹樂曰大夏。”宋均注：“其德能大諸夏也。”御覽五六六引樂緯：“禹曰大夏。”注：“禹承二帝之後，道重太平，故曰大夏。”類聚十一、御覽五六六引春秋元命苞曰：“禹之時，民大樂其駢三聖相繼，故樂名大夏，夏者大也。”公羊隱公五年注：“禹之時，民樂其三聖相繼，故夏，夏者大也。”呂氏春秋古樂篇：“禹於是命皋陶作夏籥、九成，以昭其功。”
〔一四〕郎本校云：“‘護’，俗本作‘濩’，今從宋本。”周禮大司樂大濩，注：“大濩，湯樂也，湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。”白虎通：“禮記曰：‘湯樂曰大濩。’”又：“
湯曰大濩者，言湯承衰，能護民之急也。”春秋繁露楚莊王篇：“湯之時，民樂其救之於患害也故頀，頀者救也。”公羊隱公五年注：“
殷曰大護，殷時民大樂其護己也。”樂記疏引元命苞：“湯之時，民樂其救之於患害，故曰濩，救世申救之，故民得所。”類聚十二引元命苞：“湯之時，民大樂其救於患害，故護者救也。”又四一引樂緯：“殷曰濩。”初學記十五引樂緯：“殷曰大濩。”注：“湯承衰而起，濩先王之道，故曰大獲。獲音護。”類聚十一御覽五六六引春秋元命苞：“湯之時，民大樂其救於患害，故樂名大濩，濩者救也。”墨子三辯篇：“湯放桀，因先王之樂，又自作樂，命曰護。”呂氏春秋古樂篇：“湯命伊尹作為大護。”
〔一五〕“作”，吳本、汪本誤“所”。周禮大司樂大武，注：“大武，武王樂也，武王伐紂，以除其害，言其德能成武功。”疏引元命苞：“文王時，民大樂其興師征伐，故曰武。”白虎通：“禮記曰：‘周樂曰大武，象，周公之樂曰酌，合曰大武。’”又：“合曰大武者，天下始樂周公之征伐行武，故詩人歌之曰：‘王赫斯怒，爰整其旅。’當此之時，樂文王之怒以定天下，故樂其武也。”春秋繁露楚莊王篇：“文王之時，民樂其興師征伐也，故武，武者伐也。”又曰：“當是時，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒而詠歌之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之大武，言民所始樂者武也云爾。”又三代改制篇：“文王作武樂，武王作象樂。”初學記十五引樂緯：“
周又曰大武。”御覽五六六引樂緯同。類聚十一、御覽五六六引春秋元命苞：“武王之時，民樂其興師征伐，故樂名武，武者伐也。”公羊隱公五年注：“周曰大武，周時民樂其伐紂也。”莊子天下篇：“
武王、周公作武。”荀子儒效篇：“武王誅紂，合天下立聲樂，於是武、象起，而韶、濩廢矣。”呂氏春秋古樂篇：“武王即位，以六師伐殷，六師未至，以銳師克之於牧野，乃薦俘馘于京太室，乃命周公為作大武。”孫詒讓周禮正義曰：“案樂記說大武之舞云：‘總干而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周公之事也。’是大武有武王、太公、周公之事，則為武王命周公所作無疑。莊子天下篇亦云：‘文王有辟雍之樂，武王、周公作武。’董子及春秋緯並謂‘文王作武’，失之。”
〔一六〕白虎通：“禮記曰：‘周公之樂曰酌。’”又：“周公曰酌者，言周公輔成王，能斟酌文、武之道而成之也。”獨斷：“勺，一章九句，告成大武，言能酌文、武之道，以養天下也。”類聚四一引樂緯：“周曰酌。”初學記十五、御覽五六六引樂緯：“周曰勺。”注：“周承衰而起，斟酌文、武之道，故曰勺。”詩周頌酌序：“言能酌先祖之道以養天下，故以酌為名。”左傳宣公十二年疏引詩序，“酌”作“汋”。器案：酌、汋古通，周禮士師：“掌士之八成，一曰邦汋。”注：“鄭司農讀汋如酌酒尊中之酌。”詩酌序釋文：“‘
酌’本作‘汋’。”左傳宣公十二年、荀子禮篇引詩皆作“汋”。
〔一七〕“勺”，意林、吳本、汪本作“酌”。漢志無“斟”字。
〔一八〕意林有“武”字，漢志無。
〔一九〕意林作“韶者，紹堯也”。
〔二０〕意林作“章者，彰也”。
〔二一〕意林作“英者，華也”。
〔二二〕漢志同，師古曰：“澤及下也。”
〔二三〕自篇首至此，用漢書禮樂志文。
〔二四〕漢書武紀元朔五年夏六月詔：“蓋聞導民以禮，風之以樂。今禮壞樂崩，朕甚閔焉。”
〔二五〕漢志注，應劭曰：“桑間，衛地；濮上，濮水之上；皆好新聲。”
〔二六〕左傳昭公元年：“滔湮心耳，乃忘和平。”
〔二七〕“忘”，拾補云：“似當作‘亡’。”拾補識語云：“漢人忘、亡通用，說苑引詩‘不忘’作‘不亡’，漢書戾太子傳注：‘忘，亡也。’”
〔二八〕漢書禮樂志：“漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律，世世在太樂官，但能紀其鏗鎗鼓舞，而不能言其義。”又見藝文志。
〔二九〕“省”，郎本誤“首”。
〔三０〕漢書禮樂志：“至武帝定郊祀之禮，祠太一於甘泉，就乾位也；祭后土於汾陽，澤中方丘也。乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳，以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人，造為詩賦，略論律呂，以合八音之調云云。”兩都賦序：“至於武、宣之世，乃崇禮官，考文章，內設金馬、石渠之署，外興樂府協律之事。”文心雕龍樂府篇：“暨孝武崇禮，始立樂府，總趙、代之音，撮齊、楚之氣，延年以曼聲協律，朱、馬以騷體製歌，桂華雜曲，麗而不經，赤鴈群篇，靡而非典，河間薦雅而罕御，故汲黯致譏於天馬也。”（事詳禮樂志）
〔三一〕原不分段，今依全書例分之。
昔皇〔一〕帝使伶倫〔二〕自大夏之西〔三〕，崑崙之陰〔四〕，取竹於嶰谷生，其竅厚均者〔五〕，斷兩節而吹之〔六〕，以為黃鐘之管〔七〕，制十二筩〔八〕，以聽鳳之鳴；其雄鳴為六，雌鳴亦為六，天地之風氣正而十二律定〔九〕，五聲於是乎生，八音於是乎出。聲者，宮、商、角、徵、羽也，音者，土曰塤〔一０〕，匏曰笙〔一一〕，革曰鼓，竹曰管，絲曰絃，石曰磬，金曰鐘，木曰柷〔一二〕。詩曰〔一三〕：“鶴鳴九皋〔一四〕，聲聞于天。”書：“八音克諧，無相奪倫。〔一五〕”由是言之：聲本音末也〔一六〕。
〔一〕 “皇”，吳本、鍾本、汪本作“黃”，拾補曰：“‘皇’與‘黃’通。此條當提行起。”
〔二〕 呂氏春秋古樂篇高注：“伶倫，黃帝臣。”
〔三〕 古樂篇高注：“大夏，西方之山。”器案：逸周書史記篇有西夏之國，蓋即謂此，非華夏之夏也。春秋時，陳公子少西字子夏，鄭公孫夏字子西，俱以地取義，故高云“大夏西方之山”也。漢書律歷志上注，應劭曰：“大夏，西戎之國也。”
〔四〕 “崑崙”，漢志作“昆侖”。
〔五〕 漢志注，應劭曰：“生者，治也。竅，孔也。”
〔六〕 漢志“節”下有“間”字，呂覽古樂、說苑修文並有，當據補。
〔七〕 “管”，拾補曰：“漢書、呂覽皆作‘宮’。”器案：說苑亦作“宮”，高注云：“斷竹長三寸九分，吹之，音中黃鐘之宮。”五行大義四引帝王世紀作“管”。
〔八〕 “筩”，吳本誤“筩”。晉書律志上引傳亦作“筩”。呂覽作“筒”，高注云：“六律六呂各有管，故曰十二筒。”
〔九〕 “定”原作“之”，器謹案：“之”當作“定”，“定”俗作“□”，“之”即“□”之缺文。漢志：“天地之風氣正，十二律定。”注，孟康曰：“律得風氣而成聲，風和乃律調也。”臣瓚曰：“風氣正則十二月之氣各應其律，不失其序。”呂覽音律篇亦作“天地之風氣正，則十二律定矣。”可證。今據改正。說苑修文篇作“天地之風氣正，十二律至也”，“至”亦“定”之訛。
〔一０〕漢志注引應劭曰：“世本：‘暴辛公作塤。’”
〔一一〕漢志注引應劭曰：“世本：‘隨作笙。’”
〔一二〕自“昔皇帝”至此，用漢書律歷志。
〔一三〕見小雅鶴鳴。
〔一四〕今本作“鶴鳴于九皋”。按史記東方朔傳引詩無“于”字，文選東方朔答客難亦無“于”字，古鈔本文選集注及漢書東方朔傳則俱有“于”字，論衡藝增篇、三國志蜀書秦宓傳、華陽國志劉後主志、後漢書張衡傳注、初學記一、白帖一九四、文選注十三又二四又四二、賈昌朝群經音辨引俱無“于”字，說文鶴下、焦氏易林一及二、希麟續一切經音義四引抱朴子，俱云“鶴鳴九皋”，亦無“于”字，唐石經有“于”字，今本並因之。盧文弨龍城札記：“‘?’一作‘
皋’，當作‘’，即古‘澤’字。”
〔一五〕堯典文。
〔一六〕白虎通禮樂篇：“聲五音八何？聲為本，出于五行，音為末，象八風，故樂記曰：‘聲成文謂之音，知音而樂之，謂之樂也。’”樂書要錄五引五經通義：“何謂聲？何謂音？曰：聲也，人之本性也，情生於心，而形於聲，聲成文謂之音。宮、商、角、徵、羽，五聲也。八音者，謂金、石、革、木、匏、土、絲、竹。五聲之散為文章，謂之音也。”
商
謹按：劉歆鐘律書〔一〕：“商者，章也〔二〕，物成熟〔三〕，可章度也〔四〕。”五行為金，五常為義，五事為言，凡歸為臣。〔五〕
〔一〕 意林作“劉向云”。漢書律歷志上：“漢興，北平侯張蒼首律歷事。孝武帝時，樂官考正。至元始中，王莽秉政，欲燿名譽，徵天下通知鍾律者百餘人，使羲和劉歆等，典領條奏，言之最詳。”晉書律歷志：“王莽之際，考論音律，劉歆條奏，大率有五：一曰備數，一、十、百、千、萬也；二曰和聲，宮、商、角、徵、羽也；三曰審度，分、寸、尺、丈、引也；四曰嘉量，籥、合、升、斗、斛也；五曰權衡，銖、兩、斤、鈞、石也。班固因而志之。”
〔二〕 漢書律歷志上：“商之為言章也。”玉海、天中記四二引徐景安樂書引劉歆說：“商者，章也，臣也，其聲敏疾，如臣之節而為敏。”器案：漢書此志，即就劉歆書刪其偽辭，取其正義而成之者，故晉志引此志直云劉歆序論。困學紀聞五：“朱子語錄云：‘漢禮樂志劉歆說樂處亦好。”漢志無劉歆說樂，此記錄之誤，近思續錄亦誤取之。”今考應氏此書、及北史牛弘傳、隋書牛弘傳、御覽二五俱引劉歆鐘律書，則劉歆說樂者，鐘律書也。陸德明、徐景安引劉歆說，亦當出鐘律書。
〔三〕 “熟”，意林作“就”。
〔四〕 漢志：“商之為言章也，物成熟，可章度也。”爾雅釋樂釋文：“劉歆云：‘商，章也，物成熟，可章度也。’”白虎通禮樂篇：“商，張也，陰氣開張，陽氣始降也。”漢紀：“商者，量也，物盛而可量度也。”晉書樂志上：“商為臣，商之為言強也，謂金性之堅強也。”
〔五〕 “商為臣”，出樂記，下同。“五行、五常、五事”云云，並詳漢志。“凡歸”云云，則漢志所謂“以君臣民事物言之”者也，下並同。樂記正義引樂緯聲動儀：“商為臣，臣者，當發明君之號令，其聲散以明，其和溫以斷，動肺也。”
角
謹按：劉歆鐘律書：“角者，觸也，物觸地而出〔一〕，戴芒角也。〔二〕”五行為木，五常為仁，五事為貌，凡歸為民〔三〕。
〔一〕 意林作“物觸地戴芒角而生也”。
〔二〕 漢志、爾雅釋文引劉歆並同，徐景安樂書引劉歆說：“角者，觸也，民也，其聲圓長，經貫清濁，如民之象而為經。”白虎通：“角者，躍也，陽氣動躍。”晉志：“角為民，角之為言觸也，謂象諸陽氣觸物而生也。”
〔三〕 樂記正義引樂緯動聲儀：“角為民，民者，當約儉不奢僭差，故其聲防以約，其和清以靜，動肝也。”
宮
謹按：劉歆鐘律書：“宮者，中也，居中央，暢四方，倡〔一〕始施生，為四聲綱也。〔二〕”五行為土，五常為信，五事為思，凡歸為君〔三〕。
〔一〕 “倡”，漢志、爾雅釋文作“唱”。
〔二〕 漢志、爾雅釋文引劉歆同，徐景安樂書引劉歆說：“宮者，中也，君也，為四音之綱，其聲重厚，如君之德而為重。”白虎通：“宮者，容也，含也，含容四時者也。”晉志：“宮為君，宮之為言中也，中和之道，無往而不理焉。”
〔三〕 樂記正義引樂緯動聲儀：“宮為君，君者，當寬大容眾，故其聲宏以舒，其和清以柔，動脾也。”
徵
謹按：劉歆鐘律書：‘徵者，祉也，物盛大而繁祉也〔一〕。五行為火，五常為禮，五事為視，凡歸為事〔二〕。
〔一〕 漢志、爾雅釋文引劉歆同，徐景安樂書引劉歆說：“徵者，祉也，事也，其聲抑揚遞續，其音如事之緒（天中記“續”）而為迭。”白虎通：“徵者，止也，陽氣止。”晉志：“徵為事，徵之為言止也，言物勝則止也。”
〔二〕 樂記正義引樂緯動聲儀：“徵為事，事者，君子之功既當急就之，其事勿久流亡，故其聲貶以疾，其和平以切，動心也。”
羽
謹按：劉歆鐘律書：“羽者，宇也，物聚〔一〕藏，宇覆之也。〔二〕”五行為水，五常為智，五事為聽〔三〕，凡歸為物〔四〕。故聞其〔五〕宮聲，使人溫潤而廣大；聞其商聲，使人方正而好義；聞其角聲，使人整齊而好禮；聞其徵聲，使人惻隱〔六〕而博愛；聞其羽聲，使人善養而好施〔七〕。宮聲亂者，則其君驕；商聲錯者，則其臣壞；角聲繆者，則其民怨；徵聲洪者，則其事難；羽聲差者，則其物亂〔八〕。春宮秋律，百卉必彫〔九〕；秋宮春律，萬物必榮；夏宮冬律，雨雹必降；冬宮夏律，雷必發聲〔一０〕。夫音樂至重，所感者大，故曰：“知禮樂之情者能作，識〔一一〕禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明，明聖者，述作之謂也。〔一二〕”
〔一〕 “聚”，鍾本作“始”，臆改。
〔二〕 漢志、爾雅釋文引劉歆同，徐景安樂書引劉向說：“羽者，宇也，物也，其聲低平掩映，自下而高，五音備成，如物之聚而為柳也。”白虎通：“羽者，紓也，陰氣在上，陽氣在下。”晉志：“羽之為言舒也，言陽氣將復，萬物孳育而舒生也。”
〔三〕 “聽”原作“德”，朱筠云：“當作‘聽’。”案漢志正作“聽”，今據改正。
〔四〕 樂記正義引樂緯聲動儀：“羽為物，物者，不齊委聚，故其聲以虛，其和斷以散，動腎也。”
〔五〕 意林無五“其”字。
〔六〕 “惻隱”，意林作“隱惻”。
〔七〕 說郛載五經通義：“聞宮聲，使人溫良而寬大（初學記十五引作“聞宮聲，無不溫雅而和之”）；聞商聲，使人方廉而好義；聞角聲，使人惻隱而愛人；聞徵聲，使人樂養而好施（初學記“聞徵聲，無不善養而好施者也”）；聞羽聲，使人恭儉而好禮（初學記“聖人聞羽聲，無不恭儉謙讓”）。”據此，則子駿述父說而參以異聞也。韓詩外傳八：“湯作護，聞其宮聲，使人溫良而寬大；聞其商聲，使人方廉而好義；聞其角聲，使人惻隱而愛仁；聞其徵聲，使人樂養而好施；聞其羽聲，使人恭敬而好禮。”史記樂書：“故聞宮音，使人溫舒而廣大；聞商音，使人方正而好義；聞角音，使人惻隱而愛人；聞徵音，使人樂善而好施；聞羽音，使人整齊而好禮。”白虎通禮樂篇：“聞角聲，莫不惻隱而慈者；聞徵聲，莫不喜養好施者；聞商聲，莫不剛斷而立事者；聞羽聲，莫不深思而遠慮者；聞宮聲，莫不溫潤而寬和者也。”公羊隱公五年注：“聞宮聲，則使人溫雅而廣大；聞商聲，則使人方正而好義；聞角聲，則使人惻隱而好仁；聞徵聲，則使人整齊而好禮；聞羽聲，則使人樂養而好施。”疏云：“溫雅而廣大者，土之性也；方正而好義者，金之性也；惻隱而好仁者，木之性也；整齊而好禮者，火之性也；樂養而好施者，水之性也。”初學記十五引邯鄲綽五經析疑：“聞角聲無不惻隱而慈者，聞商聲無不斷割而亡事也（當從白虎通作“立事”）。”晉志：“是以聞其宮聲，使人溫良而寬大；聞其商聲，使人方廉而好義；聞其角聲，使人惻隱而仁愛；聞其徵聲，使人樂養而好施；聞其羽聲，使人恭儉而好禮。”器謹案：聽音知德，本按五行立說，此蓋儒先舊義，而引用或殊，應氏謂聞角聲使人整齊而好禮，聞徵聲使人惻隱而博愛，與韓詩說、太史公書、白虎通、公羊解詁俱異，準五常角為仁，徵為禮之說，則此適當互易耳。又應氏謂聞羽聲使人善養而好聞（從意林本），羽於五常為智，豈白虎通所謂深思遠慮耶。
〔八〕 拾補校“繆”為“謬”，案：二字古通。禮記樂記：“宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。”鄭注：“君臣民事物其道亂，則其音應而亂。”史記樂書：“宮亂則荒，其君驕；商亂則槌，其臣壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。”又見說苑修文篇。
〔九〕 “彫”，御覽二五又五六六引作“凋”。
〔一０〕“雹”，拾補校作“電”。案北史及隋書牛弘傳俱引劉歆鐘律書“春宮秋律”以下八句。
〔一一〕“識”，御覽五六五引作“知”，案：樂記作“識”。
〔一二〕禮記樂記文。
塤〔一〕
謹按：世本：“暴辛公作塤。〔二〕”詩云：“天之誘民，如塤如箎。〔三〕”塤，燒土為之〔四〕，圍五寸半，長三寸半，有四孔，其二通，凡為六孔〔五〕。
〔一〕 原校：“一作‘壎’者，古今字也。”器案：御覽五八一引作“塤，一作‘壎’字也”，在正文“凡為六孔”下。
〔二〕 漢書律歷志注引應劭、廣韻二十二元、文選長笛賦注，俱引世本此文，御覽五八一引較詳，具見後文。
〔三〕 大雅板作“天之牖民，如壎如箎”，此毛、魯之異。
〔四〕 拾補據書鈔引校原句“燒土也”為“燒土為之也”。按：盧所據見陳本書鈔一一一，孔本作“三禮投壺圖云：‘壎，燒土為之，雅壎如土，大如雞子也。’”與應氏文不合，且亦非引風俗通也。尋御覽五八一引作“燒土為也”，今參酌御覽同卷引樂書及宋書樂志定為“燒土為之”。
〔五〕 御覽五八一：“世本曰：‘塤，暴新公所造。’亦不知何人，周畿內有暴國，豈其時人乎？本作‘壎’，圍五寸半，長三寸半，凡六孔。宋均注云：‘暴公國（當作“周”）平王諸侯也。’”又引樂書：“壎者，喧也，周平王時暴辛公燒土為之。”案宋書樂志一：“八音，三曰土，土，塤也。世本云：‘暴新公所造。’亦不知何代人也。周畿內有暴國，豈其時人乎？燒土為之，大如鵝卵，銳上平底，形似稱錘，六孔。爾雅云：‘大者曰嘂，嘂音叫。小者如雞子。’”詩疏引古史考，以為“古者，塤箎尚矣，周幽王時，暴辛公善塤，蘇成公善箎，記者以為作，謬矣。”是譙周以暴辛公為周幽王時人，並塤亦非其所作，直好之耳。
笙
謹按：世本：“隨作笙。〔一〕”長四寸，十二簧，像鳳之身，正月之音也，物生故謂之笙〔二〕。詩云：“我有嘉賓，鼓瑟吹笙。〔三〕”大笙謂之□，小者〔四〕謂之和〔五〕。
〔一〕 漢書律歷志注引應劭注、書鈔一一０、類聚四四、初學記十六、通志樂略、路史後紀二注，俱引世本此文，宋均注：“隨，女媧臣也。”禮記明堂位：“女媧氏之笙簧。”
〔二〕 說文：“笙，十三簧，象鳳之身也。笙，正月之音，物生，故謂之笙。大者謂之巢，小者謂之和。”白虎通禮樂篇：“笙者，太簇之氣，象萬物之生，故曰笙，有七政之節焉，有六合之和焉，天下樂之，故謂之笙。”釋名釋樂器：“笙，生也，竹之貫匏，象物貫地而生也，以匏為之，故曰匏也。”初學記十六、御覽五八一引邯鄲綽五經析疑：“夫笙者，法萬物始生，導達陰陽之氣，故有長短，黃鍾為始，象法鳳皇。”器謹案：古書言笙者，皆云小者十三簧，書鈔一一０引三禮圖：“雅笙，簧十三，上六下七。”此即白虎通所謂“有七政之節，六合之和”之說也，此作“十二簧”，非，當據改正。
〔三〕 小雅鹿鳴文。
〔四〕 吳本“者”作“笙”。
〔五〕 鍾本“和”下有“也”字。爾雅釋樂：“大笙謂之巢，小者謂之和。”釋文引孫炎云：“巢，高也，言其聲高；和，應和於笙。”李巡云：“小者，聲少音出和也。”御覽五八一引舍人云：“大笙音聲眾而高也，小者音相和也。”
鼓
謹按：易稱：“鼓之以雷霆，聖人則之。〔一〕”不知誰所作也〔二〕。鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而出〔三〕，故謂之鼓〔四〕。周禮六鼓〔五〕：雷鼓八面〔六〕，路鼓四面〔七〕，睪鼓、晉鼓皆二面〔八〕。詩云：“擊鼓其鏜。〔九〕”論語：“小子鳴鼓而攻之，可也。〔一０〕”
〔一〕 繫辭上文。
〔二〕 宋書樂志一、初學記十六、御覽五八二引“作”作“造”。通志樂略引世本：“夷作鼓。”
〔三〕 初學記引無“皮”字。
〔四〕 初學記引“鼓者，郭也”至“故謂之鼓”，在“易稱‘鼓之以雷霆’”之前。白帖十八、書林事類韻會五四引作“鼓者，春分之音，以助萬物發生”。說文：“鼓，郭也，春分之音，萬物郭皮甲而出，故謂之鼓。”釋名釋音樂：“鼓，郭也，張皮以冒之，其中空也。”白虎通禮樂篇：“鼓，震音，煩氣也，萬物憤懣，震而出，雷以動之，溫以煖之，風以散之，雨以濡之，奮至德之聲，感和平之氣也。同聲相應，同氣相求，神明報應，天地佑之，其本乃在萬物之始耶，故謂之鼓也。”漢書律歷志注，師古曰：“鼓者，郭也，言郭張皮而為之也。”
〔五〕 周禮地官鼓人：“掌教六鼓。”
〔六〕 鼓人：“以雷鼓鼓神祀。”鄭注：“雷鼓八面。”說文鼓下引周禮：“六鼓，雷鼓八面。”文選東京賦薛綜注、宋書樂志、魏書禮志崔逸說並同，大司樂先鄭注以為“雷鼓六面”，與此異。
〔七〕 鼓人：“以路鼓鼓鬼享。”注：“路鼓，四面鼓也。”說文引周禮：“路鼓四面。”宋志：“四面者路鼓。”大司樂先鄭注以為“路鼓兩面”，與此異。
〔八〕 鼓人：“以鼛鼓鼓役事，以晉鼓鼓金奏。”說文引周禮：“
鼖鼓、皋鼓、晉鼓皆兩面。”“皋”通作“睾”，俱為“鼛”之借字。鼓人疏云：“案韗人為皋陶，有晉鼓、鼖鼓、皋鼓，三者非祭祀之鼓，皆兩面，則路鼓祭宗廟，宜四面，靈鼓祭地祗，尊於宗廟，宜六面，雷鼓祀天神，又尊於地祗，宜八面。”考工記韗人疏云：“以六鼓差之者，鼓人‘雷鼓祀天，靈鼓祭地，路鼓享鬼’，下二鼓，據鼓人‘鼖鼓鼓軍事，皋鼓鼓役事’，惟此鼓經不言其名，五鼓已配訖，惟有晉鼓當此鼓可知。故引賈侍中云：‘晉鼓大而短近晉鼓也。’此後鄭所解也。”器謹案：應氏此文，全本許氏說文解字，應據補“靈鼓六面，鼖鼓二面”之文，以足六鼓之數，今本疑出後人臆刪。
〔九〕 邶風擊鼓文。
〔一０〕先進文。
管
謹按：詩云：“嘒嘒管聲。〔一〕”“蕭管備舉。〔二〕”禮樂記：“管，漆竹長一尺，六孔，十二月之音也。象〔三〕物貫地而牙，故謂之管。〔四〕”尚書大傳〔五〕：“舜之時〔六〕，西王母來獻其白玉琯。〔七〕”昔章帝時〔八〕，零陵文學奚景〔九〕，於冷道〔一０〕舜祠〔一一〕下得生〔一二〕白玉管〔一三〕，知古以玉為管，後乃易之以竹〔一四〕耳。夫以玉作音，故神人和，鳳皇儀也〔一五〕。
〔一〕 商頌那文。
〔二〕 周頌有瞽文。
〔三〕 “象”字原無，今據書鈔一一二、御覽五八０引補。
〔四〕 漢書律歷志注，孟康曰：“禮樂器記：‘管，漆竹長一尺，六孔。’”器謹案：樂器即今本禮記樂記篇佚文，而孟康猶得見之也。漢書藝文志六藝略禮類：“樂記二十三篇。”禮記樂記正義曰：“
此於別錄屬樂記，蓋十一篇合為一篇，謂有樂本，有樂論，有樂施，有樂言，有樂禮，有樂情，有樂化，有樂象，有賓牟賈，有師乙，有魏文侯，今雖合此，略有分焉。十一篇入禮記，在禮記前也。至劉向為別錄時，更載所入樂記十一篇，又載餘十二篇，總為二十三篇也。別錄十一篇下次奏樂第十二，樂器第十三，樂作第十四，意始第十五，樂穆第十六，說律第十七，季札第十八，樂道第十九，樂義第二十，昭本第二十一，招頌第二十二，竇公第二十三，是也。”又案：說文：“管如箎，六孔，十二月之音，物開地牙，故謂之管。”宋書樂志、御覽五八０引蔡邕月令章句：“管者，形長一尺，圍寸，有六孔，無底，其器今亡。”廣雅釋樂：“管，象□，長尺，圍寸，六孔，無底。”爾雅釋樂郭注：“管，長尺，圍寸，併漆之，有底，賈氏以為如箎，六孔。”
〔五〕 宋本、仿元本“傳”誤“傅”。
〔六〕 五色線下引作“武帝時”，誤。
〔七〕 漢志注，孟康曰：“尚書大傳：‘西王母來獻白玉琯。’”說文竹部琯下曰：“古者管以玉（從段校），舜之時，西王母來獻其白琯。”大戴禮記少閒篇：“西王母獻白玉琯。”
〔八〕 大戴記注作“明帝時”，誤。
〔九〕 初學記十五引“文學”作“太守”，文選閒居賦注引“景”下有“仲”字，五色線引作“零陵人文子景”，俱誤。太平廣記二０三、蘇軾送劉寺丞赴餘姚詩施注引不誤。此用說文，詳下。
〔一０〕漢書地理志上泠道，注：“應卲曰：‘泠水出丹陽宛陵西，北入江。’”
〔一一〕水經湘水注：“九疑山之東北，泠道縣界，又有舜廟。”
〔一二〕初學記、太平廣記、路史餘論九、蘇詩施注引“生”作“笙”，說文、宋書樂志亦作“笙”，當據改。漢志孟注、大戴記盧注俱無“笙”字。
〔一三〕初學記、五色線引“管”作“琯”，下同。說文、宋志、孟康、盧辯俱作“琯”。開元占經一一三引異苑：“零陵文學奚景，於舜祠下得玉管一，即西王母所獻玉琯也。”
〔一四〕“竹”，太平廣記有“為琯”二字。
〔一五〕郎本“皇”作“凰”，後起字。說文：“前零陵文學姓奚，於泠道舜祠下，得笙白玉琯。夫以玉作音，故神人以和，鳳皇來儀也。”隋書律歷志上引蕭吉樂譜云：“漢章帝時，零陵文學史奚景，於泠道縣舜廟下，得玉律度為此尺。”
瑟
謹按：世本：“宓羲作瑟，長八尺一寸〔一〕，四十五絃。”黃帝書：“泰帝使素女鼓瑟而悲〔二〕，帝禁不止，故破其瑟為二十五絃。〔三〕”春秋：“師曠為晉平公奏清徵〔四〕之音，有玄鶴二八，從南方來，進〔五〕於廊門之危〔六〕，再奏之而成列，三奏之則延鵛〔七〕舒翼而舞〔八〕，音中宮商，聲聞于天。平公大說，坐者皆喜，平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：‘音莫悲於清徵乎？〔九〕’師曠曰：‘不如清角。〔一０〕’平公曰：‘清角可得聞乎？’師曠曰：‘不可。昔黃帝駕象車〔一一〕，六交龍〔一二〕，畢方並轄〔一三〕，蚩尤居前〔一四〕，風伯進掃，雨師灑道〔一五〕，虎狼〔一六〕在後，虫蛇伏地〔一七〕，大合鬼神於太山之上〔一八〕，作為清角〔一九〕；今主君〔二０〕德薄，不足以聽之，聽之，將恐有敗。’平公曰：‘寡人老矣，所好者音也，願遂聞之。’師曠不得已而鼓之，一奏之，有雲從西北起，再奏之，暴風亟至，大雨灃沛，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦，坐者散走〔二一〕，平公恐懼，伏于室側〔二二〕，身遂疾痛〔二三〕，晉國大旱，赤地三年〔二四〕。故曰：不務德〔二五〕治而好五音，則窮身之事也。〔二六〕”今瑟長五尺五寸，非正器也〔二七〕。
〔一〕 原無“瑟長”二字，今據拾補校補。
〔二〕 文選張平子思玄賦注引高誘淮南子注：“素女，黃帝時方術之女也。”
〔三〕 爾雅釋樂疏、廣韻七櫛、書鈔一０九、通志樂略、路史後紀十二注、古今事物考五引世本並云：“庖羲氏作瑟五十絃，黃帝使素女鼓之，哀不自勝，乃破為二十五絃，具二均聲。”與此異。史記封禪書：“太帝使素女鼓五十絃瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五絃。”（補武紀及漢書郊祀志同）書鈔一０九引帝王世紀：“黃帝損庖羲之瑟為二十五絃，長七尺二寸。”王嘉拾遺記：“黃帝使素女鼓庖羲氏之瑟，滿席悲不能已，後破為七尺二寸，二十五絃。”御覽五七六引三禮圖：“雅瑟長八尺一寸，廣二尺八寸，二十三絃，其常用者十九絃，其餘四絃，謂之蕃羸也。頌瑟七尺二寸，廣尺八寸，二十五絃盡用也。”
〔四〕 諸子拔萃“徵”誤“貞”。
〔五〕 “進”，韓非子十過篇、史記樂書、論衡感虛篇、紀妖篇作“集”。
〔六〕 “危”原作“扈”，拾補曰：“當作‘危’，韓非作‘垝’。注：‘棟端也。’”器案：論衡兩篇俱作“危”，禮記喪大記：“
中屋覆危。”注：“危，棟上也。”
〔七〕 “鵛”，拾補校作“頸”，案郎本、鍾本、拔萃本作“頸”，韓非、史記、論衡俱作“頸”，“鵛”是俗字。遊仙窟注引作“頭”。又胡本、拔萃本“頸”下有“而鳴”二字。
〔八〕 類聚四四、文選司馬彪贈山濤詩注、顏延之曲水詩序注、劉伶酒德頌注引馬融琴賦：“昔師曠三奏而神物下降，玄鶴二八，軒舞于庭，何琴德之深哉！”又案：楚辭九嘆王注：“師曠鼓瑟，天下玄鶴，皆御明月之珠以舞。”書鈔一０九、初學記十六引韓非子：“師曠鼓琴，有玄鶴御明月珠，在庭中舞。”疑即此事。
〔九〕 論衡“音”作“樂”。
〔一０〕文選南都賦注引許慎淮南子注：“清角絃急，其聲清也。”
〔一一〕文選上林賦：“乘鏤象。”張揖注：“鏤象，象路也，以象牙鏤其車輅。”顏延年馬賦：“代驂象輿。”注引韓子此文及孔叢子云：“楚昭王以安車象飾，因宰予以遺孔子。”楚辭云：“雜瑤象以為車。”
〔一二〕“六”字原無，今據拾補校補。墨子、韓非子、論衡俱有“
六”字。駕四馬謂之駟，駕六馬謂之六。淮南原道篇：“乘雲車，六雲蜺。”（從王校）齊俗篇：“六騏驥，駟駃騠。”七發：“六駕蛟龍，附從太白。”上林賦：“乘鏤象，六玉虯。”甘泉賦：“駟蒼螭，六素虯。”羽獵賦：“六白虎，載靈輿。”西京賦：“駕雕軫，六駿駮。”皆其證。文選七發李善注：“以蛟龍若馬而駕之，其數六也。”墨子、韓非子“交”作“蛟”。
〔一三〕山海經西山經：“章莪之山，……有鳥焉，其狀如鶴，一足，赤文青質而白喙，名曰畢方，其鳴自叫也，見則其邑有訛火。”淮南氾論篇：“木生畢方。”高注：“木之精也，狀如鳥，青色赤腳，一足，不食五穀。”文選東京賦薛注：“畢方，父老神也，如鳥兩足一翼，常御火，在人家作怪。”揚雄羽獵賦：“蚩尤並轂。”並轂猶言俠轂，公羊哀公四年注：“齊、晉前驅，滕、薛俠轂，魯、衛驂乘。”又十三年注：“齊、晉前驅，吳、衛驂乘，滕、薛俠轂。”韻會：“俠，並也。”
〔一四〕山海經大荒北經：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯、雨師縱大風雨，黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。”史記五帝本紀正義引龍魚河圖：“黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子，造立兵仗刀戟大弩，威振天下，誅殺無道不慈仁。萬民欲令黃帝行天子事，黃帝以仁義不能禁止蚩尤，乃仰天而歎；天遣玄女下授黃帝兵信神符，制伏蚩尤，帝因使之主兵，以制八方。蚩尤沒後，天下復擾亂，黃帝遂畫蚩尤形象以威天下，天下咸謂蚩尤不死，八方萬邦，皆為弭服。”
〔一五〕淮南原道篇：“令雨師灑道，使風伯埽塵。”高誘注：“雨師，畢星也，詩云：‘月麗于畢，俾滂沱矣。’風伯，箕星，月麗于箕風揚沙。”
〔一六〕“虎狼”下，韓非、論衡紀妖多“在前，鬼神”四字。
〔一七〕“虫蛇”，韓非作“騰蛇”，“伏地”下有“鳳皇覆上”四字；論衡有“白雲覆上”四字。
〔一八〕“太山”，韓非作“泰山”，御覽七九引韓子、論衡作“西大山”，王先慎曰：“小泰山稱東泰山，故泰山為西泰山。”
〔一九〕莊子天運篇：“北門成問黃帝曰：‘帝張咸池之樂於洞庭之野，……建之以太清。’”蓋即謂清角也。
〔二０〕主君注見皇霸篇六國條。
〔二一〕“坐”上原有“凡”字，拾補云：“韓無。”識語云：“案‘凡’乃‘瓦’之訛文，當去。”器案：徐校是，今據刪。“散”字，郎本誤作“敗”字。
〔二二〕“側”，大德本誤描作“惻”。韓非作“伏于廊室之間”。
〔二三〕“疾痛”，韓非、淮南子覽冥篇、論衡俱作“癃病”。
〔二四〕御覽七六七引莊子亦載此事。後漢書臧宮傳注：“赤地，言在地之物皆盡。”
〔二五〕韓非“德”作“聽”。
〔二六〕以上見韓非子十過篇。
〔二七〕爾雅釋樂：“大瑟謂之灑。”郭注：“長八尺一寸。”則此長五尺五寸者，豈所謂小瑟者耶。
磬
謹按：世本：“毋句作磬。〔一〕”尚書：“豫州錫貢磬錯。〔
二〕”詩云：“笙磬同音。〔三〕”論語：“子擊磬〔四〕於衛，有荷蕢而過者，曰：‘有心哉！’〔五〕”
〔一〕 禮記明堂位注、山海經海內經注、原本玉篇磬部、初學記十六、御覽五七六並引世本此文。初學記又引注曰：“樂錄又曰：‘磬，叔所造。’未知孰是。無句，堯臣也。”御覽同卷引古史考亦云：“無句，堯時人。”又引世本：“叔所造，不知何代人。”又引通禮義纂：“黃帝使伶倫造磬。”古今事物考五：“皇圖要記曰：‘帝嚳造鍾磬。’通纂曰：‘黃帝使伶倫造磬。’”器案：說文亦云：“古者，毋句氏作磬。”禮記明堂位：“叔之離磬。”
〔二〕 禹貢文。
〔三〕 小雅鼓鐘文。
〔四〕 大德本、兩京本“擊磬”二字倒植。
〔五〕 憲問篇文。
鐘
謹按：世本：“垂作鐘。〔一〕”秋分之音也〔二〕。詩：“鼓鐘于宮，聲聞于外。〔三〕”論語云：“樂云樂云，鐘鼓云乎哉〔四〕？”周景王將鑄大鐘，單穆公諫曰〔五〕：“夫先王之制鐘也，大不出均〔六〕，重不過石，律度量衡，於是乎生，小大器用，於是乎出，故聖人慎之。今王作鐘，聽之弗及〔七〕，比之不度，鐘聲〔八〕不可以知和，制度不可以出節，無益於樂，而鮮〔九〕民財，將焉用之？〔一０〕”
〔一〕 明堂位注、海內經注、廣韻二鍾、初學記十六並引世本此文。
〔二〕 說文：“鐘，秋分之音，物種成。古者，垂作鐘。”初學記十六引五經通義：“鐘，秋分之音也。”書鈔一０八引五經通義：“
鐘者，秋分之氣。萬物至秋而成，至冬而藏，物之堅成不滅絕莫如金，故金為鐘，相繼不絕也。”白虎通禮樂篇：“鐘之為言動也，陰氣用事，萬物動成，鐘為氣用金為聲也。”
〔三〕 小雅白華文。
〔四〕 陽貨篇文。
〔五〕 “曰”字原無，今補。
〔六〕 “均”，國語周語下作“鈞”，韋注：“鈞，所以鈞音之法也，以木長七尺，有絃繫之，以為鈞法也。”
〔七〕 孔本書鈔一０八引國語作“德之弗反”。
〔八〕 “聲”原作“磬”，拾補依周語校改，今從之。
〔九〕 鮮讀為斯，謂盡也。
〔一０〕以上見周語中。
柷
謹按：禮樂記〔一〕：“柷，漆桶，方畫木，方三尺五寸，高尺五寸，中有椎，止其名也〔二〕，用柷止音為節。〔三〕”書曰：“
合止柷敔，笙鏞以間。〔四〕”聲所以〔五〕五者，繫五行也，音所以八者，繫八風也〔六〕。傳曰：“八音之變，不可勝聽也。〔七〕”由〔八〕經五藝六〔九〕，而其枝別葉布，繁華無已也。
〔一〕 禮樂記有樂器章，前既明之矣，張揖上廣雅表：“叔孫通撰置禮記，文不違古。今俗所傳三篇爾雅，或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考。”然則禮記中不僅樂器一篇取自爾雅也。公羊宣公十二年注：“禮：‘天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。’”說文引此四句亦作禮，乃爾雅釋水文也。孟子萬章下：“帝館甥于貳室。”趙注云：“禮記：‘妻父曰外舅，謂我舅者，吾謂之甥。’”乃爾雅釋親文也。白虎通三綱六紀篇：“男子先生稱兄，後生稱弟，女子先生者為姊，後生者為妹。”稱禮親屬記，乃爾雅釋親文也。應氏本書此篇後籟條引禮樂記，亦見爾雅釋樂也。
〔二〕 此句：原止作一“上”字，拾補曰：“疑‘止’字，當云‘
止其名也’，文有脫誤。”器按：爾雅釋樂：“所以鼓柷謂之止。”郭注：“止者，其椎名也。”今從盧校補正。
〔三〕 說文：“柷，樂木空也，所以止音為節。”周禮小師鄭司農注：“柷如漆筩，中有椎。”疏引尚書鄭注：“柷，狀如漆筩，中有椎，合之者投椎於其中而撞之。”呂氏春秋仲夏紀高註：“柷如漆桶，中有木椎，左右擊以節樂。”廣雅釋樂：“柷象桶，方三尺五寸，深尺八寸，四角有陞鼠。”釋名釋樂器：“柷狀如漆桶，柷如物始見柷柷然也。祝，始也，故訓柷為始以作樂也。”爾雅釋樂郭注：“柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底挏之，令左右擊。止者其椎名。”
〔四〕 益稷文。合謂合人聲與樂聲。止節謂合始終而言之。
〔五〕 拾補曰：“御覽有‘有’字，下句亦同。”器案：文選張景陽七命注引無“有”字。
〔六〕 白虎通禮樂篇：“聲五音八何？聲為本，出於五行；音為末，象八風。故樂記曰：‘聲成文，謂之音；知音而樂之，謂之樂也。’”
〔七〕 淮南原道篇：“音之數不過五，而五音之變，不可勝聽。”與此微異。
〔八〕 由，通猶。
〔九〕 漢書藝文志：“歆於是總群書而奏其七略，故有輯略，有六藝略……”師古曰：“六藝，六經也。”
琴
謹按：世本：“神農作琴。〔一〕”尚書：“舜彈五絃之琴，歌南風之詩，而天下治。〔二〕”詩云：“我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。〔三〕”雅琴者，樂之統也〔四〕，與八音並行〔五〕，然君子所常御者，琴最親密〔六〕，不離於身，非必陳設於宗廟鄉黨，非若鐘鼓羅列於虡懸也〔七〕，雖在窮閻陋巷，深山幽谷，猶不失琴，以為琴之大小得中，而聲音和，大聲不喧嘩而流漫〔八〕，小聲不湮滅而不聞，〔九〕適足以和人意氣，感人〔一０〕善心〔一一〕。故琴之為言禁也，雅之為言正也，言君子守正以自禁也〔一二〕。夫以正雅之聲，動感正意，故善心勝，邪惡禁；是以古之聖人君子，慎所以自感，因邪禁之適，故近之閒居，則為從容以致思焉〔一三〕，如有所窮困，其道閉塞，不得施行，及有所通達而用事，則著之於琴，以杼〔一四〕其意，以示後人；其道行和樂而作者，命其曲曰暢〔一五〕，暢者，言其道之美暢，猶不敢自安，不驕不溢，好禮不〔一六〕以暢其意也〔一七〕；其遇〔一八〕閉塞，憂愁而作者，命其曲曰操，操者，言遇菑遭害，困厄窮迫，雖怨恨失意，猶守禮義，不懼不懾，樂道而不失其操者也〔一九〕。伯子牙方鼓琴，鍾子期聽之，而意在高山，子期曰：“善哉乎，巍巍若太山！”頃〔二０〕之間而意在流水，鍾子又曰：“善哉乎，湯湯若江、河！”子期死，伯牙破琴絕絃，終身不復鼓，以為世無足為音者也〔二一〕。今琴長四尺五寸，法四時五行也；七絃者，法七星也〔二二〕。
〔一〕 史記樂書正義、初學記十六、樂府詩集五七並引世本此文。說文：“琴，神農所作。”御覽五七七、路史後紀三注引揚雄琴清英，初學記十六、御覽五七九、路史後紀三注引桓譚新論，書鈔一０九引傅玄琴賦序，並以為神農作。
〔二〕 陳壽祺尚書大傳定本云：“尚書無此文，蓋出書傳。”皮錫瑞疏證曰：“禮記樂記：‘昔者，舜作五絃之琴以歌南風。’注：‘
南風，長養之風也，以言父母之長養己，其辭未聞也。’正義：‘案聖證論引尸子及家語難鄭云：昔者，舜彈五絃之琴，其辭曰：南風之薰兮，可以解吾民之慍兮，南風之時兮，可以阜吾民之財兮。鄭云其辭未聞，失其義也。’今案馬昭云：‘家語，王肅所增加，非鄭所見；又尸子雜說，不可取證正經，故言未聞也。’”今案：樂府詩集五七引揚雄琴清英：“舜彈五絃之琴而天下化。”應說義又本此。
〔三〕 小雅鹿鳴文。
〔四〕 拾補曰：“‘雅’，初學記（十六）、類聚（四四）引無，案當有。”器案：孔本書鈔一０九、御覽五七九引亦無“雅”字，又書鈔引“統”作“紀”。
〔五〕 書鈔引“並”作“兼”，又引此句下有“由君臣之相得”句，初學記同卷另一條引作“與八音並行，君臣以相御”，類聚作“與八音並行，君臣以相御也”，御覽同卷別引作“與八音並行，君臣以相御也”。初學記、御覽引此條，俱與“君子所常御”條別行，則應氏原書自有“由君臣之相得”或“君臣以相御”句，承“與八音並行”句下，迻錄者以與下句“然君子所常御者”相似，遂奪之耳，而不知下句“然君子”云云，正緊承上句為言，然猶然則也，拾補以此為“君子所常御”句異文，非是。
〔六〕 說苑修文篇：“樂之可密者，琴最宜焉。”
〔七〕 拾補云：“此二句御覽作‘非若鍾鼓陳於宗廟，列於?懸也’。”器案：初學記亦與御覽同。
〔八〕 “諠譁”原作“譁人”，拾補依初學記改作“諠譁”。器案：御覽、天中記四二亦作“諠譁”，今據改正。慧琳一切經音義八０引嵇康瑟賦：“不喧嘩而流漫。”案：荀子樂論：“樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。”說苑反質篇：“鍾鼓之樂，流漫無窮。”文選嵇康琴賦：“紛□□以流漫。”李周翰注：“澀□、流漫，亂極長遠聲也。”
〔九〕 文選成公子安嘯賦注引新論琴道：“大聲不振華而流漫，細聲不堙滅而不聞。”
〔一０〕“人”，拾補云：“初學記‘發’。”器案：御覽、天中記亦作“發”。
〔一一〕御覽五七九引大周正樂曰：“琴所以脩身理性，反其天真也，君子所以常御不離於身，非若鍾鼓陳於宗廟，列於?懸也。以其大小得中，而聲音和，大聲不諠譁而流漫，小聲不湮滅而不聞，適足以和人意氣，感發善心也。”即本風俗通為說。
〔一二〕文選長門賦注引七略：“雅琴，琴之言禁也，雅之言正也，君子守正以自禁也。”通典一四四、御覽五七七引揚雄琴清英：“昔者，神農造琴，以定神，禁婬嬖，去邪欲，反其真者也。”說文：“
琴，禁也。”白虎通禮樂篇：“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也。”玉篇十六引桓譚新論：“琴，神農造也。琴之言禁也，君子守以自禁也。”廣雅釋詁：“琴者，禁也。”樂府詩集五七琴曲歌辭：“琴者，先王所以脩身理性，禁邪防淫者也。是故君子無故不去其身。唐書樂志曰：‘琴，禁也，夏至之音，陰氣初動，禁物之淫心也。’”
〔一三〕後漢書曹褒傳注引劉向別錄：“君子因雅琴之適，故從容以致思焉。”
〔一四〕“杼”，郎本、程本作“舒”。拾補曰：“‘抒’同，程本‘舒’，是後人所改。”
〔一五〕群書通要丁二引作“凡琴曲和樂而作，名之曰曲”，誤。
〔一六〕“不”，拾補云：“下脫一字。”識語云：“‘不’因上三‘不’字而長，好禮樂道，本論語‘富而好禮，貧而樂道’，無庸□字。”
〔一七〕御覽七五九引大周正樂：“凡琴曲和樂而作，命之曰暢，暢者，言其道之美暢，從不敢自安也。”即本此文。文選琴賦注、七發注引新論琴道：“堯暢遠則兼善天下，無不暢通，故謂之暢。”又引七略：“雅暢第十七。”樂府詩集五七引琴論：“和樂而作，命之曰暢，言達則兼濟天下，而美暢其道也。”
〔一八〕史記宋微子世家集解引“遇”作“道”，別錄亦作“道”。
〔一九〕史記宋世家集解“失”作“改”。曾慥類說三六引作“凡琴曲和樂而作者謂之暢，因憂而作者謂之操，今通呼曰操，非也”。後漢書曹褒傳注引別錄：“其道閉塞，悲愁而作者，名其曲曰操，言遇災害，不失其操也。”御覽引大周正樂：“憂愁而作，命之曰操。操者，言困阨危迫，猶不失其操也。”即本此文。文選蕪城賦注、長門賦注、舞賦注引新論琴道篇：“琴有伯夷之操，夫遭遇異時，窮則獨善其身，故謂之操。”樂府詩集五七引琴論：“憂愁而作，命之曰操，言窮則獨善其身，而不失其操也。”
〔二０〕徐本“頃”誤“頂”。
〔二一〕事又見列子湯問篇、呂氏春秋本味篇、韓詩外傳九、說苑尊賢篇，御覽十引傅子：“昔者，伯牙子遊於泰山之陰，逢暴雨，止於巖下，援琴而鼓之，為淋雨之音，更造崩山之曲，每奏，鍾期輒窮其趣，曰：‘善哉，子之聽也。’”當即一事而異辭耳。
〔二二〕御覽五七七引此下尚有“大絃為君，小絃為臣，文王、武王加二絃，以合君臣之恩”二十一字，當據補。樂府詩集五七引“七絃”下無“者”字。初學記十六、御覽五七七、樂府詩集五七引琴操：“伏羲作琴，長三尺六寸六分，象三百六十六日，廣六寸，象六合，文上曰池，池者，水也，言其平。下曰濱（御覽“宕”），濱者，服也；前廣後狹，象尊卑也；上圓下方，法天地也；五絃象五行，（御覽“五絃官也”）大絃君也，寬和而溫；小絃臣也，清廉不亂；文王、武王加二絃，（御覽無武王）以合君臣之恩。”初學記、樂府詩集同卷又引釋智匠樂錄：“文王加一，武王加一，今稱二絃為文武絃。”御覽五七九引琴書：“琴長三尺六寸，法?之數；上圓而歛，象天也；下方相平，法地也；十三徽配十二律，餘一象閏也；本五絃，宮、商、角、徵、羽也，加二絃，文武也。至後漢蔡邕又加二絃，象九星，在人法九竅，其象有異，傳於代四，所象鳳首翅足尾。南方朱雀，為樂之本也，五分其身，以三為上，以二為下，三天兩地之義也。上廣下狹，尊卑之象也。中翅八寸，象八風。腰廣四寸，象四時。軫圓象陰陽轉而不窮也。臨樂承露用棗，脣用梓，未達先賢深意也。”
空侯〔一〕
謹按：漢書〔二〕：“孝武皇帝賽〔三〕南越，禱祠太一〔四〕后土，始用樂人侯調，依琴作坎坎之樂〔五〕，言其坎坎應節奏也，〔六〕侯以姓冠章耳。〔七〕”或說：空侯取其空中〔八〕。琴瑟皆空，何獨坎侯耶？斯論是也。詩云：“坎坎鼓我。〔九〕”是其文也〔一０〕。
〔一〕 原注：“又坎侯。”案書鈔一一０引作“箜篌”，初學記十六、類聚四四、古今韻會舉要一、綱目集覽四三引作“箜篌一名坎侯”，白帖十八引作“箜篌一名坎篌”，謝氏詩源引作“箜侯曰坎侯”。凡將篇：“鐘磬竽笙筑坎侯。”
〔二〕 見郊祀志上。
〔三〕 “賽”，漢書作“塞”，史記封禪書、補武紀亦作“塞”。器案：塞借賽字，封禪書：“冬塞禱祠。”索隱：“塞，先代反，與賽同，今報神福也。”郊祀志同，師古曰：“塞謂報其所祈也。音先代反。”後漢書曹節傳注：“塞，報祠也，字當為賽，通用。”說文新附字：“賽，報也。”管子小問篇：“桓公踐位，令釁社塞禱。”則其來尚矣。
〔四〕 大德本、汪本、徐本“太一”作“太乙”，初學記、書鈔、白帖引作“太一”，類聚作“太山太一”，案史、漢俱作“太一”，無“太山”。
〔五〕 拾補校作“依琴作坎侯”，識語云：“前文‘始用樂人侯調’，後文‘侯以姓冠章’，此當去‘侯’，或‘侯’下□‘坎’。”案白帖作“依琴作坎”，事物紀原二引作“依琴作坎侯”。
〔六〕 初學記、書鈔、類聚、白帖引俱無“奏”字。
〔七〕 封禪書集解徐廣曰：“應劭云：‘武帝令樂人侯調始造此器。’”（王應麟急就篇補注三引同）文選箜篌引注引應劭漢書注：“
使樂人侯調作之，取其坎坎應節也，因以其姓號名曰坎侯。”宋書樂志一：“空侯，初名坎侯。武帝賽滅南越，祠太一后土，用樂，令樂人侯暉依琴作坎侯，言其坎坎應節奏也。侯者，因工人姓爾，後言空，音訛也。”舊唐書音樂志二：“箜篌，漢武帝使樂人侯調所作，以祠太一。或云侯輝所作。其聲坎坎應節，謂之坎侯，聲訛為箜篌。或謂師延靡靡樂，非也。舊說亦依琴制，今按其形，似瑟而小，七絃，用撥彈之，如琵琶。豎箜篌，胡樂也，漢靈帝好之，體曲而長，二十有二絃，豎抱於懷，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，有項如軫。”樂府古題要解下：“舊史稱漢武帝滅南越，祠太乙后土，令樂人侯暉依琴造坎侯，言坎坎節應也，侯，工人之姓，因曰坎侯，後訛為箜篌也。”樂府解題：“漢武滅南粵，令樂人侯暉依琴造坎，音坎坎應節，以侯姓名坎侯。”古今事物考五：“風俗通：‘漢武帝令樂人侯調，依琴作坎侯。’杜祐曰：‘其聲坎坎應節，故曰坎侯，訛為空侯。侯者，因樂人姓也。’”
〔八〕 釋名釋樂器：“箜篌，蓋空國之侯所存也。”通鑑漢紀三十六注引世本：“空侯，空國侯所造。”段安節樂府雜錄：“以其亡國之音，故號空國之侯。”是又一說也。
〔九〕 小雅伐木文。
〔一０〕俞樾茶香室叢鈔一：“按此，知詩所謂‘坎坎鼓我’者，鼓琴鼓瑟皆是，毛傳無文，鄭箋云：‘為我擊鼓坎坎然。’非古義也。詩‘鼓我’與‘舞我’同，鼓非樂器也，琴瑟皆可鼓，何必擊鼓乃謂之鼓乎？”
箏
謹按：禮樂記：“箏〔一〕五絃，筑身也。〔二〕”今并、涼〔
三〕二州箏形如瑟，不知誰所改作也〔四〕。或曰：秦蒙恬所造〔五〕。
〔一〕 “箏”字原脫，據拾補校補。
〔二〕 拾補云：“宋書樂志引‘箏，筑身而瑟絃’。”錢大昕曰：“案通鑑注卷六十引云：‘箏，秦聲，五絃筑身。箏者，上圓象天，下平象地，中空象六合，絃柱十二，擬十二月，乃仁智之器也。’下接‘今并、涼’云云。”器按：群書通要丁二引云：“箏者，上圓象天，下平象地，中空準六合，絃柱十二，準十二月，乃仁智之器也。”是元人所見本，俱有此文。又此所引樂記，乃佚禮文，說已見前。說文：“箏，鼓絃筑身樂也。”（從御覽五七六引）初學記十六引“
箏，秦聲也，或曰：蒙恬所造”，在“五絃筑身”前，又事物紀原二引作“箏，秦聲也，而五絃，今十三絃，不知誰作”。今本脫“箏秦聲也”句。史記李斯傳：“夫擊甕叩，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。”隋書音樂志：“箏，十三絃，所謂秦聲，蒙恬所作也。”據此，則此文“五絃”上當補“秦聲”二字，“筑身也”下，當補元人所引“上圓象天”一段。
〔三〕 事始“涼”誤“梁”。
〔四〕 器案：御覽五七六引此下尚有“按京房制五音，唯加瑟十三絃，此乃箏也，今雅樂箏十二絃也，他樂皆十三絃，如箏稍小，曰雲和，樂府不用”四十字。
〔五〕 文選箏賦注引無“秦”字。倭名類聚鈔六引作“神農造箏，或曰蒙恬所造，秦聲也”。宋書樂志一、初學記十六、書鈔一一０、御覽五七六引傅玄箏賦序（類聚四四引作傅子）：“箏，秦聲也，以為蒙恬所造。今觀其器，上圓象天，下平象地，中空準六合，絃柱擬十二月，體合法度，節究哀樂，設之則四象在，鼓之則五音發，斯乃仁智之器，豈蒙恬亡國之臣所能關思哉。”
筑
謹按：太史公記〔一〕：“燕太子丹遣〔二〕荊軻欲西刺秦王，與客送之易水，而設祖道，高漸離擊筑，荊軻和歌，為濮上音〔三〕，士皆垂髮涕泣〔四〕，後為羽聲，慷慨而索，瞋目，髮盡上指冠。〔五〕荊軻入秦，事敗而死。漸離變名易姓〔六〕，為人庸保〔七〕，匿作於宋子〔八〕，久之，作苦，聞其家堂上〔九〕客擊筑，伎癢〔一０〕不能毋〔一一〕出言，曰：‘彼有善不善。〔一二〕’從者告其主曰：‘彼庸乃知音，竊言是非。’家丈〔一三〕人作樂，召前使擊筑，一坐稱美〔一四〕，賜酒；而漸離念久畏約，毋窮已時〔一五〕，乃退，出〔一六〕裝匣中筑，與其善衣，更容貌而前，莫不驚愕，下與亢禮〔一七〕，以為上客，使擊筑歌，無不涕泣而去者。宋子客傳之，聞於秦始皇，始皇召見，人有識者，乃高漸離；始皇惜其善擊筑，重〔一八〕殺之，乃矐其目〔一九〕，使擊筑，未嘗不稱善，稍益近之。漸離乃以鈆置筑木〔二０〕中，後進得近，舉筑撲始皇，不中，於是遂誅。〔二一〕”
〔一〕 見刺客列傳。
〔二〕 “遣”，徐本誤“達”。
〔三〕 拾補據史記校作“為變徵之聲”。
〔四〕 拾補云：“‘髮’史作‘淚’。”識語：“‘淚’是後人因下文‘髮盡上指冠’更之，無義。”案漢書中山靖王傳注：“應劭曰：‘燕太子丹，遣荊軻刺秦王，賓客祖於易水之上，漸離擊筑，士皆垂泣，荊軻不能復食也。’”亦不作“髮”，當從拾補說校改。
〔五〕 水經易水注引闞駰稱：“燕太子丹遣荊軻刺秦王，與賓客知謀者祖道，皆素衣冠送之於易水之上。荊軻起為壽，歌曰：‘風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還。’高漸離擊筑，宋如意和之，為壯聲，士髮皆衝冠，為哀聲，士皆流涕於此也。”然則所謂濮上之音即哀聲，羽聲即壯聲也。
〔六〕 文選射獵賦注引作“變姓易名”。
〔七〕 刺客列傳索隱：“案謂庸作於酒家，言可保信，故云庸保。鶡冠子曰：‘伊尹保酒。’”
〔八〕 史記集解：“徐廣曰：‘縣名也，今屬鉅鹿。’”冊府元龜九四八“作”作“依”。
〔九〕 顏氏家訓書證篇、靖康緗素雜記二引“上”有“有”字。
〔一０〕“癢”，拾補曰：“文選注引作‘養’，乃正體。”
〔一一〕“毋”字原無，朱筠曰：“文選射雉賦注引作‘伎養不能毋出言’，顏氏家訓引此作‘伎癢不能無出言’，據此應增一‘無’字。”拾補曰：“脫，選注有，顏氏家訓作‘無’。”案靖康緗素雜記引作“伎養不能無出言”，今據朱、盧校補。
〔一二〕今史記“伎養”作“傍偟”，顏氏家訓曰：“案伎癢者，懷其伎而腹癢也，是以潘岳射雉賦亦云：‘徒心煩而伎癢。’今史記並作‘徘徊’，或作‘徬徨不能無出言’，是為俗傳寫誤耳。”案文選李善注：“有伎藝欲逞曰伎養。”
〔一三〕“丈”，史記作“大”，單行本索隱作“丈”，冊府作“主”。
〔一四〕“美”，史記作“善”。
〔一五〕史記、冊府作“念久隱畏約無窮時”，索隱曰：“約謂貧賤儉約，既為庸保常畏人，故云畏約，所以論語云：‘不可以久處約。’”器案：索隱說是，史記秦始皇本紀：“尉繚曰：‘秦王為人，……居約，易出人下。’”義與此同。
〔一六〕拾補“出”下補“其”字。
〔一七〕史記汲黯列傳正義、漢書高紀下注引應劭曰：“亢禮，長揖不拜也。”
〔一八〕文選喻巴蜀檄文注：“重，難也。”本書窮通篇虞卿條：“
魏齊聞信陵君之初重見之。”史記范雎傳“重”即作“難”。
〔一九〕史記集解：“矐音海各反。”索隱：“海各反，一音角，說者云：‘以馬屎燻令失明。’”
〔二０〕“木”字，拾補云：“衍。”索隱曰：“案劉氏云：‘鉛為挺，著筑中，令重以擊人。’”器案英人斯氏劫去唐寫本盧藏用春秋後語燕語第十注（斯一四三九）引應劭作“押中”，則“木中”當是“柙中”之誤。
〔二一〕此事又見戰國策燕策三、論衡書虛篇。器按：史記高紀正義、漢書高紀下注引應劭，文選荊軻歌注引應劭漢書注，唐寫本盧藏用春秋後語注引應劭，急就篇王應麟補注引應劭，並云：“筑狀似琴（
一作“瑟”）而大，頭安絃，以竹擊之，故名曰筑。”今考應氏此篇釋樂器者，俱詳其性狀，惟此獨否，當據應注以補之也。
缶
謹按：易稱：“日?之離，不鼓缶而歌。〔一〕”詩云：“坎其擊缶，宛丘之道。〔二〕”缶者，瓦器，所以盛漿〔三〕，秦人鼓之以節歌〔四〕。太史公記〔五〕：“趙惠文王與秦昭王會於澠池，秦王飲，酒酣，曰：‘寡人竊聞趙王好音，請奏瑟。’趙王鼓瑟，秦御史前〔六〕曰：‘某日〔七〕，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟。’藺相如前曰〔八〕：‘竊聞秦王善為秦聲，請奏缶以相樂。〔九〕’秦王怒不許〔一０〕。於是相如進曰：‘五步之內，相如請得以頸血濺大王矣。’左右欲刃相如〔一一〕，張目叱之，皆靡。於是秦王不懌，為一擊缶。相如顧召御史書曰〔一二〕：‘秦王為趙王擊缶也。〔
一三〕’”
〔一〕 離卦文。
〔二〕 陳風宛丘文。黃佐曰：“缶，秦聲也，陳師從胡公于豐，眾習其聲以歸，國人化之。”
〔三〕 史記藺相如傳集解、書鈔一一一引“漿”上有“酒”字。
〔四〕 孔本書鈔此下有“象形也”三字，說文缶下云：“缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼓之以節歌，象形。”即此所本。漢書楊惲傳注引應劭，文選報孫會宗書注引應劭漢書注，並云：“缶，瓦器也，秦人擊之以節歌。”漢書五行志中之下，師古注曰：“缶，盎也，即今之盆。”演繁露四：“應劭風俗通：‘缶者，瓦器，所以節歌。”易曰：‘日?之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶。’楊惲傳：‘擊缶而呼嗚嗚者，真秦聲也。’由此言之：擊缶者，皆擊之以節其歌，非缶而自能出聲也。”
〔五〕 見藺相如傳。
〔六〕 史記“前”下有“書”字，今此下文亦有“書”字，當據補。
〔七〕 史記作“某年月日”。
〔八〕 史記“曰”下有“趙王”二字。
〔九〕 史記作“請奉盆秦王以相娛樂”，王念孫、張文虎據文選西征賦注、御覽五八四引改“奉”為“奏”，云：“奏，進也。”器按：此文正作“奏”，王、張俱失引。
〔一０〕郎本“許”誤作“計”。
〔一一〕史記重“相如”二字，當據訂補。
〔一二〕史記“曰”下有“某年月日”四字。
〔一三〕御覽引史記作“趙王使秦王擊缶”。水經穀水注：“穀水又東逕秦、趙二城南，世謂之俱利城。耆彥曰：‘昔秦、趙之會，各據一城，秦王使趙王鼓瑟，藺相如令秦王擊缶處也。’”案：俱利城又見魏書地形志上、通典州郡七、元和郡縣志五、輿地廣記五、太平寰宇記五。
笛〔一〕
謹按〔二〕：樂記：“武帝時〔三〕丘仲之所作也〔四〕。笛者，滌也〔五〕，所以蕩〔六〕滌邪穢〔七〕，納之於〔八〕雅正也。〔九〕”長二〔一０〕尺四寸，七孔〔一一〕。其後又有羌笛，馬融笛賦曰：“近世雙笛從羌起〔一二〕，羌人伐竹未〔一三〕及已，龍鳴水中不見己〔一四〕，截竹吹之音相似〔一五〕，剡〔一六〕其上孔通洞之，材〔一七〕以當檛便易持〔一八〕，京君明賢〔一九〕識音律，故本四孔加以一，君明所加孔後出，是謂商聲五音畢。〔二０〕”
〔一〕 原注：“‘篴’同。”案禮記明堂位音義：“笛本又作‘篴’，音狄。”玉篇：“篴，同笛。”
〔二〕 拾補曰：“脫‘禮’字，下同。”識語曰：“謹按：劉子政校書，得樂記二十三篇，小戴記止斷取十一篇耳，仲遠所引當是樂器篇語，在餘十二篇中，不當有‘禮’字。鄭君周官注：‘貍首在樂記。’蔡中郎明堂論引樂記：‘武王伐殷，為俘馘于京大室。’都無‘
禮’字可證也。”
〔三〕 拾補云：“書鈔有‘工人’二字。”按孔本無；事類賦十一、御覽五八０有。
〔四〕 通典樂典四引“丘”作“邱”。禮部韻略二十三錫笛下曰：“按說文：‘七孔筩也。’羌笛三（五）孔，風俗通云：‘武帝時丘仲所作。’則以羌笛為丘仲作。”宋書樂志一：“笛，案馬融長笛賦，此器起近世，出於羌中京房備其五音。又稱丘仲工其事。不言仲所造。風俗通則曰：‘丘仲造笛，武帝時人，其後更有羌笛。’三說不同，未詳孰實。”吳翌鳳燈窗叢錄二曰：“風俗通曰：‘笛，武帝時丘仲所作。’非也，高祖初入咸陽宮，得玉笛長二尺三寸，二十六孔，銘曰昭華之琯。在武帝前。”
〔五〕 釋名釋樂器：“篴，滌也，其聲滌滌然也。”
〔六〕 初學記十六、類聚四四、書鈔一一一、事類賦、群書通要丁二引無“蕩”字。
〔七〕 周禮春官笙師職篴，杜子春讀為蕩滌之滌。朱筠曰：“文選馬融長笛賦注引此作‘滌蕩邪志’。”案史記樂書：“蕩滌邪穢。”
〔八〕 書鈔無“之於”二字；類聚、文選注、事類賦、群書通要無“於”字。
〔九〕 希麟續一切經音義四引作“笛，滌也，言滌去邪穢，納正氣也”，與此異。御覽五八０引樂書：“笛者，滌也，丘仲所作，可以滌蕩邪氣，出揚正聲。”
〔一０〕“二”，拾補云：“初學記、書鈔皆作‘一’，類聚無。”案：蘇軾李委吹笛詩馮注“二”作“一”，御覽、通志樂略二、事物紀原二無。
〔一一〕蘇詩馮注引“七孔”作“六孔”。
〔一二〕案：此句上，文選馬融長笛賦冠以“其辭曰”，李周翰曰：“此丘仲所言之辭也。”李善曰：“風俗通曰：‘又有羌笛。’然（
讀為“然則”）羌笛與笛，二器不同。”
〔一三〕“未”，從宋本、鍾本，餘本俱誤“木”，朱筠曰：“‘木’當作‘未’。”拾補校作“未”。
〔一四〕“己”原作“後”，朱筠曰：“‘後’當作‘己’。”拾補校作“己”，長笛賦作“己”，今據改正。李善曰“己謂龍也。”
〔一五〕文選“音”作“聲”。舊鈔本李冶古今黈五：“季長謂龍吟水中不見羌人，羌人故得截竹吹之，以效其聲，而文選音注，大與此別，不見之見，音胡鍊反，張銑注云：‘龍吟水中，不見其身。’李善注云：‘己謂龍也。’皆謂在水中不顯現其身，實違馬旨。”
〔一六〕劉良曰：“剡，削也。”
〔一七〕“材”，文選作“裁”，同。
〔一八〕“持”，宋本、大德本、朱藏元本、仿元本誤作“特”，文選“檛”作“簻”，“特”作“持”。夢溪筆談五：“馬融笛賦云：‘裁以當簻便易持。’李善注云：‘簻，馬策也，裁笛以當馬簻，故便易持。’此繆說也，笛安可為馬策。簻，管也，古人謂樂之管為簻，故潘岳笙賦云：‘脩簻內辟，餘簫外逶。’裁以當簻者，餘器多裁眾簻以成音，此笛但裁一簻，五音皆具，當簻之工，不假繁猥，所以便而易持也。”（丹鉛錄襲用此說）西溪叢語下駁存中說云：“據說文簻、檛並音張瓜反，箠也，不聞以簻為樂管。潘岳笙賦乃用檛字，云：‘脩檛內闢。’注云：‘修，長；檛，大；闢，開也。’自與簻字不同，言羌人裁之以當馬策，言易執持，而復可吹也。”演繁露八：“予案急就章曰：‘吹鞭箛□課後先。’唐韻曰：‘箛，竹也。’說文：‘□，吹筩也。’玉篇亦曰：‘□，吹筩也，以竹為鞭，中空可吹，故曰吹鞭也。’簻即馬策，可以策馬，又可為笛，一物兩用，軍旅之便，故云易持也。今行陣間皆有笛，即古吹鞭之制也，括豈不見急就章書，而臆立此難也耶？”
〔一九〕“京君明賢”，拾補校作“易京君明”，蓋從文選也。初學記十六引長笛賦作“京房君明識音律”。
〔二０〕“畢”字原無，朱筠、盧文弨俱據文選補“畢”字，今從之。李善注：“沈約宋書：‘笛，京房備其五音。’”
批把〔一〕
謹按：此近世〔二〕樂家所作，不知誰也〔三〕。以手批把〔四〕，因以為〔五〕名〔六〕。長三尺五寸，法天地人與五行〔七〕，四絃象四時〔八〕。
〔一〕 拾補曰：“釋名皆從木。”器按：它書引此，多作“琵琶”，琵琶，說文新附字。
〔二〕 玉篇琴部、白帖十八、事物紀原二引“世”作“代”。
〔三〕 朱筠曰：“玉篇琴部引此作‘近代樂家所制，不知所造’。”案：書鈔一一０、類聚四四引“誰”下有“作”字。初學記十六、白帖、段安節琵琶錄、御覽三八三引作“不知所起”，事物紀原作“
不知其始”。
〔四〕 宋書樂志一、意林作“琵琶”。通典樂四、舊唐書音樂志二、通志樂二、御覽作“以手琵琶之”。
〔五〕 意林“為”作“得”。
〔六〕 釋名釋樂器：“枇杷，本出於胡中，馬上所鼓也，推手前曰枇，引手卻曰杷，象其鼓時，因以為名也。”
〔七〕 朱筠曰：“玉篇琴部引作‘象三才五行’。”
〔八〕 初學記、類聚、御覽句末有“也”字。宋書樂志一：“琵琶，傅玄琵琶賦曰：‘漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑，為馬上之樂。欲從方俗語，故名琵琶，取其易傳於外國也。’風俗通云：‘以手琵琶，因以為名。’杜摯云：‘長城之役，絃?而鼓之。’並未詳孰實，其器不列四廂。”舊唐書音樂志二：“琵琶，四絃，漢樂也。初，秦長城之役，有弦?而鼓之者。及漢武帝嫁宗女於烏孫，乃裁箏、筑為馬上樂，以慰其鄉國之思。推而遠之曰琵，引而近之曰琶，言其便於事也。今清樂奏琵琶，俗謂之‘秦漢子’，圓體修頸而小，疑是弦?之遺制。其他皆充上銳下，曲頸，形制稍大，疑此是漢制。兼似兩制者，謂之‘秦漢’，蓋通用秦、漢之法。梁史稱侯景之將害簡文也，使太樂令彭雋齎曲頸琵琶就帝飲，則南朝似無。曲頸者，亦本出胡中。五絃琵琶稍小，蓋北國所出。風俗通云：‘以手琵琶之。’案舊琵琶，皆以木撥彈之，太宗貞觀中始有手彈之法，今所謂搊琵琶者是也。風俗通所謂‘以手琶琵之’，乃非用撥之義，豈上世固有搊之者耶？
竽
謹按：禮記：“管三十六簧也〔一〕，長四尺二寸。〔二〕”今二十三管。
〔一〕 拾補“禮”下補“樂”字，“管”校改“竽”。識語曰：“
按：說文解字亦云‘管三十六簧’，知‘管’是，此與‘武帝時丘仲之所作也’，無‘笛’字同例。”器案：漢人著書，多以正文連標題讀者，此於列女傳及說文解字習見之，盧校非是，徐說亦未得其會通。周禮春官笙師職云：“笙師掌教?竽。”鄭司農云：“竽，三十六簧。”廣雅釋樂：“竽象笙，三十六管。”御覽五八一引通禮義纂：“漢武帝時丘仲作竽笙，三十六管。”
〔二〕 笙師疏、御覽五八一引易通卦驗：“冬至吹黃鍾之律，間音以竽。竽長四尺二寸。”鄭玄注云：“竽，管類，用竹為之，形參差，象鳥翼，鳥火禽，火數七，冬至之時吹之，冬，水用事，水數六，六七四十二，竽之長，蓋取於此也。”
簧
謹按：世本：“女媧作簧。〔一〕”簧，笙中簧也〔二〕。詩云：“吹笙鼓簧，承筐是將。〔三〕”
〔一〕 御覽五八一引世本此文同，又引宋均注曰：“女媧，黃帝臣也。”
〔二〕 釋名釋樂器：“笙，生也，其中汙空以受簧也。”
〔三〕 小雅鹿鳴文。
籥
謹按：周禮：“籥師氏掌教國子吹籥。〔一〕”詩云：“以籥不僭。〔二〕”籥樂之器，竹管，三孔，所以和眾聲也〔三〕。
〔一〕 春官籥師職文。
〔二〕 小雅鼓鐘文。
〔三〕 拾補云：“‘之’字衍。”器案：書鈔一一一引“聲”作“
音”。說文：“龠，樂之竹管，三孔，以和眾聲也。”應氏正用此文，乃衍“器”字，非衍“之”字也。周禮笙師注、禮記少儀注、爾雅釋樂注並云：“籥如笛，三孔。”
篪〔一〕
謹按：世本：“蘇成公作篪。”管樂，十孔，長尺一寸〔二〕。詩云：“伯氏吹塤，仲氏吹篪。〔三〕”
〔一〕 原注：“□、?同。”器案：兩京本無此三字。程本、郎本“□”作“□”，胡本、鍾本作“‘篪’與‘池’同”，訛。說文作□，集韻五支：“□或作篪，亦作?。”程本、郎本作“□”者，爾雅釋樂：“大篪謂之沂。”御覽五八０引舍人曰：“大篪其聲悲沂鏘然也。”釋文引李、孫云：“篪聲悲，沂者悲也。”“□”即“沂”字。
〔二〕 爾雅釋樂釋文引世本：“篪，蘇成公所作，長一尺二寸。”廣韻五支引世本：“篪，蘇成公所作也。”御覽五八０引世本：“蘇成公造篪，吹孔有嘴如酸棗。蘇成公，平王時侯也。”後漢書明紀注引世本：“暴辛公作篪，以竹為之，長尺四寸，有八孔。”毛詩序：‘何人斯、蘇公刺暴公也。”“仲氏吹篪”，鄭箋云：“謂相應和如壎篪，以言宜相親愛也。世遂以為蘇成公作。”宋書樂志一：“篪，世本云：‘暴新公所造。’舊志云：‘一曰管。史臣案：非也。雖不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻管，則是已有其器，新公安得造篪乎？’爾雅曰：‘篪，大者尺四寸，圍三寸曰沂。’沂音銀，一名翹。小者尺二寸。今有胡篪，出於胡吹，非雅器也。”
〔三〕 小雅何人斯文。今本“塤”作“壎”。
簫〔一〕
謹按：尚書：“舜作〔二〕，簫韶九成，鳳皇〔三〕來儀。〔四〕”其形參差，像鳳之翼〔五〕，十管，長一尺〔六〕。
〔一〕 朱錫庚曰：“題間之‘簫’字，當連下文作‘簫，謹按尚書：舜作’為句，其義自明。”按：朱說是，前已明之矣。
〔二〕 事始引作“舜作簫”，此不明漢人句讀，而以臆為之。
〔三〕 “皇”原作“凰”，俗字，今從尚書校改。
〔四〕 益稷文，馬融注云：“以鳥獸為筍?。”器案：爾雅釋樂疏、初學記十六、類聚四四、書鈔一一一、白帖十八、御覽五八一、楚辭九歌補注及集注、續一切經音義三、古今事物考五引此，俱作“舜作簫”，下文或承“其形參差”，或接“以象鳳翼”，路史後紀十一注、文獻通考引世本：“舜造簫，其形參差，象鳳翼，管長二尺。”疑此文原當作“謹按：尚書：‘簫韶九成，鳳皇來儀。’世本：‘舜作簫。’其形參差云云”。
〔五〕 說文竹部：“簫，參差，管樂，象鳳之翼。”御覽五八一引易說鄭玄注：“簫亦管，形似鳥翼，鳥，火禽也，火數七，夏時火用事，二七十四，簫之長由此也。”九歌：“望夫君兮未來，吹參差兮誰思。”王注：“言若洞簫也。”文選洞簫賦：“吹參差而入道德兮，故永御而可貴。”荀子解蔽篇：“鳳皇秋秋，其聲若簫。”是簫形象鳳翼，其音亦象鳳聲也。
〔六〕 拾補云：“類聚‘長三尺’，御覽‘長尺二寸’，與初學記頌簫同。”器案：詩周頌有瞽正義、爾雅疏、陳景元南華真經章句音義二引作“長二尺”，書鈔同今本，事物紀原作“長尺二寸”，古今事物考作“長一尺二寸”。隋書音樂志下：“竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也；二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所造者也；三曰笛，凡十二孔，漢武帝丘仲所作者也；京房備五音，有七孔，以應七聲，黃鍾之笛，長二尺八寸四分四釐有奇，其餘亦上下相次，以為長短。”
籟
謹按：禮樂記：“三孔籥也，大者謂之產，其中謂之仲，小者謂之箹。〔一〕”
〔一〕 說文竹部：“籟，三孔籥也，大者謂之笙（當作“簅”，形近而誤，爾雅釋文正作“簅”），其中謂之籟，小者謂之箹。”爾雅釋樂：“大籥謂之產，其中謂之仲，小者謂之箹。”御覽五八０引舍人云：“仲，其聲適中，仲呂也；小者，形聲細小曰箹也。”
箛〔一〕
謹按：漢書舊注：“箛，吹鞭也〔二〕。箛者，憮也，言其節憮威儀。〔三〕”
〔一〕 “箛”原作“菰”，下同，今俱改正。
〔二〕 說文：“箛，吹鞭也。”急就章：“箛□起居課後先。”顏師古注曰：“箛，吹鞭也。□，吹筩也。起居，謂晨夜臥及休食時，督作之司，以此二者，為之節度。”初學記十五引應劭漢鹵簿云：“
騎執箛。”宋書樂志一曰：“笳，杜摯笳賦云：‘李伯陽入西戎所造。’漢舊注曰：‘箛，號曰吹鞭。’晉先蠶儀注：‘車駕住，吹小箛；發，吹大箛。’箛即笳也。又有胡笳，漢舊箏笛錄（初學記十五、太平御覽五八一引作“漢舊錄”）有其曲，不記所出本末。”（初學記、御覽引尚有“笳者，胡人卷蘆葉吹之以作樂也，故曰胡笳”二句。）陳暘樂書曰：“漢有吹鞭之號，笳之類也，乃狀大類馬鞭，今牧童多卷蘆葉吹之也。”
〔三〕 洪頤烜讀書叢錄曰：“風俗通聲音篇引漢書舊注云：‘菰，吹鞭也。菰，憮也，言其節憮威儀。’又引漢書注云：‘荻，角也，言其聲音荻荻，名自定也。’師古敘例，惟服虔與劭同時，餘諸家皆在劭後，則劭以前注漢書者亦多矣。”器案：此條引漢書舊注，下條引漢書注，又史記高紀集解引風俗通曰：“漢書注：‘沛人語初發聲皆言其，其者，楚言也，高祖始登帝位，教令言其，其後以為常耳。’”此三者當即一書，蓋皆漢舊注之誤也，作“漢書舊注”者，誤衍“書”字，作“漢書注”者，“書”又“舊”之誤耳。宋書樂志引漢書注云：“箛號曰吹鞭云云。”即其明證；漢舊注蓋即漢舊儀，儀注義同，非注解之注也。衛宏撰漢舊儀四卷，舊唐書經籍志作漢書儀，“書”即“舊”字形訛，新唐書藝文志作漢書舊儀，“書”又“舊”之訛羨，其致誤之由，正與風俗通相似，洪氏竟以為漢書注，非也。
□〔一〕
謹按：漢書注：“□，筩也〔二〕，言其聲音□□，名自定也。”
〔一〕 “□”原作“荻”，下同，今校改。
〔二〕 “筩”原作“□”，胡本、郎本、程本、鍾本作“筩”，今據改正。說文：“□，吹筩也。”穆天子傳六注：“□，今戟吏所吹者。”廣韻三十五笑：“□，竹簫，洛陽亭長所吹。”
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