風俗通義祀典第八〔一〕

〔一〕　蘇頌曰：“祀典八，子抄云：‘二十。’……又意林以‘祀典’為‘儀禮’。”

〔二〕　禮記曲禮下：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。”疏云：“歲遍者，謂五方之帝，迎氣、雩祀、明堂及郊，雖有重者，諸神摠遍，故云歲遍。”

〔三〕　魯語上文。

〔四〕　“禮”，國語“祀”。

〔五〕　國語“質”上有“明”字。

〔六〕　“昭”，郎本、鍾本作“招”，國語作“瞻”。拾補覆校曰：“祭法是‘瞻仰’，此與漢書郊祀志同。”

〔七〕　拾補：“孫云：‘禮’字似在下文‘又曰’中間，脫在此，但下卷所引亦同，或二字皆衍文。”器案：此文又見禮記祭法及漢書郊祀志。

〔八〕　為政文。

〔九〕　此禮記曲禮下文，“又”疑“禮”訛。

〔一０〕論語八佾篇：“季氏旅於泰山，子謂冉有曰：‘女弗能救與？’對曰：‘不能。’子曰：‘嗚呼，曾謂泰山不如林放乎？’”包注曰：“神不享非禮，林放尚知問禮，泰山之神反不如林放邪，欲誣而祭之。”

〔一一〕易既濟：“九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”王注：“牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神；故黍稷非馨，明德惟馨；是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。”漢書郊祀志注：“ 東鄰，謂商紂也。西鄰，周文王也。禴祭，謂禴煮新菜以祭，言祭祀之道，莫盛脩德，故紂之牛牲，不如文王之蘋藻。”

〔一二〕水經渭水注下：“渠南有漢圜丘，成帝建始二年罷雍五畤，始祀皇天上帝于長安南郊。”應劭注曰：“天郊在長安南，即此也。”

〔一三〕書舜典：“望於山川。”

〔一四〕漢書郊祀志：“武帝初即位，尤敬鬼神之祀。”

〔一五〕書舜典：“禋于六宗。”續漢書祭祀志中注：“李氏家書曰：‘司空李郃侍祠南郊，不見六宗祠，奏曰：案尚書肆類于上帝，禋于六宗。六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽，化成萬物。漢初甘泉、汾陰天地亦禋六宗；孝成之時，匡衡奏立南北郊祀，復祀六宗。及王莽謂六宗易六子也。建武都雒陽，制祀不道祭，六宗由是廢不血食。’……六宗之議，自伏生及乎後代，各有不同。……尋虞書所稱‘肆類于上帝’，是祭天，天不言天，而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰，從可知也。‘ 禋于六宗’，是實祭地，地不言地，而曰六宗，宗是地數之中，舉中是以該數社稷等祀，從可知也。天稱神上，地表數中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。”

〔一六〕漢書郊祀志：“莽遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下，至諸小鬼神，凡千七百所。”通典禮十五：“平帝末年，崇淫祀，自天地六宗以下，凡千七百所。”

〔一七〕器案：“寓”當作“宇”，形近而訛。說文，宇，籀文宇字。文選東京賦：“德寓天覆。”注：“‘宇’與‘宇’同。”漢書敘傳：“攸攸外寓。”吳都賦劉注引作“悠悠外宇”，亦“寓”為“宇”誤之證。淮南俶真篇：“夫牛蹄之涔，無尺之鯉，塊阜之山，無丈之材，所以然者，何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也。”（又見劉子觀量篇）此營宇連文之證，與此以營宇對文，義正相同。

〔一八〕左傳僖公十九年、二十三年、哀公元年，俱有“天其或者”語。

　　　先農

〔一〕　見襄公七年。

〔二〕　“卜郊”上，石經有“後”字，宋本無，正義及禮記曲禮正義引亦無，與此合。

〔三〕　後漢書明紀注、續漢書禮儀志補注、書鈔九一、御覽五三二引漢舊儀：“春始東耕於籍田，祠先農黃帝也。祠以一牢，百官皆從，大賜三輔二百里孝悌、力田、三老布帛。”續漢書祭祀志下：“以乙未日祠先農于乙地。”

〔四〕　應劭注曰：“古者，天子耕籍田千畝，為天下先。籍者，帝王典籍之常也。”

〔五〕　漢書文紀作“朕親率耕”。

〔六〕　書鈔九一引應劭注：“黍稷曰粢，在器中曰盛。”今漢書作師古注。周禮天官甸師職：“掌帥其屬而耕耨王籍，以時入之，以供粢盛。”國語周語上：“宣王即位，不籍千畝，虢文公曰：‘不可。夫民之大事在農，上帝粢盛于是乎出，民之蕃庶於是乎生。’”

〔七〕　“田官”，拾補校作“官田”。

〔八〕　禮記王制注：“籍之言借也，借民力，治公田，美惡取於此，不稅民之所自治也。”詩載芟箋：“籍之言借也。”初學記三引蔡邕月令章句：“籍者，借人力以成其功，故曰籍。”國語周語韋注：“籍，借也，借民力以為之。”孟子滕文公上疏引徐邈曰：“籍，借也，謂借民力治公田，不稅民之私也。” 

　　　社神

〔一〕　世說新語方正篇注引作“孝經稱‘社者，土也，廣博不可備敬，故封土以為社而祀之，報功也’。”周禮大宗伯疏引孝經援神契：“社者，五土之總神。”續漢書祭祀志注、通典四五注、初學記十三、書鈔八七、類聚三九、御覽三一又五三二引孝經緯：“社，土地之主也，土地廣博，不可盡敬，故封土為社，以報功也。”白虎通社稷篇：“王者所以有社稷何？為天下求福報功。人非土不立，非穀不食，土地廣博，不可遍敬也，五穀眾多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土也。稷，五穀之長，故立稷而祭之也。稷者，得陰陽中和之氣，而用尤多，故為長也。”御覽五三二引禮記外傳：“國以民為本，人以食為天，故建國君民，先命立社，地廣穀多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祭之，親之也，日用甲，尊之也。”

〔二〕　說文社下云：“周禮：‘二十五家為社。’”亦通謂經說為本經也。史記魯世家集解引賈逵左傳注、呂氏春秋慎大篇高注、左傳哀公十五年杜注並同，蓋周禮家舊有此說。漢書五行志中之下注：“ 臣瓚曰：‘舊制，二十五家為一社。而民或十家五家共為田社，是私社。’”

〔三〕　大雅綿文。

〔四〕　小雅甫田文。

　　謹按：春秋左氏傳〔一〕曰：“共工氏有子曰句龍佐顓頊，能平九土〔二〕，為后土〔三〕，故封為上公，祀以為社，非地祇。〔四〕”

〔一〕　見昭公二十九年。

〔二〕　“九土”，禮記祭法作“九州”，杜注作“水土”，國語魯語上作“九土”，與此同。

〔三〕　今左傳作“共工氏有子曰句龍，為后土”。漢書百官公卿表注，應劭曰：“共工氏有子曰句龍，為后土，五行之官，封為上公，祀為貴神。”獨斷上：“社神，蓋共工氏之子句龍也，能平水土，帝顓頊之世，舉以為士正，天下賴其功，堯祠以為社。”蔡邕集陳留東昏庫上里社碑：“社祀之建尚矣，昔在聖帝，有五行之官，而共工子句龍為后土；及其沒也，遂為社祀。故曰：社者，土地之主也。”冊府元龜三二引應劭曰：“湯遭天旱七年，明德以薦，而旱不止，故遷社，以棄代為稷，欲遷句龍，而德莫繼，故作夏社。”

〔四〕　世說注引作“然則社自祀句龍，非土之祭也”。禮記郊特牲正義、書鈔八七、御覽五三二引五經異義：“今孝經說曰：‘社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，封五土以為社。”古左氏說：‘共工氏有子曰句龍，為后土，后土為社。’許君謹案，亦曰：‘春秋稱公社，今人稱社神為社公，故知社是上公，非地祇。’駁云：‘社祭土而主陰氣，又云，社者，神地之道謂社神，但言上公，失之矣，今人亦謂雷曰雷公，天曰天公，豈上公也？’”尚書召誥正義：“左氏說：‘社稷惟祭句龍，后稷，人神而已。’孝經說：‘社為土神，稷為穀神，句龍、后稷配食者。”又湯誓正義：“漢世儒者，說社稷有二，左氏說：‘社祭句龍，稷祭柱、棄，惟祭人神而已。’孝經說：‘社為土神，稷為穀神，句龍、柱、棄是配食者也。’”

　　　稷神

〔一〕　周禮大司徒疏、續漢書祭祀志注、通典四五注、初學記十三、書鈔八七、類聚三九、御覽三一又五三二引孝經援神契：“稷，五穀之長也，穀眾不可遍祀，故立稷神祀之。”獨斷上：“稷神，蓋厲山氏之子柱也，柱能植百穀，帝顓頊之世，舉以為田正，天下賴其功；周棄亦播殖百穀，以稷五穀之長也，因以稷名其神也。社稷二神功同，故同堂別壇，俱在未地。”餘並詳上條。

　　謹按：春秋左氏傳〔一〕：“有烈山氏之子曰柱，能殖百穀疏〔 二〕果，故立以為稷正也〔三〕；周棄亦以為稷，自商以來祀之。〔 四〕”禮緣生以事死，故社稷人祀之也，則祭稷穀，不得稷米，稷反自食也〔五〕。而邾文公用繒子於次睢之社〔六〕，司馬子魚曰：“ 古者，六畜不相為用〔七〕，祭以為人也，民〔八〕，神之主也，用人，其誰享之？”詩云：“吉日庚午，既伯既禱。〔九〕”豈復殺馬以祭馬乎？孝經之說，於斯悖矣。米之神為稷，故以癸未日祠稷於西南，水勝火為金相也。

〔一〕　見昭公二十九年。

〔二〕　“疏”，何本作“蔬”，古通。禮記曲禮：“稷曰嘉疏。”釋文：“‘疏’本作‘蔬’。”論語述而：“飯疏食。”釋文：“‘ 疏’本作‘蔬’。”此二字通用之證。

〔三〕　漢書百官表后稷，注引應劭曰：“后，主也，為此稷官之主也。”

〔四〕　器案此文有訛羨，今左傳云：“有烈山氏之子曰柱為稷，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商以來祀之。”國語魯語上：“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬，夏之興也，（器案：“興”當為“衰”，尚書湯誓正義引此曰：“‘興’當為‘衰’字之誤。”祭法正作“衰”。左傳昭公二十九年注：“湯既勝夏，廢柱而以棄代之。”亦是指夏衰時言。詳器讀國語雜志。）周棄繼之，故祀以為稷。”禮記祭法：“厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀，夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。”

〔五〕　拾補曰：“此文有訛，當云‘若稷是穀神，祭之用稷，反自食也’，‘也’與‘邪’通。應氏以社稷是人神，駁孝經說，其實上所引出援神契，文不全，通典亦引其說云：‘稷乃原隰之中，能生五穀之祇。原隰之祇，祭穀何害？’”札迻云：“案盧校非也。‘則’與‘即’通，‘不得稷米稷’，當作‘不以稷米祭稷’，此篇說社稷五祀，皆本許氏五經異義說，禮記郊特牲孔疏引異義：‘許君謹案：禮緣生及死，故社稷人事之，既祭稷穀，不得但以稷米祭稷，反自食。’可據以校此文。”器按：郊特牲疏引異義：“今孝經說：‘稷者，五穀之長，穀眾多，不可遍敬，故立稷而祭之。’古左氏說：‘列山氏之子曰柱，死祀以為稷，稷是田正，周棄亦為稷，自商以來祀之’，下接‘許君謹案’云云”，孫引未備，故補之。

〔六〕　左傳僖公十九年，“繒”作“鄫”，杜注：“睢水出受汴，東經陳留、梁、譙、沛、彭城縣入泗。此水次有妖神，東夷皆社祠之，蓋殺人而用祭也。”器案博物志：“琅邪臨沂縣東界次睢有大叢社，民謂之食人社，即次睢之社也。”

〔七〕　杜注：“謂若祭馬先不用馬也。”器案：左傳昭公十一年：“申無宇曰：‘五牲不相為用。’”亦是此意。

〔八〕　“民”下，原有“人”字，左傳無，此後人以避唐諱旁注“ 人”字誤增，十反篇亦有此文，正無“人”字，今據刪。

〔九〕　小雅吉日作“吉日維戊，既伯既禱”，此疑涉下章“吉日庚午”而誤。毛傳：“維戊，順類乘牡也。伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也。”箋云：“戊，剛日也，故乘牡為順類也。”爾雅釋天：“既伯既禱，馬祭也。”郭注：“伯，祭馬祖也，將用馬力，必將祭其先。”周官甸祝“馬禂”，杜子春曰“禂，禱也，為馬禱無疾。”引爾雅為證。說文禂下云：“禱牲馬祭也，從示周聲。詩曰：‘既禡既禂。’”蓋三家異文。漢書敘傳引詩“是類是禡”，注引應劭曰：“禮，將征伐，告天而祭，謂之類，告以事類也。至所征伐之地，表而祭之，謂之禡。禡者，馬也；馬者，兵之首，故祭其先神也。”說與此異，蓋誤以師祭為馬祭，故又從而為之辭耳。

　　　靈星

〔一〕　史記封禪書正義引廟記、續漢書祭祀志下注引三輔故事、御覽五三二引三輔舊事，並云：“長安城東十里有靈星祠。”通典禮四：“周制：仲秋之月，祭靈星於國之東南。”

〔二〕　論衡祭意篇：“世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識，說縣官名曰明星云云。”疑此即當時案禮之事也。

　　漢書郊祀志：“高祖五年，初置靈星，祀后稷也，歐爵簸揚〔一〕，田農之事也。〔二〕”

〔一〕　“歐”當作“敺”，續漢書祭祀志下作“驅”，漢書百官公卿表下注：“‘敺’讀與‘驅’同。”又韓信傳注：“‘敺’與‘驅’同。”文選風賦注：“‘敺’，古‘驅’字。”

〔二〕　史記封禪書、漢書郊祀志並云：“其後二歲，（前言“天下已定”，乃高帝五年，此言“其後二歲”，則七年也。）或言曰：‘ 周興而邑立后稷之祠，至今血食天下。’於是高祖制詔御史：‘其令天下立靈星祠，常以歲時祠以牛。’”按玉海九九以其後二歲，即高祖八年。續漢書祭祀志謂“漢興八年，高祖立靈星祠”，通典禮四同，論衡祭意篇又謂“高皇帝四年，詔天下祭靈星”，獨斷上、漢舊儀（封禪書正義引）並云在高祖五年，與此同。北史劉芳傳：“芳疏云：靈星本非禮事，兆自漢初，專為祈田，恒隸郡縣。郊祀志云：‘高祖五年制詔御史，其令天下立靈星祠，牲用太牢，縣邑令長得祠。’晉祠令云：‘郡縣國祠稷社先農，縣又祠靈星。’此靈星在天下諸縣之明據也。”續漢書祭祀志下：“漢興八年，有言：‘周興而邑立后稷之祀。’於是高帝令天下立靈星祠，言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。舊說：星謂天田星也。一曰：龍左角為天田官，主穀，祀用壬辰位祠之，壬為水，辰為龍，就其類也，牲用太牢，縣邑令長侍祠，舞者用童男十六人，舞者象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨驅爵及穫刈春簸之形，象其功也。”

　　謹按：祀典，既以立稷，又有先農，無為靈星，復祀后稷也。左中郎將〔一〕賈逵說，以為龍第三有天田星，靈者神也，故祀以報功〔二〕。辰之神為靈星〔三〕，故以壬辰日祀靈星於東南〔四〕，金勝木為土相〔五〕。

〔一〕　後漢書賈逵傳：“和帝即位，永元三年，以逵為左中郎將。”書鈔設官部引漢官儀：“五官，左、右中郎將，秦官也，秩比二千石，凡郎官，皆主更，直執戟宿衛。”

〔二〕　獨斷上：“舊說曰：靈星，火星也。一曰：龍星，火為天田。”史記封禪書集解、漢書郊祀志注並引張晏云：“龍星左角曰天田，則農祥也，晨見而祭。”

〔三〕　劉寶楠愈愚錄二曰：“靈星，即龍星角亢也，故又曰角星；龍屬辰為大火，故又曰火星；辰為農祥，故又曰農祥；又曰天田星；星色赤，又曰赤星；靈通作零，又曰零星。”案：淮南主術篇：“君人主其猶零星之尸。”後漢書高句驪傳云：“好祠鬼神、社稷、零星。”字皆作“零”。

〔四〕　後漢書東夷傳注引“辰”上無“壬”字。朱亦棟群書札記曰：“零星二字，切音為辰，此古真、青之所以通也，猶曰辰星云爾。祠于東南者，因其方也。”

〔五〕　史記封禪書正義引漢舊儀：“五年，脩復周家舊祠，祀后稷於東南，為民祈農，報厥功。夏則龍星見而始雩，龍星左角為天田，右角為天庭，天田為司馬，教人種百穀為稷。靈者，神也，辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星於東南，金勝木為土相也。”案：毛詩絲衣序：“繹賓，尸也。高子曰：‘靈星之尸也。’”說者謂高子與孟子同時，即所謂“固哉高叟”者，則靈星之祭，自周已然。漢因周祭后稷而立靈星之祀者，周、漢皆祀天田，以后稷配之也。古之祀典，尤重農事，故稷與先農，不嫌重複，何獨疑於靈星之重祀后稷哉？劉芳襲仲遠之說，謂靈星本非禮事，兆自漢初，非也。

　　　灶神

〔一〕　今禮記禮器，“灶”作“奧”，鄭注：“‘奧’當為‘爨’，字之誤也。或作‘灶’。……老婦，先炊者；盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。”正義：“或作‘灶’者，諸禮記本有作‘灶’字，故云或也。”器案：應氏所見禮記，字正作“灶”。

　　周禮說：“顓頊氏有子曰黎，為祝融〔一〕，祀以為灶神。〔二〕”

〔一〕　此古周禮說，見五經異義（詳後）。史記曆書集解引應劭曰：“黎，陰官也。”漢書百官公卿表注，應劭曰：“顓頊氏有子曰黎，為祝融五行之官，封為上公，祀為貴神。”

〔二〕　說文：“周禮以灶祠祝融。”（今本脫，段從史記五帝本紀索隱補。）左傳昭公二十九年疏引賈逵云：“祝融祀於灶。”淮南時則篇注云：“祝融，吳回為高辛氏火正，死為火神，託祀於灶。”並用古周禮說。淮南氾論篇：“炎帝作火，死而為灶。”炎帝為火德之帝，祝融為火官之神，故同有灶神之說也。

　　謹按：明堂月令：“孟冬之月，其祀灶也〔一〕。五祀之神，王者所祭〔二〕，古之神聖，有功德於民，非老婦也。〔三〕”漢記：“南陽陰子方〔四〕積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神見〔五〕，再拜受神〔六〕，時有黃羊，因以祀之〔七〕。其孫識〔八〕，執金吾〔九〕，封原鹿侯。興衛尉，鮦陽侯〔一０〕。家凡二侯〔一一〕，牧守數十。其後子孫常以臘日祀灶以黃羊。〔一二〕”

〔一〕　明堂月令，即小戴記之月令，蔡邕作月令章句，即據小戴記，其釋月令篇名云：“成法具備，各從時月藏之明堂，所以示承祖考神明，不敢泄瀆之義，故以明堂冠月令以名其篇。”今禮記月令作“ 孟夏之月”，呂氏春秋四月紀同。應氏此篇，多本五經異義，通典、御覽引異義，亦作“孟夏之月”（詳後），此作“孟冬之月”，誤。

〔二〕　五祀有二。一為五行之祀，左傳昭公二十九年：“魏獻子問蔡墨曰：‘社稷五祀，誰氏之五官也？’對曰：‘少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰修，曰熙。實能金木及水。重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，此其三祀也。顓頊氏有子曰黎，為祝融，共工氏有子曰句龍為后土，此其二祀也。’”大宗伯：“以血祭祭五祀。”後鄭所謂“五官之神”是也。一則月令所謂“春祀戶，夏祀灶，中央祀中霤，秋祀門，冬祀行”是也。並見禮記祭法。

〔三〕　禮記禮器正義引五經異義：“灶神，今禮戴說引此燔柴盆瓶之事。古周禮說：‘顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為灶神。’（荊楚歲時記注引“古周禮”以下十九字）許君謹案同周禮。”鄭駁之云：“祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，其尊如是，王者祭之，但就灶陘，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀于四郊，而祭火神于灶，于禮乖也。”御覽五二九引五經異義曰：“大戴說禮器云：‘灶者，老婦之祭。’許君按月令‘孟夏之月，其祀灶，五祀之神，王者所祭，非老婦也。’”鄭玄曰：“灶神祝融是老婦。”通典禮十一引許慎云：“月令：‘孟夏祀灶’，王者所祭，古之有功德于人，非老婦也。”鄭玄云：“為祭五祀，灶在廟門外之東，祀灶禮設主於灶陘，祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，上公也。今但就灶陘而祭之，屈上公之神，何其陋也。”又月令云：“其帝炎帝，其神祝融。”文列在上，與祀灶絕遠，而推合之，文義不次，焉得為義也。又左傳云：“五官之神，生為上公，死為貴神。”若祭之灶神，豈得謂貴神乎？特牲饋食禮云：“尸謖而祭饎，爨以謝先炊者之功。”知灶是祭老婦，報先炊之義也。臧文仲燔柴于灶，夫子譏之，云：“盛于盆，尊于瓶”者，是祝融之神，豈可以盆瓶之器，寘于陘而祭之乎？

〔四〕　器按：此事又見後漢書陰興傳、搜神記四及蒙求舊注。蒙求舊注以子方為陰識祖父，搜神記亦云：“至識三世而遂繁昌。”與此合。范書未詳，足補其闕。

〔五〕　李賢注引雜五行書曰：“灶神名禪，字子郭，衣黃衣，被髮，從灶中出，知其名呼之，可除凶惡，宜市豬肝泥灶，令婦孝。”器按：史記封禪書：“少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。”又見漢書郊祀志。莊子達生篇：“灶有髻。”釋文引司馬云：“髻，灶神，著赤衣，狀如美女。”史記武紀索隱引司馬彪注莊子云：“浩，灶神也，如美女，衣赤。”李弘範音誥，則莊子一作“浩”。玉燭寶典十二引灶書：“灶神，姓蘇名吉利婦名博頰。”荊楚歲時記：“灶神名蘇吉利。”魏志管輅傳云：“王基家賤婦人生一兒，墮地即走入灶中，輅曰：‘直宋?忌之妖，將其入灶也。’”史記封禪書集解、類聚八０引白澤圖：“火之精曰宋?忌。”髻、吉、忌，聲俱近。酉陽雜俎曰：“灶神名隗，狀如美女。”又云：“姓張名單，字子郭，一云名壤子。”道藏太清部感應篇注引傳云：“灶神狀如美人，有六女，即六癸玉女。一云，灶有三十六神。又蘇吉利婦，姓王名博頰，張單妻，字卿吉，六女皆名察治”汪政灶觚錄引禮緯含文嘉：“灶下小兒名繩，呼之吉。”

〔六〕　“神”，拾補云：“范書‘慶’字是。”器案：搜神記亦作“慶”。竊疑風俗通自作“福”，此涉上文“神”字而誤，所謂“祭神受福”也，不必改從范書。

〔七〕　玉燭寶典十二引荊楚記：“以黃犬祭之，謂之黃羊。陰氏世蒙其福。古今注：‘狗一名黃羊。’”

〔八〕　陰識，後漢書有傳。

〔九〕　續漢書百官志四：“執金吾一人，中二千石。”本注曰：“ 掌宮外戒非常水火之事，月三繞行宮外，及主兵器，吾猶禦也。”注引應劭曰：“執金革以禦非常。”

〔一０〕漢書地理志上汝南郡鮦陽注、水經汝水注引應劭曰：“在鮦水之陽。”

〔一一〕拾補：“孫云：‘案陰興卒於光武世，未嘗封侯，永平初，乃封興子慶為鮦陽侯，興弟就新陽侯，慶弟博濦強侯。凡侯者四人，不止二侯也。’”器案：後漢紀明紀：“永平元年四月癸卯，封故衛尉興子慶為鮦（原誤“鯛”）陽侯。”疑當從袁紀作“衛尉興子慶為鮦陽侯”。又“二侯”，搜神記亦作“四侯”。據陰識傳：“識卒，子躬嗣。躬弟子綱，女為和帝皇后，封綱吳房侯。”則實為五侯，疑“二”為“五”壞文。

〔一二〕後漢書陰興傳：“宣帝時，陰子方至孝有仁恩，臘日晨炊而灶神形見，子方再拜受慶，家有黃羊，因以祀之。自是已後，暴至巨富，田有七百餘頃，輿馬僕隸，比於邦君。子方常言：‘我子孫必將彊大。’至識三世，而遂繁昌，故後常以臘祀灶而薦黃羊焉。”搜神記四：“漢宣帝時，南陽陰子方者，性至孝，積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神形見，後暴至巨富，田七百餘頃，輿馬僕隸，比於邦君。子方嘗言：‘我子孫必將彊大。’至識三世，而遂繁昌，家凡四侯，牧守數十，故後世子孫嘗以臘日祀灶，而薦黃羊焉。” 

　　　風伯〔一〕

〔一〕　漢書郊祀志上：“雍有日月、參辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、辰星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逐之屬，百有餘廟。”師古曰：“風伯，飛廉也；雨師，屏翳也，一曰屏號。而說者乃謂風伯、箕星也，雨師、畢星也，此志既言二十八宿，又有風伯、雨師，則知非箕畢也。”

〔二〕　意林“說”作“云”。

〔三〕　離騷文。

〔四〕　意林作“風伯飛廉”。漢書揚雄傳注：“應劭曰：‘楚辭云：鸞皇為余先戒兮，後飛廉使奔屬，雲師告余以未具。飛廉，風伯也。’”

　　謹按：周禮〔一〕：“以□燎祀風師。〔二〕”風師者，箕星也〔三〕，箕主簸揚〔四〕，能致風氣。易巽為長女也〔五〕，長者伯〔六〕，故曰風伯〔七〕。鼓之以雷霆，潤之以風雨〔八〕，養成萬物，有功於人，王者祀以報功也。戌〔九〕之神為風伯，故以丙戌日祀於西北，火勝金為木相也〔一０〕。

〔一〕　見大宗伯。

〔二〕　“□”，朱藏元本，仿元本、兩京本、胡本、郎本、鍾本、汪本作“柳”。拾補曰：“‘□’即‘□’字，說文以為‘槱’之重文，此下亦仍作‘槱’。”器案：周禮“風師”作“飌師”。

〔三〕　文選東都賦注引“風師者”三字作“風伯”。周禮鄭注：“ 風師，箕也。”書堯典、洪範鄭注、獨斷、淮南原道篇高注說同。

〔四〕　意林、文選思玄賦注無“箕”字。

〔五〕　思玄賦注、天中記二引俱無“也”字。易說卦：“巽一索而得女，故謂之長女。”又曰：“巽為長女。”

〔六〕　“伯”下，思玄賦注有“之”字，天中記有“也”字。白虎通姓名篇：“伯者，長也。”

〔七〕　獨斷上：“風伯，箕星也，其象在天，能興風。”漢書武紀注、水經穀水注引應劭曰：“飛廉，神禽，能致風氣者也。明帝永平五年，至長安迎取飛廉并銅馬，置上西門之外，名平樂館，董卓悉銷以為錢。”

〔八〕　易繫辭上：“鼓之以雷霆，潤之以風雨。”語又見禮記樂記。

〔九〕　意林“戌”誤“戊”。

〔一０〕續漢書祭祀志下：“以丙戌日祠風伯於戌地。”通典禮四：“後漢以丙戌日祀風師於戌地。”唐會要二二、御覽五二九引劉向五經通義：“王者所以因郊祭日月、星辰、風伯、雨師、山川，何？以為皆有功于民，故祭之也，皆天地之別神從官也，緣天地之意，亦欲及之，故歲一祭之。禮日出于南門外，禮月、四瀆于北門外，禮山川丘陵于西門外，禮風伯、雨師于東門外，禮各即其位也，以示明之。其祭之奈何乎。曰：祭日者懸，奈月者毀，祭風者明，祭雨者布，祭山者沉，各象其貌也。”

　　　雨師

〔一〕　拾補曰：“案左昭元年傳：‘金天氏有裔子曰昧，為玄冥師。’又二十九年傳云：‘少皞氏有四叔，脩及熙為玄冥。’說者謂昧當是脩、熙之後，金天氏，少皞也，非共工，共工有子曰句龍，為后土，亦見傳，此疑誤說。”器案：漢書百官公卿表注，應劭曰：“少昊有四叔，重為句芒，胲為蓐收，脩及熙為玄冥。五行之官，皆封為上公，祀為貴神。”又揚雄傳注，應劭曰：“顓頊、玄冥，皆北方之神，主殺戮也。”

〔二〕　見昭公十八年。

〔三〕　意林作“雨師，玄冥也”，白帖一、群書通要甲二引作“玄冥為雨師”，疑此文當重“玄冥”二字，作“玄冥，雨師也”。

　　謹按：周禮〔一〕：“以槱燎祀雨師。”雨師者，畢星也〔二〕。詩云：“月離于畢，俾滂沱矣。〔三〕”易師卦：“師者，眾也。”土中之眾者莫若水〔四〕，雷震百里〔五〕，風亦如之。至於太山，不崇朝而遍雨天下，異於雷風，其德散大，故雨獨稱師也〔六〕。丑之神為雨師，故以己丑日祀雨師於東北，土勝水為火相也〔七〕。

〔一〕　見大宗伯文。

〔二〕　鄭注：“雨師，畢也。”書堯典、洪範鄭注、獨斷、淮南原道篇高注說同。

〔三〕　小雅漸漸之石文。

〔四〕　原作“易師封也，土中之眾者莫若水，眾者師也”，今依拾補乙正如此。

〔五〕　易震卦：“雷震百里。”

〔六〕　獨斷上：“雨師，畢星也，其象在天，能興雨。”獨斷以雨師及上之風伯、靈星、社稷、先農為六神。

〔七〕　續漢書祭祀志下：“以己丑日祠雨師於丑地。”通典禮四：“後漢以己丑日祀雨師於丑地。” 

　　　桃梗　　葦茭　　畫虎

〔一〕　續漢書禮儀志中注、歲時廣記五、群書類編故事二引俱脫“ 書”字，鼠璞引“書”下有“稱”字。

〔二〕　文選東京賦注、禮儀志中注、書鈔一五五、御覽八九一、歲時廣記引“荼”上有“神”字。論衡訂鬼篇、禮儀志中注引山海經及論衡亂龍篇、獨斷上俱作“神荼”。又類聚八六、御覽九六七、路史餘論三引“鬱壘”作“鬱律”，慧琳音義十一引云：“又一名鬱律。”宋本續漢書禮儀志中注、歲時廣記引作“鬱櫑”，又引山海經作“ 鬱儡”。俞正燮癸巳存稿十三：“風俗通引黃帝書：‘神荼、鬱律兄弟二人，性能執鬼，居度朔山桃樹下。’引此言者甚多，或以為黃帝書，或以為山海經，‘荼’或作‘蔡’，‘律’或作‘壘’，義雖太古，亦經淺人附會。漢蔡邕獨斷云：‘歲竟，畫荼壘，并懸葦索以禦凶。’晉司馬彪續漢書禮儀志云：‘大儺訖，設桃梗、鬱儡。’是專有荼壘或鬱儡一桃木人，而不云神荼、神蔡。晉葛洪枕中書云：‘玄都大真王言蔡鬱壘為東方鬼帝。’語雖不可據，然可知漢、魏、晉道士相傳神蔡鬱壘止是一神，姓蔡名鬱壘，漢時宮廷禮制，亦以為一人，而通儒及漢時道家黃帝書，皆以為二人，乃知古禮制、古儒說、古道說，各不相喻也。審究其義，神荼、鬱律，由桃椎展轉生故事耳。”器案：玉燭寶典一引括地圖：“桃都山有大桃樹，槃屈三千里，上有金雞，日照入，此雞則鳴，於是晨雞悉鳴。下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索以伺不祥之鬼，得而煞之。”則謂鬱、壘為二神。玄中記又謂二神左名隆，右名□。俱此一神話之傳聞異辭也。

〔三〕　漢書藝文志雜占類有執不祥劾鬼物八卷。

〔四〕　“立”原作“章”，義不可通。文選注、書鈔、御覽、路史、歲時廣記俱無“章”字，今案“章”字乃“立”字之訛，論衡亂龍篇正作“立桃樹下”，今據改正。類聚“朔”作“索”，雲笈七籤九九軒轅本紀：“黃帝書說東海有度索山，或曰度朔山，訛呼也。（此山間以竹索懸而度也）山有神荼、鬱壘神，能禦凶鬼，為百姓除患，制驅儺之禮以象之。”又歲時廣記、群書類編故事引“度”上有“於”字。

〔五〕　“無道理”上，文選注重“百鬼”二字，玉燭寶典一、慧琳音義、御覽八九一重“鬼”字。又御覽九六七引作“鬼妄榾（音骨）人”，“榾”疑“滑”訛，路史作“鬼妄滑人者”，歲時廣記作“簡閱百鬼之無道者”。

〔六〕　御覽九六七、路史“縛”作“援”。

〔七〕　歲時廣記、群書類編故事“食”作“飼”，慧琳音義作“飴”，即“飼”之訛。

〔八〕　歲時廣記“除”作“祭”。

〔九〕　玉燭寶典一引莊子：“斲雞于戶，縣葦灰于其上，插桃其旁，連灰其下，而鬼畏之。”淮南詮言篇：“羿死於桃棓。”注：“棓，大杖，以桃木為之，以擊殺羿，自是以來，鬼畏桃也。”漢書景十三王傳：“取桃灰毒藥並煮之。”蓋所以禁陶望卿死後不能為厲鬼也。御覽九六七引典術：“桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。桃之精生在鬼門，制百鬼，故今作桃人梗著門以壓邪，此仙木也。”

〔一０〕書鈔“垂”作“承”。齊民要術十、慧琳音義、類聚、歲時廣記、鼠璞引“茭”作“索”，御覽九六七作“垂葦索交”，蓋“索”為“茭”之旁注字，後人或逕以“索”代“茭”，御覽則并以旁注字入正文，又誤“茭”為“交”也。尋說文竹部：“筊，索也。”則“茭”當作“筊”，古從艸從竹之字多混也，此書上文言“韋索”，則字本作“筊”可知。續漢書禮儀志中注：“夏后氏金行，作葦茭，言氣交也。殷人水德，以螺首填其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為梗，言氣相更也。今人元日以葦插戶。螺則今之門鐶也。桃梗，今之桃符也。”

〔一一〕書鈔、御覽八九一、歲時廣記“衛”作“禦”，山海經、獨斷同。山海經云：“於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦以禦凶。”則以為黃帝。論衡亂龍篇：“故今縣官斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。”與此同。慧琳音義引此云：“於是黃帝作禮敺（原誤“歐”）之，立桃人於門戶，畫荼與鬱壘與虎以象之。今俗法每以臘終除夕，飾桃人，垂葦索，畫虎於門，左右置二燈象虎眼以祛不祥。”亦以為黃帝，蓋參合搜神記為之，非風俗通原如此也。釋常談中云：“搜神記及風俗通云：‘東海之中度朔山，山有盤桃，屈曲三千里，枝間東北有二鬼，一名鬱壘，一名神荼，萬鬼皆怕之。今歲首立桃符于門，畫此之形，以辟鬼也。”此為揉合二書之證。玉燭寶典一、御覽二九引玄中記：“東南有桃都山，山上有大樹，名曰桃都，枝相去三千里。上有天雞，日初出，光照此木，天雞則鳴，群雞皆隨之鳴。下有二神，左名隆，右名□，並執葦索，伺不祥之鬼，得而殺之。今人正朝作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺象也。”（據魯迅古小說鉤沈本）此又異說也。嘉定赤城志三九紀遺門，又以為桃都山在台州，蓋就神話而名其山以實之也。

〔一二〕周禮女祝：“掌以時招梗禬禳之事，以除疾殃。”杜子春讀“梗”為“更”。

〔一三〕宋書禮志一：“舊時，歲旦常設葦茭、桃梗，磔雞於宮及百寺門，以禳惡氣。漢儀則仲夏之月設之，有桃卯（當從續漢書禮儀志中作“桃印”），無磔雞。”戴埴鼠璞：“風俗通曰：‘黃帝書稱：上古之時，有兄弟二人荼與鬱壘，用度朔上桃樹以制百鬼，于是縣官以臘除飾桃人，垂葦索。’歲時記：‘桃者，五行之精，壓伏邪氣，制百鬼。’本草經曰：‘梟桃在樹不落，殺百鬼。’山海經云：‘東海度朔山有大桃樹，蟠屈三千里，其東北曰鬼門，萬鬼出入也。有二神曰神荼，曰鬱壘；黃帝象之，立桃版于戶。’淮南子曰：‘羿死于桃棓。’注云：‘棓，大杖，以擊煞羿，由是鬼畏桃。今人以桃梗作代歲旦植門以辟鬼。’後漢禮儀志曰：‘代有所尚，周人木德，以桃為梗，言氣相梗。梗，更也。’莊子曰：‘插桃枝於戶，童子不畏而鬼畏之。’桃之制鬼，見於傳記者不一，而六經亦自可考，檀弓曰：‘君臨臣喪，以巫祝桃茢。’傳曰：‘楚人使公視禭，公使巫以桃茢先祓殯。’周禮戎右：‘贊牛弭桃茢。’鄭司農於喪祝云：‘喪祝與巫以桃厲執戈在王前。’以桃茇除，雖聖人不廢，例以巫家之說而鄙之，可乎？”

〔一四〕拾補云：“‘語’衍。”拾補識語云：“案齊語如謂太史公世家為世家言矣，戰國策本名長短語。”

〔一五〕史記孟嘗君傳以此為蘇代。

〔一六〕“□”原作“濇”，拾補校作“□”，云：“‘□’即‘淄’字，作‘濇’訛。”今據改正。水經淄水注引應劭地理風俗記：“ 淄入濡。”

〔一七〕史記作“木偶人與土偶人相與語”。戰國策趙策一：“蘇秦說李兌云云”，亦引此喻，作土梗與木梗，歲時廣記五引戰國策高誘注云：“東海中有山名度朔，上有大桃樹，其枝間東北曰鬼門，下有二神人，一曰余與，二曰鬱雷，主治害鬼，故世刊此桃余與、鬱雷，正歲以置門戶，號之曰桃梗。”

〔一八〕拾補“謂”上據戰國策及御覽引補“桃梗”二字。

〔一九〕“埏”，齊策作“挻”，老子：“挻埴以為器。”釋文：“ 挻，始然反，河上云：‘和也。’聲類云：‘柔也。’”

〔二０〕續漢書注“國”下有“之”字，齊策作“今子東國之桃梗也”，亦有“之”字，當據補。說苑正諫篇“東國”作“東園”。

〔二一〕齊策“隆”作“降”。器案：隆、降古通，禮記喪服小記注：“以不貳降。”釋文：“‘降’一本作‘隆’。”戰國策魏策：“ 休祲降於天。”曾、劉本作“休烈隆於天”。說文隆從生降聲。書大傳隆谷，鄭注：“隆讀如厖降之降。”荀子天論：“隆禮尊賢而王。”韓詩外傳作“降”。蓋隆從降聲，古音本同，如詩“我心則降”，即讀“降”為“隆”也。隆雨，即上文之霖雨，霖、隆古同聲通用，詩雲漢以臨與融、宗、宮、躬通押，漢避殤帝諱，改隆慮作林慮，俱其證。

〔二二〕“去”字原無，拾補據齊策補，今從之。

〔二三〕史記蘇秦傳：“秦四塞之國。”正義：“東有黃河、有函谷、蒲津、龍門、合河等關；南山及武關、嶢關；西有大隴山及隴山關、大震、烏蘭等關；北有黃河、南塞：是四塞之國。”

〔二四〕見襄公二十九年。

〔二五〕楚康王卒在二十八年十二月乙未。

〔二六〕杜注：“諸侯有遣使賵禭之禮，今楚欲依遣使之比也。”

〔二七〕左傳“帛”作“幣”，注云：“先使巫祓除殯之，凶邪而行禭禮，與朝而布幣，無以異也。”

〔二八〕杜注：“茢，黍穰也。”案檀弓下：“君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈惡之也。”鄭注：“桃，鬼所惡。茢，萑苕，可掃不祥也。”正義：“下云：‘荊人使公親禭，巫先拂柩。’時荊王以襄二十八年十二月死，至明年正月，則殯來已久，得有始行襲禮，巫先拂柩者。彼云襲者，謂加衣於殯，非為尸加衣，故下云拂柩。及左傳云‘祓殯而禭’，是既禭也。公以楚人無禮於己，故公用天子未襲之前，君臨臣喪之法，以巫祝桃茢也。”又案說文：“□，黍穰也。茢，芀也。”又釋芀曰：“葦華也。”芀亦作苕，爾雅謂之薍。鄭玄注周禮：“ 茢，苕帚。”詩毛傳：“薍為萑，萑苕蓋謂薍穗。”據此，則茢乃萑苕之帚，杜訓為黍稷，改字說經，究不如從本訓之為得也。

〔二九〕杜注：“禮，君臨臣喪乃祓殯，故楚悔之也。”器案：禮記檀弓下載此云：“襄公朝于荊，康王卒，荊人曰：‘必請襲。’魯人曰：‘非禮也。’荊人強之，巫先拂柩，荊人悔之。”鄭注云：“巫祝，桃茢，君臨臣喪之禮。”即本檀弓本文為說，杜祓殯之說，未知何據。

〔三０〕以下左傳昭公四年文。杜注：“陸，道也，謂夏十二月，日在虛危，冰堅而藏之也。”

〔三一〕杜注：“黑牡，黑牲也。秬，黑黍也。司寒，玄冥，北方之神也，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神也。”

〔三二〕杜注：“桃弓棘箭，所以禳除凶邪，將御至尊故也。”古今注上輿服：“辟惡車，秦制也，桃弓葦矢，所以祓除不祥。”

〔三三〕淮南說林篇：“雚葦有叢。”雚、萑古通。

〔三四〕見本味篇。

〔三五〕今本呂覽脫“薰以萑葦”句，嚴可均輯全秦文據本書及續漢書禮儀志注引補。

〔三六〕大宗伯職：“其正室皆謂之門子。”鄭注：“正室，適子也，將代父當門者也。”左傳襄公十年：“大夫諸司門子弗順。”

〔三七〕雍也文。

〔三八〕續漢書禮儀志注引“殖”作“植”。

〔三九〕詩小雅小弁：“萑葦淠淠。”毛傳：“淠淠，眾也。”

〔四０〕續漢書禮儀志中桃印：“代以所尚為飾，夏后氏金行，作葦茭，言氣交也。”

〔四一〕“也”，胡本作“者”，誤。

〔四二〕拾補曰：“續漢志注：‘能擊鷙牲，食魑魅者也。’”

〔四三〕“惡”下原有“遇”字，拾補以為衍文，今據刪。御覽八九一、事類賦二０引作“今人卒得病”。

〔四四〕“悟燒”二字原倒，依拾補校乙。史記天官書：“鬼哭若呼，其人逢俉。”集解：“俉，迎也。”索隱曰：“俉音五故反，逢俉，謂相逢而驚也。亦作迕，音同。”器案：此文“悟”借“俉”字，轉鈔者旁注“遇”字，遂誤增人，拾補以為“忤”同，未達一間。

〔四五〕御覽作“繫其衣服”，事類賦作“繫之衣服”。

〔四六〕御覽、事類賦“其”作“甚”。

　　　雄雞

　　青史子書〔一〕說：“雞者，東方之牲也〔二〕，歲終更始，辨秩東作〔三〕，萬物觸戶而出，故以雞祀祭也。”

〔一〕　漢書藝文志小說家有青史子五十七篇，本注：“古史官記事也。”通志氏族略引賈執姓氏英賢錄：“青史子，晉太史董狐之子，受封青史之田，因氏焉。漢書藝文志：‘青史子著書。’”案書亡，馬國翰有輯本，亦見丁晏佚禮扶微。

〔二〕　賈子新書胎教篇引青史氏記說王太子懸弧之禮儀曰：“東方之弧以梧，梧者，東方之木，春也；其牲以雞，雞者，東方之牲也。”

〔三〕　尚書堯典：“平秩東作。”周禮馮相氏鄭注：“辨秩東作。”正義：“據書傳而言。”史記五帝本紀索隱引尚書大傳：“辯秩東作。”辯與辨通。隸釋六北海相景君銘：“辨秩東衍。”文選典引：“惇睦辨章之化洽。”李善注：“尚書曰：‘平章百姓。’辨與平，古字通也。”

　　太史丞〔一〕鄧平〔二〕說：“臘者，所以迎刑送德也〔三〕，大寒至，常恐陰勝〔四〕，故以戌日臘。戌者，土氣也〔五〕，用其日殺雞以謝刑德〔六〕，雄著門，雌著戶，以和陰陽，調寒暑〔七〕，節風雨也。〔八〕”

〔一〕　兩京本不提行，蓋朱藏元本、仿元本，上行適至行末而止，兩京本遂誤連貫之也。

〔二〕　漢書律曆志上，敘造太初曆，首選鄧平，又云：“迺詔遷用鄧平所造八十一分律曆，罷廢尤疏遠者十七家，復使校曆律昏明。宦者淳于陵渠復覆太初曆晦朔弦望皆最密，日月如合璧，五星如連珠。陵渠奏狀，遂用鄧平曆，以平為太史丞。”

〔三〕　拾補云：“似誤，下云‘謝刑德’，此當是送刑德，御覽十三引獨斷云：“臘但送不迎。’況春氣將至，何反言迎刑乎？其誤明矣。”

〔四〕　灌畦暇語“勝”下有“陽”字。

〔五〕　“土氣”，暇語引同宋本，裴玄新語亦作“土氣”（詳後引），大德本以下各本俱作“溫氣”，不可據。

〔六〕　“日”上原有“氣”字，暇語無，今從之。暇語並無“刑”字。

〔七〕　“調寒暑”，原作“調寒配水”，札迻曰：“案‘調寒配水’，疑當作‘調寒暑，配水旱（“配”字亦疑有誤）’。”器案：灌畦暇語作“以和陰陽，謂寒暑，節風雨也”，此文“配水”二字即“ 暑”之訛羨，孫氏曲為之說，非也。

〔八〕　書鈔一五五、類聚四、御覽二九、草堂詩箋三二雞注引裴玄新語：“正朝，懸官煞羊，懸其頭於門，又磔雞以副之。俗說以厭癘氣，玄以問河南任君（疑當作“伏君”），任君曰：“是月也，土氣上昇，草木萌動，羊喫百草，雞啄五穀，殺之以助生氣也。’”

　　謹按：春秋左氏傳〔一〕：“周大夫賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，歸以告景王曰：‘憚其為犧也。〔二〕’”山海經曰：“祠鬼神皆以雄雞。〔三〕”魯郊祀常以丹雞，祝曰：“以斯鶾音赤羽，去魯侯之咎。〔四〕”今人卒得鬼刺痱，悟，殺雄雞以傅其心上〔五〕，病賊風者，作雞散〔六〕，東門雞頭可以治蠱〔七〕。由此言之：雞主以禦死辟惡也。

〔一〕　見昭公二十二年。

〔二〕　左傳：“賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，問之，侍者曰：‘自憚其犧也。’遽歸告王，且曰：‘雞其憚為人用乎？人異於是，犧者實用人，人犧實難，己犧何害？’王弗應。”國語周語下：“景王既殺下門子，賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，問之，侍者曰：‘憚其犧也。’遽歸告王，曰：‘吾見雄雞自斷其尾，而人曰：‘憚其犧也。吾以為信畜矣，人犧實難，己犧何害？抑其惡為人用也乎？則可也。人異於是，犧者實用人也。’王弗應。”杜預注曰：“畏其為宗廟奉犧牲，故自殘毀也。”韋昭注曰：“純美為犧，祭祀所用也。言雞自斷其尾者，懼為宗廟所用也。”器案：周禮牧人：“祭祀共犧牲。”鄭注：“犧牲，毛羽完具也。”蓋祭祀之犧牲，當選其毛羽完具者耳。

〔三〕　西次二經云：“其祠出毛一雄雞。”北山首經、北次二經、中次三經、中次八經、中次十經，皆言“祠之用雄雞”。

〔四〕　“祝曰”云云，原作“祀日以其朝聲赤羽去魯侯之咎”，拾補校作“祝曰，以斯鶾音赤羽，去魯侯之咎”，云：“皆錢以說文校改。”器案：說文鶾下云：“雞肥翰音者也。（從段改）從鳥□聲。魯郊以丹雞，祝曰：‘以斯鶾音赤羽，去魯侯之咎。’”蓋此所引乃魯郊禮文，魯郊禮漢時猶存，故春秋繁露、說文、五經異義及風俗通皆得引之。曲禮：“凡祭宗廟之禮，雞曰翰音。”

〔五〕　“傅”，胡本、程本皆如此作，餘本俱誤作“傳”。御覽八八四引志怪：“夏侯弘忽行江陵，逢一大鬼，提弓戟急走，小鬼數百從之，弘畏懼，下路避之，大鬼過後，捉一小鬼，問：‘此是何物？’曰：‘廣州大殺。’弘曰：‘以此矛戟何為？’曰：‘以此殺人，若中心腹者輒死，中餘處不至於死。’弘曰：‘治此病者有方不？’鬼曰：‘殺烏雞薄心即差。’弘曰：‘今欲行何？’鬼曰：‘當荊、楊二州。’爾時，此二州皆行心腹病，略無不死者；弘在荊州，教人殺烏雞薄之，十得八九。今中惡用烏雞，自弘之由也。”據此，則以為晉時事，實則此為先民積累之驗方，故神其說若鬼遺方也。

〔六〕　御覽九一八有“治之”二字。

〔七〕　此即淮南說山篇所謂“雞頭已?”者，彼注以雞頭為芡，失之。齊民要術三、御覽九一八引四民月令：“東門磔白雞頭。”原注：“可以合法藥。”

　　　殺狗磔邑四門

〔一〕　御覽九０五引“禦”作“衛”。隋書五行志上引洪範五行傳：“犬，守禦者也。”

〔二〕　御覽“盜賊”作“惡”。

　　謹按：月令：“九門磔禳，以畢春氣。〔一〕”蓋天子之城，十有二門，東方三門，生氣之門也，不欲使死物見於生門，故獨於九門殺犬磔禳。犬者金畜〔二〕，禳者卻也，抑金使不害春之時所生〔三〕，令萬物遂成其性，火當受而長之，故曰以畢春氣〔四〕。功成而退，木行終也。

〔一〕　六藝流別十七引尚書大傳：“季春之月，九門磔禳，出疫於郊，以禳春氣。”與鄭引王居明堂禮同。

〔二〕　禮記月令注：“犬，金畜也。”呂氏春秋孟秋紀、仲秋紀注同。周禮庖人注：“犬屬司寇，金也。”

〔三〕　“春之時”，拾補校作“春時之”。

〔四〕　器按：月令：“毋出九門。”鄭注：“天子九門者，路門也，應門也，雉門也，庫門也，皋門也，城門也，近郊門也，遠郊門也，關門也。”鄭於下“九門磔禳”無注，或遂以為明與上文相同。考鄭注九門，係指遠近而言，天子十二門，則指方位而言，呂氏春秋季春紀：“九門磔禳，以畢春氣。”高誘注：“九門，三方九門也，嫌非王氣所在，故磔犬羊以禳，木氣盡之，故曰以畢春氣也。”淮南時則篇注同，與應說合；高為盧植弟子，疑俱出盧植解詁，當舉此文及高注，以補鄭注之闕。灌畦暇語：“月令‘九門磔禳，以畢春氣’。蓋天子十二門，東方三門，生氣所出入，不欲以死物厭之，故獨磔於九門。犬者金畜，禳者卻也，抑金使不害春之生，命萬物遂成其性，火當受而長之，故曰以畢春氣。”

　　太史公記：“秦德公〔一〕始殺狗磔邑四門，以禦蠱菑。〔二〕”今人殺白犬以血題門戶〔三〕，正月白犬血辟除不祥，取法於此也。

〔一〕　御覽九０五作“秦始皇”，誤，史記秦本紀、封禪書及漢書郊祀志俱作“秦德公”。

〔二〕　御覽作“以禦凶災”，郎本、程本、鄭本“菑”誤作“蓄”。封禪書：“秦德公時，磔狗邑四門，以禦蠱菑。”索隱：“案左傳云：‘皿蟲為蠱。’梟磔之，鬼亦為蠱，故月令云：‘大儺旁磔。’注云：‘磔，禳也，厲鬼為蠱，將出害人，旁磔於四方之門。’故此亦磔狗邑四門也。風俗通云：‘殺狗磔禳也。’”

〔三〕　御覽有“曰”字。

　　　膢

〔一〕　續漢書禮儀志中注引“買”作“寘”，韓非子五蠹篇作“相遺以水”。

〔二〕　器案：“楚俗”句上當脫“說文”二字，下文“又曰”，即承此而言，如無此二字，則“又曰”將何所指也？說文：“膢，楚俗以二月祭飲食也。”古唐類範一五五、孔本書鈔一五五、御覽三三引說文俱作“十二月”，與風俗通合。拾補曰：“玉篇、廣韻皆云：‘ 冀州八月，楚俗二月。’今案當作‘十二月’，說文脫‘十’字，後皆承其誤耳。下文‘嘗新’，即指八月言。曰膢臘，臘非十二月而何？”

〔三〕　續漢志注作“當新始殺食曰貙膢”，書鈔作“貙膢”，說文作“一曰祈穀食新曰離膢”。器案：漢書韋玄成傳注，晉灼曰：“漢儀注：‘立秋貙婁又嘗粢。’”武紀注，如淳曰：“漢儀注：‘立秋貙膢。’”蘇林曰：“膢，祭名也。貙，虎屬，常以立秋祭獸。王者亦以此日出獵，還以祭宗廟，故有貙膢之祭也。”古今注亦作“貙膢”，續漢志作“貙劉”，鹽鐵論論菑篇作“貙蔞”，膢、蔞俱從婁聲，婁、劉同音通假，漢書婁敬傳：“婁者，劉也。”即其證。

　　　臘

〔一〕　大事記解題三、雲麓漫鈔三、急就篇補注四引作“秦、漢曰臘”。事類賦五、書林事類韻會一００作“夏曰清祀，殷曰嘉平”。世說新語德行篇注引五經要義：“三代名臘：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，總謂之臘。’禮記月令疏引蔡邕章句：“夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蜡，秦曰臘。”靖康緗素雜記四：“案禮記外傳云：‘蜡祭即臘祭也，夏曰清祀，殷曰嘉平，周謂之蜡祭，秦曰臘。’……風俗通云云，此云‘秦曰臘’，蓋漢仍之也。”說與此異。獨斷說四代臘之別名，仍云：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，漢曰臘。”又與所為月令章句不同，一人之說，而矛盾如此，未知何故。

〔二〕　原無“禽”字，拾補覆校云：“據李善注閑居賦引作‘言獵取禽獸’，一切經音義十四引，亦有‘禽’字，當補入。”今據補。

〔三〕　類聚五、事類賦五、玉堂嘉話六、歲時廣記三九“田”作“ 因”。原本書鈔一五五“取”作“收”。左傳僖公五年正義、文選閑居賦注、歲時廣記“祭”下無“祀”字。後漢書陳寵傳注引作“臘者，歲終祭眾神之名”。玄應四分律音義作“臘，獵也，獵取禽獸，祭先祖也，此歲終祭神之名也”，群書通要甲七引作“臘者，歲終大祭也”，靖康緗素雜記作“臘者，遠近祭眾神之名”，今本脫“歲終祭眾神之名也”句，當據補。月令鄭注：“臘，謂以田獵所得禽祭也。”

〔四〕　拾補據御覽引“故”為“狎獵”二字。器案：玉燭寶典十二、事類賦、書林事類韻會亦作“狎獵”。世說新語德行篇注、寶典、類聚五、御覽三三、歲時廣記引晉博士張亮議：“傳曰：‘臘，接也，祭宜在新故交接也。”俗謂臘之明日為初歲，秦、漢以來有賀，此古之遺語也。”隋書禮儀志二：“開皇四年詔：‘古稱臘者，接也，取新故交接。’”即據此為言。急就篇：“祠祀社稷叢臘奉。”顏注：“臘，接也，廣祭百神也。”釋氏要覽下、入眾篇經音疏、增輝記皆云：“臘，接也。”

〔五〕　拾補據類聚、御覽引校作“故此日臘也”，又云：“御覽‘ 故以戌為臘也’。”拾補識語曰：“案下一事，‘故以午祖也’，此當從御覽，去‘為’字。”器案：後漢書陳寵傳注、緗素雜記引俱作“故臘用戌日也”，事類賦作“故以戌為臘”。說文云：“冬至後三戌為臘。”蓋以漢火行言之。又禮儀志中注、通典禮四、書鈔一五五引魏臺訪議：“高堂隆曰：‘帝王各以其行之盛而祖，以其終而臘。……火生於寅，盛於午，終於戌，故火家以午祖，以戌臘。’秦靜曰：‘古禮出行有祖祭，歲終有蜡臘，無正月必祖之祀。漢氏以午祖，以戌臘。午，南方，故以祖；冬者，歲之終，物畢成，故以戌臘。而小數之學者，因為之說，非典文也。’”成伯璵禮記外傳：“周，木德；漢，火德。各以其五行之王日為祖，其休廢日為臘也。火王午，木王卯，水王子，金王酉，而臘各用其廢日。”

　　　祖

〔一〕　玉函山房輯佚書載風俗通此文，以為荀爽禮傳。

〔二〕　史記五宗世家索隱、續漢書禮儀志中注、後漢書馬成傳注及荀彧傳注引“工”下俱有“氏”字。

〔三〕　“達”，馬成傳注作“逮”。

〔四〕　朱筠曰：“後漢陳咸傳注引此作‘死為祖神’。”器案：通典禮十一引白虎通云：“共工氏之子曰脩，好遠遊，車舟所至，足跡所達，靡不窮覽，故祀以為祖神。”類聚五社部、歲時廣記十四祠社神引此文作“故祀以為社神”，與前社神條混，非是。倭名類聚抄一引作“故其死後，祀以為祖神”。

〔五〕　大雅韓奕文。

〔六〕　見昭公七年。

〔七〕　後漢書吳祐傳注：“祖道之禮，封土為軷壇也。五經要義曰：‘祖道，行祭，為道路祈也。’周禮：‘大馭掌王玉路以祀及祀軷。’注云：‘祀軷者，封土象山於路側，以菩芻棘柏為神主，祭之，以車轢軷而去，喻無險難。’”

〔八〕　小雅吉日文。漢書翼奉傳：“王者吉午酉也，詩曰：‘吉日庚午。’”

〔九〕　續漢志注、靖康緗素雜記四及五引俱作“漢家火行，火盛於午，故以午日為祖也”。獨斷上：“赤帝以戌午祖。”注：“赤帝，炎帝，火行。”類聚四三引魏文帝答繁欽書：“是日戌午，祖於北園。”宋書禮志二、類聚五、書鈔一五五、初學記十三引晉嵇含祖道賦序：“祖之在於俗尚矣，自天子至庶人，莫不咸用，有漢卜曰丙午云云。”

　　　禊

〔一〕　春官文。

〔二〕　周禮“望衍”下有“授號”二字，注：“杜子春云：‘望衍，謂衍祭也；授號，以所祭之名號授之；旁招，以茅招四方之所望祭者。’玄謂：衍讀為延，聲之誤也。望祀，謂有牲粢盛者。延，進也，謂但用幣致其神。二者，詛祝所授類造攻說禬禜之神號，男巫為之招。”

〔三〕　拾補云：“見周禮。續漢禮儀志注，‘釁浴’作‘疾病’，文選顏延年曲水詩序注同，初學記、御覽皆同。”器案：白帖一、歲華紀麗一、樂府詩集八０、緗素雜記四、歲時廣記十八、桑世昌蘭亭考十二、群書通要甲六引亦作“疾病”。周禮云：“女巫掌歲時祓除釁浴。”鄭注：“歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴，謂以香薰草藥沐浴也。”

〔四〕　歲華紀麗“禊”作“祓”，誤。續漢志注、南齊書禮志上、文選顏延年曲水詩序注、閑居賦注、白帖、樂府詩集、歲時廣記、海錄碎事二、書林事類韻會五０“潔”俱作“絜”，南齊書並有“言自絜濯也”一句。

〔五〕　續漢志注、樂府詩集不重“蠢”字。禮記鄉飲酒義：“春之為言蠢也。”漢書律曆志：“春，蠢也，物蠢生，迺動運。”釋名釋天：“春，蠢也，萬物蠢然而生也。”春秋繁露王道通三篇又陽尊陰卑篇：“春之為言猶偆偆也。”白虎通五行篇：春之為言偆偆動也。”蠢、偆通假。

〔六〕　堯典文。郎本“民”誤“明”。呂氏春秋仲春紀高注：“尚書：‘厥民祈。’散布在野。”

〔七〕　“析也”二字原無，拾補據禮儀志注、文選注補，又云：“ 下尚有脫字。”器案：樂府詩集、蘭亭考亦有“析也”二字，今據補正。

〔八〕　朱筠曰：“唐類函歲時部引此作‘盥潔之也’、‘釁’當從類函作‘盥’。”拾補曰：“‘釁’，御覽‘盥’。”又云：“此下有脫文，當言‘日用上巳’，下方可承。”器案：曲水詩序注引此文云：“於水上盥絜也。”歲時廣記亦作“盥”。閑居賦注引此云：“ 仲春之時，於水上祓除，故事取於清絜也。”白帖一、歲時廣記“潔”作“絜”，海錄碎事作“于水上盥絜也”。續漢書禮儀志上：“是月上巳，官民皆絜於東流水上，自（從周舉傳注）洗濯祓除，去宿垢疢，為大絜。絜者，言陽氣布暢，萬物訖去，始絜之也。”文選王元長三月三日曲水詩序注引禮傳曰：“禊者，絜也，仲春之時，於水上釁絜也。”則風俗通此義，亦本荀爽禮傳為說。

〔九〕　拾補云：“己乃十干之己。”拾補識語云：“案古書以上辰，上巳連舉，意是辰巳之巳，巳之為止，古今達詁，此文釋巳為祉，亦佳證矣。”器案：盧說非，徐說是。史記律書：“巳者，言陽氣之已盡也。”漢書律曆志：“已（音以）盛于巳。”太玄玄數：“辰巳午。”注云：“巳取其已盛。”淮南天文篇：“巳則生已定也。”說文：“巳，已也，四月陽氣已出，陰氣已臧，萬物見，成文章。”釋名釋天：“巳，已也，陽氣畢布已也，如出有所為，畢已復還而入也。”是漢人皆以辰巳之巳，取終已為義。

〔一０〕“介”原作“分”，朱筠曰：“唐類函引作‘祈介祉也’，‘分’當從類函作‘介’。”器案：朱校是，曲水詩序注、又集注殘本鈔曰、御覽三０、歲時廣記、綱目集覽十一引俱作“介”，今據改正。文選顏延年曲水詩序注引仲長統昌言：“周禮：‘女巫掌歲時，祓除疾病。’禊者，潔也，于水上盥潔也。巳者，祉也，邪疾已去，祈介祉也。”

　　　司命

〔一〕　大雅棫樸文。

〔二〕　原作“周禮槱燎司中司命”，今據續漢書祭祀志中注引校改，文見大宗伯。

〔三〕　原作“文昌也司中文昌上六星也”，今據孫詒讓說校改。拾補校作“司中、文昌第五星也，司命、文昌第四星也”，覆校云：“ 今依康成說改，續漢志注所引，亦止云‘文昌上六星也’。”札迻曰：“此文當作‘周禮以槱燎祀司中司命，司命（今本涉上脫此二字），文昌也，司中，文昌下（今本訛“上”）六星也’，周禮大宗伯，先鄭注云：‘司中，三能三階也。’司命文昌，猶彼云文昌宮星也。司中文昌下六星，即指三能也。三能即三台六星，在文昌宮之下，開元占經引春秋元命苞云：‘魁下六星，兩兩而比曰三能。’三能在斗魁下，則亦在文昌之下矣。此篇說五祀社稷，皆不從康成說，盧氏不察，輒依後鄭義以改此文，不知仲遠自從先鄭義也。”器案：仲遠與康成同時，仲遠撰風俗通義時，蓋尚未見三禮鄭注也。

〔四〕　續漢志注“獨”作“猶”。禮記祭法司命鄭注云：“此非大神所祈報大事者也，小神居人之間，司察小過，作譴告者爾。”又曰：“司命主督察三命。”器案：管子法法篇：“有故為其殺生，急於司命也。”史記封禪書：“神君最貴者，曰太一，其佐曰太禁、司命之屬。”後漢書趙壹傳：“迺收之於斗極，還之於司命。”此即世俗所傳南斗注生、北斗注死之說，後世乃以人鬼實之，或以為張仲、或以為文翁，均之不足信也。

〔五〕　拾補云：“‘檐’一作‘置’。”器案：續漢志注作“置”。

〔六〕　“地”上原有“天”字，續漢志注無，是，今據刪。

〔七〕　續漢志注“餘”作“諸”，“有”下有“者”字。

〔八〕　“�k”原作“腊”，拾補校作“�k”，云：“‘豬’同。”器案：續漢志注作“豬”，說文□下云：“以豚祠司命。”盧校是，今據改正。

〔九〕　祭法鄭注：“時民家或春秋祠司命。”