提要：全文共分二大段：第一段論“泰奢之數”不可用於“ 危隘之國”。第二段論佚田所提“ 用非其有，使非其人”之觀點亦不合，其理由為“不定內不可以持天下”。兩段皆以“積蓄”為中心。前者謂 “非有積蓄、積財”，不可以“用人、勸下”。後者謂 “國有十年之蓄”，始能操“十勝”之權。

　　桓公問管子曰：“事之至數〔一〕可聞乎？”

　　管子對曰：“何謂至數〔二〕？”

　　桓公曰：“秦奢〔三〕教我曰：‘帷蓋〔四〕不修，衣服不眾，則女事不泰〔五〕。俎豆之禮不致牲〔六〕，諸侯大牢，大夫少牢。不若此〔七〕，則六畜不育。非高其台榭，美其宮室，則群材不散。〔八〕'此言何如？”

　　管子曰：“非數也。”

　　桓公曰：“何謂非數？”

　　管子對曰：“此定壤之數也〔九〕。彼天子之制〔一０〕，壤方千里，齊諸侯〔一一〕方百里，負海子〔一二〕七十裏，男五十裏，若胸臂之相使也〔一三〕，故准徐疾〔一四〕贏不足〔一五〕，雖在下也不為君憂〔一六〕。彼壤狹而欲舉〔一七〕與大國爭者〔一八〕，農夫寒耕暑芸，力歸於上，女勤於緝績徽織，功〔一九〕歸於府者，非怨民心，傷民意也。非有積蓄，不可以用人；非有積財，無以勸下〔二０〕。泰奢之數〔二一〕，不可用於危隘之國。”

　　桓公曰：“善。”

〔一〕　元材案：“至數”一詞，又見《漢書。東方朔傳》。“朔云：‘朔狂，幸中耳。非至數也。'”但彼處是指東方朔善於測算而言，與《後漢書。王渙傳》所謂“神算”之意義相同。此處“至數 ”之至即《管子。法法篇》“夫至用民者”之至，尹注云：“至，善也。”數者，《說文》：“計也。”至數即善計。猶《鹽鐵論。本議篇》之言“長策”，《非鞅篇》之言“巨計”，《利議篇》之言“異策”或“奇計 ”，《誅秦篇》之言“至計”矣。

〔二〕　張佩綸云：“此三句乃《山至數》篇首。‘何謂至數'亦當是桓公問辭。”元材案：此說非是。本書所討論者，只是一個財政經濟問題。反復申述，不離其宗。故各篇同文之處不一而足。必如張氏說，言至數者應歸之《山至數》。則《地數篇》及《輕重甲篇》之論煮鹽，與《輕重乙篇》之論鼓鐵，皆應歸之《海王篇》。一切言積蓄者皆應歸之《國蓄篇》。而其他同文之處，亦應一一為之分別重新厘定而後可矣。至“何謂至數”，明是管子語，乃亦必強定為桓公之辭。然則上文“事之至數可聞乎”，又是何人問語耶？

〔三〕　何如璋云：“所謂秦奢者，不必實有其人，桓公設為問難以明輕重之數。下文佚田之類仿此。”姚永概云：“‘秦奢'，字作‘ 秦'。後‘泰奢之數不可用於危隘之國'，字又作‘泰'。此篇之泰奢、佚田，皆是寓言，非實有其人也。作‘秦'乃誤字。”元材案：兩氏說皆是也。

〔四〕　元材案：帷蓋二字又見《輕重丁篇》。《禮。檀弓》：“敝帷不棄，為埋馬也。敝蓋不棄，為埋狗也。”帷，車帷。蓋，車蓋。二者皆紡織物，乃女工生產品。

〔五〕　元材案：“女事不泰”，宋本作“士女不泰”，非是。女事謂女工生產之事。泰，通也。女事不泰，猶言女工生產不發達。

〔六〕　豬飼彥博云：“不當作必。 ”戴望云：“不字衍文。”元材案：“不致牲”當依豬飼說作“必致牲”。下文太牢、少牢，即致牲之等級。《國語。楚語》：“諸侯祀乙太牢，大夫祀以少牢。” 但對太牢少牢之解釋，歷來說者不一。《大戴記。曾子天圓》：“諸侯之祭牲牛曰太牢，大夫之祭牲羊曰少牢。”此一說也。又《公羊》桓八年傳“冬曰烝”注云： “禮，天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰太牢，天子元士、諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢。”程大昌《演繁露》云：“牛羊豕具為太牢，但有羊豕而無牛，則為少年。今人獨乙太牢為牛，失之也。”此又一說也。但祭祀必須用牲則一，故曰“必致牲”。戴說失之。

〔七〕　金廷桂曰：“‘不若此'三字衍文。”元材案：此乃緊承上文而言。上文言祭祀之禮，諸侯必致太牢，大夫必致少牢。不若此，則六畜之需要減少，故人民不肯繁育之也。金說非。

〔八〕　元材案：《鹽鐵論。通有篇》大夫云：“《管子》曰：‘不飭宮室，則材木不可勝用。不充庖□，則禽獸不損其壽。無味利，則本業所出。（盧文弨云：味疑末。）無黼黻，則女工不施。'” 所引管子曰云云，似即此處所謂“泰奢之數”，惟字句、順序皆不相符。

〔九〕　元材案：定即《漢書。賈誼傳》“割地定制”及“地制一定”之定。定壤與下文“ 彼壤狹而欲舉與大國爭”之“狹壤”即所謂“ 危隘之國”互為對文。前者分授土地，自天子以至於子男皆有定制，而其權操于天子。故能令海內之勢“如身之使臂，臂之使指，莫不制從”。與後者之處於“一股之大幾如腰，一指之大幾如股”之地位者，實不可同日而語。著者認為泰奢之數，僅可適用於前者而不適用於後者。故下文曰“此定壤之數，不可用於危隘之國”，亦猶《乘馬數篇》之言“鬥國”“ 王國”之分及《山至數篇》之言“為諸侯”與“ 遍有天下”之分矣。

〔一０〕元材案：“彼天子之制”以下五句，又見《孟子。萬章篇》、《禮記。王制篇》及《春秋繁露。爵國篇》。本書《輕重乙篇》亦有之。惟彼處“齊”作“佌”。又取消“五十裏”一級而于天子之下、佌諸侯之上另加“兼霸之壤三百有餘裏”一級。與《揆度篇》所謂“千乘之國，中而立市，東西南北度百五十餘裏”相同。其意義當於《揆度篇》再論之。

〔一一〕豬飼彥博云：“齊，中也。謂中國諸侯。”宋翔鳳、俞越說同。元材案：齊即《淮南。原道篇》“齊靡曼之色”之齊。注：“齊，列也。 ”齊諸侯，即列諸侯，猶言列侯矣。

〔一二〕元材案：負海者，《輕重乙篇》云：“東方之萌帶山負海，北方之萌衍處負海。” 《漢書。地理志》：“太公以齊地負海寫鹵。”此蓋借用之為邊遠地區之代名詞。張佩綸以“負海”屬上為句，謂“齊諸侯即齊國，負海自指齊言”，宋翔鳳謂“負海子”為“蠻夷之子”，均失之。

〔一三〕元材案：“若胸臂之相使也 ”，《輕重乙篇》作“若此，則如胸之使臂，臂之使指也”。似皆出自賈誼《陳政事疏》。

〔一四〕元材案：徐疾一詞，在本書凡十七見，皆指號令言。《揆度篇》“號令者徐疾也” 是也。《地數篇》云：“令有徐疾，物有輕重。”《國蓄篇》作：“令有緩急，故物有輕重。”可見徐疾即緩急。

〔一五〕元材案：“贏不足”，《九章算術》之一，以禦隱雜互見者。即藉有餘不足以求隱雜之數之法也。亦作“盈不足”。又作“盈朒”。《輕重乙篇》作“羨不足”，義與此同。

〔一六〕元材案：“在下”即《山國軌篇》“國幣之九在上，一在下”及“幣在下，萬物皆在上”之“在下”，謂在民間流通也。此謂在定壤之國，財穀雖以奢侈而流通在民間，然中央政府猶得以號令之徐疾，就其有餘不足者准而平之，故不足為病。《山至數篇》所謂“乘四時，行攔牢之策，以東西南北相被原作彼，誤。據《丁篇》校改。用平而准”，即此義也。

〔一七〕俞樾云：“‘舉'即‘與' 之誤而衍者。”吳汝綸則以意於“舉”字下增一“兵” 字。元材案：舉即《漢書。嚴安傳》“陳勝吳廣舉陳” 之舉。顏師古注云：“舉謂起兵也。”二氏說皆非。

〔一八〕聞一多云：“‘彼壤狹而欲舉與大國爭者'下有挩文。”郭沫若云：“自‘定壤之數也'至此句止，凡六十四字，別篇脫簡羼入於此，故所答非所問。”又曰：“自‘農夫寒耕暑耘'，至‘非怨民心，傷民意也'三十字，乃《匡乘馬篇》別本脫簡。故所答非所問。”又云：“‘此定壤之數也'以下至 ‘不為君憂'五十三字，乃《輕重乙篇》別本脫簡，羼入於此。當刪。”元材案：本篇與《輕重》各篇及其他古書同文之處甚多。如必一一認為是別本脫簡而刪之，則豈複能成文耶？蓋原文共分二節。從“此定壤之數也 ”至“不為君憂”為第一節，乃說明“地制壹定”之國，財穀雖以奢侈而流通於民間，然政府猶得以號令之徐疾，就其有餘不足者准而平之，故曰“此定壤之數”。從“彼壤狹而欲舉與大國爭者”至“不可用於危隘之國 ”為第二節，乃說明若在壤狹之國，則一切財穀非絕對由封建國家管制而獨佔之，使其“力歸於上”“功歸於府”，便有“稅於天下”而“吾民常為天下虜”（《地數篇》語）之危險，故曰“非數”。一問一答，段落分明，既無脫文，亦非錯簡。似不可刪。

〔一九〕元材案：功即《山國軌篇》 “某鄉女勝事者終歲績，其功業若干”之功業。此處指 “緝績徽織”等生產品而言。

〔二０〕元材案：“蓄積”指五穀，承“農夫寒耕暑芸，力歸於上”而言。“積財”指女工生產品，承“女勤於緝績徽織，功歸於府”而言。前者俸祿所出，故曰“非有蓄積，不可以用人”；後者賞賜所出，故曰“非有積財，無以勸下”也。

〔二一〕郭沫若云：“‘數'當是‘ 教'之誤。上文‘管子曰，非數也。桓公曰，何謂非數 '，兩‘數'字亦同是‘教'字之誤。均承‘ 泰奢教我曰'而言。”元材案：此說可商。“數”字乃本書各篇慣用之專門術語，說已詳《巨（筴）乘馬篇》。“泰奢之數”，與《地數篇》“ 武王之數”，《揆度篇》“堯舜之數”，“神農之數” ，及《 國准篇》“五家之數”句例全同。此乃緊承上文“事之至數”與“何謂至數”兩“數”字而言。蓋桓公認為泰奢所教乃所謂“事之至數”，而管子則認為“泰奢之數不可用於危隘之國”，只能謂為“ 定壤之數”而不能稱為“至數”，故曰“非數”。非數者，猶《鹽鐵論。擊之篇》及《西域篇》之言“非計也 ”。若改為“教”字，則不僅所答非所問，而且與全書文風亦不符合矣。

　　桓公又問管子曰：“佚田〔一〕謂寡人曰：‘善者〔二〕用非其有，使非其人〔三〕。何不因諸侯權以〔四〕制天下？'”

　　管子對曰：“佚田之言非也。彼善為國者，壤辟〔五〕舉則民留處，倉廩實則知禮節。且無委致圍，城肥致沖〔六〕。夫不定內，不可以持天下。佚田之言非也。”

　　管子曰〔七〕：“歲藏一，十年而十也。歲藏二，五年而十也。穀十而守五，綈素〔八〕滿之，五在上。故視歲而藏〔九〕，縣時〔 一０〕積歲，國有十年之蓄〔一一〕。富勝貧，勇勝怯，智勝愚，微勝不微〔一二〕，有義勝無義，練士勝歐眾〔一三〕，凡十勝者盡有之〔一四〕。故發如風雨，動如雷霆，獨出獨入，莫之能禁止〔一五〕，不待權與〔一六〕。佚田之言非也。”

　　桓公曰：“善。”

〔一〕　何如璋云：“佚田者假設之名。與上文泰奢一例。”

〔二〕　元材案：“善者”二字在本書凡六見。此外“善為國者”六見，“善為天下者”三見。《地數篇》作“善用本者”。用即為，本即國也。又《揆度篇》有“善正商任者”一語。依各語比較觀之，“ 善者”二字，當可作三種解釋，一即“善為國者”，二即“善為天下者”，三即“善為某事者”。本篇下文管子曰：“彼善為國者”云云，則此處“善者”二字蓋亦指“善為國者”而言。

〔三〕　張文虎云：“用非其有，即所謂來天下之財也。使非其人，即所謂致天下之民也。 ”元材案：二語又分見《地數》及《輕重甲篇》。其他諸子書亦多有之。《商君書。錯法篇》云：“故明主用非其有，使非其民。”此人即民也。《淮南。主術篇》作人，與此同。又《呂氏春秋。用民篇》云：“湯武非徒用其民也，又能用非己之民。能用非己之民，國雖小，卒雖少，功名猶可立。古者多由布衣定一世者矣，皆能用非其有也。用非其有之心，不可不察之本。”依畢沅校增下“不”字。又《分職篇》云：“先王用非其有，如己有之，通乎君道者也。”又《圜道篇》云：“主也者，使非有者也。”字句皆大同小異。蓋古有此語而佚田稱之。

〔四〕　王紹蘭云：“按‘權以'二字連讀。‘以'猶‘與'也，古多通用。權以猶權與也。《輕重甲篇》：‘數欺諸侯者無權與。'即其證。《說文》：‘與，黨與也。'‘權與'謂利權親與。‘因諸侯之權'，即謂‘用非其有'。‘因諸侯之與'即謂 ‘使非其人。'故佚田云：‘何不因諸侯權以制天下。 '管子則謂‘善為國者不待因諸侯之權與'也。‘權與 '正對‘權以'之文。若讀‘因諸侯權'為句，‘以制天下'為句，則管子但云‘不待權'可矣，何必贅言‘ 與'乎？”

〔五〕　元材案：“壤辟舉”云云，《管子。牧民篇》語，又見《輕重甲篇》。惟《牧民篇》及《輕重甲篇》“壤”皆作“地”。壤、地二字義相通。辟即《孟子。告子篇》：“我能為君辟土地”之辟。朱注：“辟與辟通，開墾也。”舉即“百畝不舉”、 “千畝不舉”、“ 萬畝不舉”、“十萬畝不舉”之舉。解已見《巨（筴）乘馬篇》。“ 倉廩實”，指國家積蓄而言，觀下文“國有十年之蓄”云云可證。與《牧民篇》之指人民積蓄者不同。

〔六〕　肥，古本、劉本、朱本、趙本均作脆。劉績云：“委，委積也。無食則人欲圍而取之。脆，不堅也。沖，沖車也。城不堅，則人思毀之。 ”於鬯云：“無蓋讀為廡。與下句‘城脆致沖'之‘城 '字對。”元材案：二語又見《輕重甲篇》。本篇主要在論積蓄之重要，不宜又發為“廡委致圍”之論。於說非是。肥即《山至數篇》“古者輕賦稅而肥籍斂”之肥。丁士涵云：“肥，古俷字。《集韻》：‘俷，薄也。 '《列子。黃帝篇》曰：‘所偏肥，晉國黜之。'張湛注云：‘肥，薄也。'”今案丁說是也。《史記。三王世家》《燕王策》云：“毋俷德。”《集解》徐廣曰： “‘俷'一作‘菲'。”《索隱》引孔文祥云：“菲，薄也。”劉氏逕改為脆，失其義矣。

〔七〕　元材案：“管子曰”三字衍，否則其上必另有桓公問語。此蓋承上文“定內”之意申言之。

〔八〕　元材案：“綈素”二字不詞。丁士涵認為“綈素”即《揆度篇》之“夷疏”，《輕重甲篇》誤作夷競。丁氏釋《輕重甲》云：“ ‘夷競'二字不可解。《揆度篇》曰：‘夷疏滿之。無食者予之陳，無種者貸之新。'又《事語篇》曰：‘穀十而守五，綈素滿之，五在上。' 上下文皆言穀，必非繒綈。夷疏與綈素同聲。則《揆度篇》之‘夷疏滿之'，即《事語篇》之‘綈素滿之'矣。凡從夷從弟之字，古皆通用。其素疏二字通用者，惟有果蔬之疏古通用素。《禁藏篇》果蓏素食當十石。《墨子。辭過篇》：“古之民未知為飲食時，素食而分處。”《爾雅》曰：‘穀不熟曰饑，疏不熟曰饉。'谷之外，蔬最為重。故管子言穀，必兼及蔬也。據此以推，則‘夷競'之‘競'，疑本是‘疏'字。俗書競疏形近而訛。故對粟言之。粟言‘積'，疏言‘夷'者，夷讀如《周官。剃氏》‘夏日至而夷之'之夷。鄭注曰：‘ 夷之，以鉤鎌迫地芟之也。若今取茭矣。'先鄭注曰： ‘夷氏掌殺草。故《春秋傳》曰：如農夫之務去草，芟夷薀崇之。又今俗間謂麥下為夷下，言芟夷其麥，以其下種禾豆也。'又《稻人》：‘夏以水殄草而芟夷之。 '注先鄭說：‘芟夷如《春秋傳》曰：芟夷薀崇之。今時謂禾下麥為夷下麥。言芟刈其禾，于下種麥也。'案先鄭言夷禾夷麥，《管子》言夷疏，皆是剪取之意。後鄭又以取茭為況。蓋草萊必迫地芟之。蔬是草萊之可食者，惟夷之乃得當耳。《事語篇》‘綈'字本是‘稊' 字。‘夷'之通‘稊'，猶‘荑'之通‘蕛'。淺人因下‘素'字，遂取同聲之‘綈'字改之，而失其解矣。 ”今案：此說甚精確。此謂十分之穀，政府守其五分，另以百蔬補充人民之食用。如《輕重乙篇》所謂“山諸侯之國，則斂疏藏菜，此之謂豫戒”者，亦足以維持其生活。則政府手中可常操國穀百分之五十矣。蓋百疏對於民食，本甚重要。《管子。立政篇》云：“六畜不育於家，瓜瓠葷菜百果不備具，國之貧也。”又曰：“六畜育於家，瓜瓠葷菜百果備具，國之富也。”又《禁藏篇》云：“夫民之所生，衣與食也。食之所生，水與土也。所以富民有要，食民有率。率三十畝而足於卒歲。歲兼美惡，畝取一石，則人有三十石。果蓏素食當十石，糠秕六畜當十石，則人有五十石。布帛麻絲旁入奇利未在其中也。故國有餘藏，民有餘食。”又《荀子。富國篇》云：“夫不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。今是土之生五穀也，人善治之，則畝 數盆，一歲而再獲之。然後瓜桃棗李一本數以盆鼓，然後葷菜百疏以澤量，然後六畜禽獸一而剸車，黿鼉魚鱉□ 鱣以時別一而成群，然後飛鳥鳧雁若煙海，然後昆蟲萬物生其間，可以相食養者不可勝數也。”皆以百疏與五穀六畜並提，即此所云“夷蔬滿之”之義。猶解放前各地農諺之言“糠菜半年糧”矣。

〔九〕　元材案：視歲而藏，即視其歲之上、中、下而決定其所應藏之數。如李悝平糶法： “上熟糴三舍一，中熟糴二舍一，下熟中分之。”即其例也。

〔一０〕元材案：縣即《山至數篇》 “縣死其所”之縣，與懸同，系也。有累積之義。《荀子。性惡篇》云：“加日縣久。”楊倞注云：“加日，累日也。縣久，懸系以久長。”義與此同。

〔一一〕元材案：“國有十年之蓄” 一語又見《國蓄》及《輕重乙篇》。《賈誼新書》亦屢言之，《無蓄篇》云：“禹有十年之蓄，故免九年之水。湯有十年之積，故勝七年之旱。”《憂民篇》云：“ 王者之法，民三年耕而餘一年之食，九年而餘三年之食，三十歲而民有十年之蓄。”又曰：“王者之法，國無九年之蓄，謂之不足。無六年之蓄，謂之急。無三年之蓄，國非其國也。”可見“十年之蓄”乃漢人之最高理想矣。

〔一二〕豬飼彥博云：“‘微'疑當作‘能'。《七法》曰：‘以能勝不能'。”井衡云： “‘微'讀為‘媺'。媺，善也。”李哲明云：“‘微 '字無義。疑當為‘媺'。媺古美字。美者善也。《孟子》曰：‘充實之謂美。'故得與富勇諸字並舉。”元材案：微即《呂氏春秋。決勝篇》“凡兵之勝，敵之失也。勝失之兵必隱、必微、必積、必摶。隱則勝闡矣，微則勝顯矣，積則勝散矣，摶則勝離矣。諸摶攫柢噬之獸，其用齒角爪牙也，必讬於卑微隱蔽，此所以成勝” 之微。此以“微”與“不微”對文，彼以“微”與“顯 ”對文，蓋皆指嚴守機密與不嚴守機密而言。諸氏說皆失之。

〔一三〕元材案：“歐”當作驅。《漢書。韓信傳》：“經所謂驅市人而戰之也。”師古注云：“驅與驅同。忽入市廛而驅取其人令戰，言非素所練習。”驅眾，義與此同。

〔一四〕豬飼彥博云：“‘十'當作 ‘六'，不然，上文缺四勝。”安井衡云：“十，猶全也。言十勝無一敗者，藏穀中盡有之。”張佩綸云：“ ‘十勝'只言六勝。案《樞言篇》‘七勝'，與此大同小異。疑十當作七，挩去一句耳。此駁佚田因諸侯之說。”於鬯云：“此‘十'字當誤，否則上文有脫。”郭沫若云：“此言‘富勝貧，勇勝怯，智勝愚，微勝不微，有義勝無義，練士勝驅眾，凡十勝者盡有之。'僅舉六勝而統之以‘十'。《樞言篇》‘眾勝寡，疾勝徐，勇勝怯，智勝愚，善勝惡，有義勝無義，有天道勝無天道，凡此七勝者貴眾。'兩文互有出入，合計之則恰是 ‘十勝'之數。蓋本作‘眾勝寡，富勝貧，疾勝徐，勇勝怯，智勝愚，微勝不微，善勝惡，有義勝無義，有天道勝無天道，練士勝驅眾。'‘微'乃周密之意。十勝既備，則本篇奪其四，《樞言》奪其三。《樞言》‘七勝'乃‘十勝'之訛。古文‘七'作‘□'，‘十'作 ‘十'，僅縱橫畫有長短之別，極易互訛。”元材案：除郭引《樞言篇》外，《管子。七法篇》及一九七二年臨沂銀雀山漢墓出土《王兵篇》亦有與此相類之文字。《七法篇》云：“是故以眾擊寡，以治擊亂，以富擊貧，以能擊不能，以教卒擊驅眾白徒，故十戰十勝，百戰百勝。”《王兵篇》云：“夫以治擊亂，以富擊貧，以能擊不能，以教士擊驅民，此十戰十勝之道。”（一九七六年《文物》第十二期銀雀山漢墓竹簡整理小組：《臨沂銀雀山漢墓出土〈王兵篇〉釋文》。下同。）此謂國有十年之蓄，則富力雄厚，一切勝利條件皆盡有之矣。《漢書。食貨志》賈誼所謂“ 苟粟多而財有餘，何為而不成？以攻則取，以守則固，以戰則勝，懷敵附遠，何招而不至。”義與此同。共止六勝而曰“十勝”者，舉其大數而言，亦猶《七法篇》共止五勝，《王兵篇》亦止四勝，而或曰“十戰十勝，百戰百勝”，或曰“此十戰十勝之道”也。本書與《管子》其他各篇並不是一個思想體系，不能據彼改此，更不能挹彼注茲。以上諸說均太迂！

〔一五〕元材案：“發如風雨”四句又見《輕重甲篇》。此蓋軍事家常用語。銀雀山漢墓出土《王兵篇》云：“動如雷電，起如飛鳥，往如風雨，莫當其前，莫害其後，獨出獨入，莫能禁止。”《管子。七法篇》云：“故舉之如飛鳥，動之如雷電，發之如風雨。莫當其前，莫害其後。獨出獨入，莫能禁圉。” 《幼官篇》云：“說行如風雨，發如雷電。”又《淮南。兵略篇》云：“卒如雷霆，疾如風雨。若從地出，若從天下。獨出獨入，莫能應圉。”凡皆以描繪國力之強大無敵而已。

〔一六〕丁士涵云：“‘待'當為‘ 恃'。‘不恃權與'，正與上文‘桓公曰何不因諸侯權以制天下'相對。因，依也。恃，亦依也。二字同義。 ”元材案：此語又見《管子。七法篇》、《幼官篇》及銀雀山出土《王兵篇》。《七法篇》“待”作“恃”。《幼官篇》及《王兵篇》皆作“待”，待字不誤。