或難曰：陶者用埴為簋廉（廡），“ 埴”，宋本、朱校元本同，各本誤作“填”。簋廉（廡）壹成，遂至毀敗，不可複變。若夫冶者用銅為柈杅，柈杅雖已成器，猶可複爍，柈可得為尊，尊不可為簋。齊曰：此言銅雖成器，猶可爍成他形。“不可”疑當作“亦可”。“ 亦”一作“□”，與“不”形近而誤。左傳：“王亦能軍。”王引之曰：“亦當作不。” 盼遂案：此句有誤。當作“杅可得為簋”，或“ 尊可得為簋”，方與本文形可變化之旨相符。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神藥，形可變化，命可加增。

　　曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。人冀延年，欲比於銅器，宜有若鑪炭之化乃易形，形易壽亦可增。人何由變易其形，便如火爍銅器乎？禮曰：“水潦降，不獻魚鱉。”禮記曲禮上文。何則？雨水暴下，蟲蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之蟲，臣子謹慎，故不敢獻。俞曰：曲禮鄭注曰：“不饒多也。”正義曰：“天降下水潦，魚鱉難得，故注云不饒多。或解以為水潦降下，魚鱉豐足，不饒益其多。”是禮家止此二義。論衡所說，又成一義，亦必漢儒舊說也。臧琳經義雜記二六曰：“ 水潦驟降，魚鱉宜多。注既言不饒益其多，則鄭意當從或解。孔氏以為難得，非鄭旨也。論衡與注意雖異，然以水潦降為魚鱉益多同。且於養生之道，事上之理皆精，漢人之言，終勝俗儒也。”人願身之變，冀若蟲蛇之化乎？夫蟲蛇未化者，不若不化者。“ 未”疑當作“之”。“夫蟲蛇之化者”，頂承上句。下文云：“蟲蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。 ”即申此“ 蟲蛇之化不若不化”之義，若作“ 未”，則其義難通矣。蟲蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。〔見〕食則壽命乃短，“ 食”上舊校曰：一有“食”字。吳曰：此文應依原校沾一“見”字，見食於人則壽命短。無“見”字，語意不完。非所冀也。歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉， 墨子經說上：“化，若□為鶉。”□，蝦蟆屬也。淮南齊俗篇：“蝦蟆為鶉。”御覽引注云： “老蝦蟆化為鶉。”又萬畢術曰：“蝦蟆得爪化為鶉。 ”淮南高注：“蟾蜍，蝦蟆。”非也蟾蜍，俗名癩癩蛄，身大背黑，上多痱磊，不能跳，不能鳴，行甚遲緩。蝦蟆身小能跳，解作聲，舉動極急，俗名田雞是也。爾雅“□□蟾諸”，郭注：“似蝦蟆，居陸地。”是別蟾諸于居水之蝦蟆。蟾諸蝦蟆，截然二物，段玉裁說文注、郝懿行爾雅義 疏並有辯證。雀為蜄蛤。說文云：“蜃，大蛤，雉入海所化。□，蜃屬，有三，皆生於海。牡厲，千歲雀所化。海蛤者，百歲燕所化。魁蛤，一名複累，老服翼所化。”月令：“九月，爵入大水為蛤；十月，雉入大水為蜃。”御覽引淮南時則篇許注：“雀，依屋雀，本飛鳥也，隨陽下藏，故為蛤。”人願身之變，冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也？人設捕蜄蛤，得者食之。雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。魯公牛哀寢疾，七日變而成虎；淮南俶真訓：“公牛哀轉病也，七日化為虎。其兄掩而入覘之，則虎搏而食之。”注：“ 江、淮之間，（“公牛氏”三字，依吳承仕淮南舊注校理刪。）有易病化為虎，若中國有狂疾者，發作有時也。其為虎者，便還食人。食人者，因作真虎也；不食人者，更複化為人。公牛氏，韓人。”文選思玄賦舊注： “牛哀，魯人牛哀也。”與仲任說同。廣韻一東曰：公，“姓。公牛哀，齊公子牛之後”。古今姓氏書辨證說同。通志氏族略三：“牛氏，子姓，宋微子之後，司寇牛父之子孫以王父字為氏，淮南子有牛哀。”與廣韻說異。鯀殛羽山，說文：“殛，誅也。”虞書曰：“殛鯀於羽山。”地理志東海郡祝其縣注：“禹貢羽山在東南，鯀所殛。”化為黃能，舊校曰：“能”音奴來反。左昭七年傳：“堯殛鯀於羽山，其神化為黃熊，以入於羽淵。”釋文：“熊音雄，獸名，亦作‘能'，如字。一音奴來反，三足鱉也。”孔疏：“諸本皆作‘熊'字，賈逵云：‘熊，獸也。'梁王云：‘鯀之所化，是能鱉也。若是熊獸，何以能入羽淵？'但以神之所化，不可以常而言之，若是能鱉，何以得入寢門？先儒既以為獸，今亦以為熊獸是也。'段玉裁說文注、陳景華內外傳考正、洪亮吉左傳詁並以“ 能”字為是。經義述聞十九：“漢、晉人皆作熊羆之熊 '，無三足鱉之謬說。死偽篇載左傳‘其神為黃熊'之文，而解之曰：‘熊羆之占，自有所為。'則其字為熊羆之‘熊'明 矣。此文字正作‘ 熊'，與死偽篇同。且以虎熊並言，則其為‘熊'字無疑。今本‘熊'作‘能'，加雙行小字於下曰：‘能音奴來反。'乃後人所為，非原本也。豈有死偽作‘熊' ，而此又作‘能'者也？”近人高閬仙先生文選李注義疏曰：“說文及字林皆云‘能，熊屬，足似鹿。'則無論傳文作‘熊'作‘能'，總是獸而非‘鱉'。蓋獸之為‘能'，與三足鱉之‘能'，同名而異物也。”今按：此文“能”字，雖不必如王說改作“熊”，然仲任以 “熊羆”連言，則其謂熊獸，不謂能鱉。注音“奴來反 ”，誤也。願身變者，冀〔若〕牛哀之為虎，“ 若”字據上文例補。鯀之為能乎？盼遂案：“冀”下當有“若”字，上文皆作“冀若”。則夫虎能之壽，不能過人，天地之性，人最為貴，孝經：“子曰：‘天地之性人為貴。'”變人之形，更為禽獸，非所冀也。凡可冀者，以老翁變為嬰兒，其次，白髮複黑，齒落複生，身氣丁彊，孫曰：丁亦彊也。見白虎通五行篇云：“丁者，強也。” 潛夫論實邊篇云：“譬猶家人遇寇賊者，必使老小羸軟居其中央，丁彊武猛衛其外。”超乘不衰，乃可貴也。徒變其形，壽命不延，其何益哉？

　　且物之變，隨氣，“隨”，程本作“應”，宋本及各本同此。若應政治，有所象為，此應政之說，象變在先，與天人感應說象隨人後不同，故與寒溫、譴告、自然等篇之旨不違。非天所欲壽長之故，變易其形也，又非得神草珍藥食之而變化也。人恒服藥固壽，能增加本性，益其身年也。遭時變化，非天之正氣，人所受之真性也。天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。人受正氣，故體不變。時或男化為女，女化為男，由高岸為穀，深谷為陵也，“由”讀“猶”。應政為變，為政變，盼遂案：悼廠云：“御覽八百八十八引，無此三字。”蓋是。非常性也。漢興，老父授張良書，已化為石，是以石之精為漢興之瑞也，事見紀妖篇。猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之征也。水經渭水注、史記始皇紀索隱漢書五行志注、郡國志注並以為江神持璧。紀妖篇亦以為沉璧于江，江不受而還璧，則亦謂江神。此云河精，義稍不同。蠶食桑老，績而為□， 說文云“績，緝也。”楊曰“□”，“ 繭”俗字。□又化而為蛾，通津本、王本、崇文本作“蛾”，下同。此從程本。說文□部：“□，蠶化飛□。”蟲部：“蛾，羅也。”義指□□ 。蛾、□截然兩物，此當作“□”。但郭注爾雅已言蛾羅即蠶□，今俗仍作蠶蛾，故因之。蛾有兩翼，變去蠶形。蠐螬化為複育，廣韻一屋云： “□，複□，蟬未蛻者。出論衡。”按：今本作“ 育”。奇怪、道虛、論死同。爾雅釋蟲云：“蟦，蠐螬。”郭注：“ 在糞土中者。”廣雅作“蠀螬”。又廣雅釋蟲云：“複□，蛻也。”眾經音義十三引字林曰：“複□，蟬皮也。”段成式酉陽雜俎曰：“ 未蛻時名複育。”說文云：“蛻，它蟬所解皮。”複育轉而為蟬，蟬生兩翼，不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類，“命”猶“名” 也。御覽九四八引作“凡諸螟類”。多變其形，易其體；至人獨不變者，稟得正也。生為嬰兒，長為丈夫，老為父翁，從生至死，未嘗變更者，天性然也。天性不變者，不可令複變；變者，不可〔令〕不變。楊曰：“不變”上疑脫“令”字。若夫變者之壽，不若不變者。盼遂案：此句當是“若夫不變者之壽，不若變者”。不變者謂人，變者謂蠶蠐螬之類也。人欲變其形，輒增益其年，可也。如徒變其形，而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？龍之為蟲，一存一亡，一短一長；一猶“或”也。 龍之為性也，變化斯須，輒複非常。由此言之，人，物也，受不變之形，〔形〕不可變更，年不可增減。 楊曰：“受不變之”下，疑脫“性”字。“形”字屬下讀，與後文一例。孫曰：“形”字當重。上云：“形不可變化，命不可減加。”下云：“形不可變更，年不可減增。”並 其證。劉先生說同。暉按：楊說亦通，此從孫說補。

　　傳稱高宗有桑榖之異，桑榖之祥，或言高宗武丁，或言中宗太戊。言太戊者：竹書、史記殷本紀、封禪書、漢書五行志、郊祀志、孔子家語五儀解、書序、鄭玄商頌烈祖箋、帝王世紀。言武丁者：尚書大傳、五行志引劉向說、說苑敬慎篇。說苑君道篇並存兩說。仲任於變虛篇、異虛篇、恢國篇作高宗，於感類篇作太戊。於順鼓篇作太戊，又曰“或曰高宗”，亦載二說。呂氏春秋制樂篇、韓詩外傳三又云湯時事。陳喬樅、皮錫瑞以為湯與太戊、武丁皆各見桑榖之祥，傳者異耳，非古文說在太戊時，今文說在武丁時也。悔過反政，享福百年，“百年”，注見氣壽篇。是虛也。辯見異虛篇。傳言宋景公出三善言，熒惑卻三舍，延年二十一載，宋世家曰：“在景公三十七年。”事見呂氏春秋制樂篇、淮南道應訓、新序雜事篇。是又虛也。辯見變虛篇。又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年， 見墨子明鬼篇。是又虛也。辯見福虛篇。 〔傳〕稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，“傳”字據文選盧子諒贈王彪詩注引補。初學記二九引孝經右契：“赤松子時橋，（事類賦引援神契作“時僑”。）名受紀。”搜神記八：“姓赤松，名時喬，字受紀。”淮南齊俗訓作“赤誦子”。誦、松字通。高注：“上穀人也。病癘入山，導引輕舉。”列仙傳：“神農時為雨師，服水玉，教神農，能入火自燒。至昆山上，常止西王母石室，隨風雨上下。” 淮南齊俗訓注：“王喬，蜀武陽人也。為柏人令，得道而仙。”楚詞遠遊“王喬”，朱子、洪興祖注並以為王子喬，周靈王太子晉也。與高說異。方以智曰：“漢明帝時葉令王喬，乃飛舄者；周時王子喬，乃吹笙者；神仙傳蜀人王子喬，乃食肉芝者；史記封禪書注，緱氏仙人廟王僑，犍為武陽人。凡四王喬。”是又虛也。 辯見道虛篇。假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形。如好道為仙，未有使甲變為乙者也。夫形不可變更，年不可減增。何則？形、氣、性，天也。“性”宋本作“於”。形為春，氣為夏。人以氣為壽，形隨氣而動。氣性不均，則於體不同。午壽半馬，馬壽半人，然則牛馬之形與人異矣。稟牛馬之形，當自得牛馬之壽，牛馬之不變為人，則年壽亦短於人。世稱高宗之徒，不言其身形變異，而徒言其增延年壽，故有信矣。“有” 當作“不”字。盼遂案：“有信”為“不信”之誤。上文言虛，此言不信，故相應也。

　　形之□血氣也，猶囊之貯粟米也。孫曰：“形之”下脫一字。率性篇：“凡含血氣者，教之所以異化也。”書虛篇：“夫地之有百川也，猶人之有血脈也。”論死篇：“人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。”祀義篇：“山猶人之有骨節也，水猶人之有血脈也。”語意並同。一石囊之高大，亦適一石。盼遂案：句首當有“粟米”二字。“粟米一石”四字為句。如損益粟米，囊亦增減。人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。“苞”為“匏”之借字。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？“ 耐”、“能”古通，下同。人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？人年不可增減，高宗之徒，誰益之者，而云增加？如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其體變，未可信也。何則？人稟氣於天，氣成而形立，則（ 形）命相須，以至終死，“則”當作“形”。蓋本作“刑”，“形”、“刑”字通，與“ 則”形近故訛。前文云：“體氣與形骸相抱，生死與期節相須，形不可變化，命不可減增。”即此意。形不可變化，年亦不可增加。以何驗之？人生能行，死則僵僕，死則氣減（滅），孫曰：“減” 當從元本作 “滅”。形消而壞。稟〔氣〕生人，“稟”下挩“氣” 字。命義篇曰：“人稟氣而生。”上文云：“人稟元氣於天。”又云：“人稟氣於天。”並其證。形不可得變，其年安可增？

　　人生至老，身變者，發與膚也。人少則發黑，老則發白，白久則黃。發之變，形非變也。人少則膚白，老則膚黑，釋名釋長幼曰“八十曰耋。耋，鐵也，皮膚變黑色如鐵也。”黑久則黯，若有垢矣。發黃而膚為垢，釋名曰：“九十曰黃耇。黃，鬢髮變黃也；耇，垢也，皮色驪悴恒如有垢者也。”故禮曰：“黃耇無疆。”見儀禮士冠禮。發〔膚〕變異，陳世宜曰：上文皆發膚並舉，此句“發”下疑脫“膚”字。故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。五行之物，可變改者，唯土也。埏以為馬，埏，水和土也。變以為人，是謂未入陶灶更火者也。 史記大宛傳索隱曰：“更，經也。”如使成器，入灶更火，牢堅不可複變。今人以為天地所陶冶矣，“以”讀作“已”。形已成定，何可複更也？

　　圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，見存之杕氏壺、羽人壺，圖像若是。行於云，則年增矣，千歲不死。盼遂案：“臂變為翼” ，佛家所謂飛天。山海經西山經：“英招之神，虎文鳥翼。帝江之神，六足四翼。”知飛天之說其來甚舊。今傳世漢石刻，若武梁祠畫象，大將軍竇武墓門畫象，皆刻羽翼仙人遊戲云中。又仲長統昌言云：“得道者生六翮於臂，長毛羽於腹，飛無階之蒼天，度無窮之世俗。 ”（意林引。”魏文帝樂府折楊柳行云：“上有兩仙童，不飲亦不食。與我一丸藥，光輝生五色。服藥四五天，身體生羽翼。輕舉乘浮云，倏忽行萬里。流覽觀四海，芒芒非所識。”（沈約，宋書樂志引。）則飛天之說，仍盛于東漢以後，直至唐、宋。敦煌石室壁畫，恒見飛天矣。此虛圖也。世有虛語，亦有虛圖。假使之然，蟬蛾之類，“蛾”各本作“娥”，今正。非真正人也。劉先生曰：古書無以“真正”連文，此疑校者旁注“真”字，而寫者誤入正文。海外三十五國，山海經海外經云：“三十九國。”淮南地形訓云：“三十六國。”見談天篇注。有毛民、羽民，山海經海外東經：“毛民之國，身生毛。”淮南高注：“ 毛民，其人體半生毛，若矢鏃也，東方國。”海外南經：“ 羽民國，其為人長頭，身生羽。” 呂氏春秋求人篇注：“羽人，鳥喙，背上有羽翼。”博物志：“羽民國，民有翼，飛不遠，多鸞鳥，民食其卵，去九疑四萬三千里。”啟筮曰：“鳥喙，赤月，白首。”羽則翼矣。毛羽之民，土形所出，淮南地形篇：“土地各以類生人。”非言為道身生毛羽也。楚詞遠遊王注：“或曰：‘人得道，身生羽毛也。'”抱樸子對俗篇：“古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形，有似雀之為蛤，雉之化蜃。”是俗有此說，故仲任辯之。禹、益見西王母，荀子大略篇：“禹學于西王國。”又見韓詩外傳五、新序雜事五。此文蓋據山海經。別通篇謂禹、益以所見聞作山海經，故云然也。西王母，見爾雅釋地“四荒。”山海經西荒經、穆天子傳則以為人。前漢紀二十九，杜業曰：“西王母，婦人之稱。”司馬相如大人賦、揚雄甘泉賦則以為女仙人。並非。譙周古史考、胡應麟筆叢、郎鍈七修類稿、畢沅山海經校注，均有辯證。此文亦以為人，則承襲舊說而誤。不言有毛羽。山海經稱其戴勝，虎齒，豹尾。列仙傳稱“人面蓬發，載勝，虎爪，豹尾”。不死之民，亦在外國，淮南地形篇：“海外有不死民。”注云：“不死民，不食也。”山海經海外南經曰：“不死民，其為人黑色，壽不死。”不言有毛羽。毛羽之民，不言不死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，效，驗也。仙人之有翼，安足以驗長壽乎？