論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；（近）惡則輔保禁防， 楊曰：下“近”字衍。令漸於善。廣雅釋詁：“漸，漬也。”考工記鐘氏注：“漬，染也。”楚詞七諫：“漸染而不自知兮。 ”王注：“稍漬為漸。”善漸於惡，惡化于善，成為性行。

　　召公戒成〔王〕曰：“王”字舊脫，宋本同。今據天啟、錢、黃、王、崇文本增。“ 今王初服厥命，於戲！若生子，罔不在厥初生。”尚書召詔曰：“今王嗣受厥命，我亦惟茲二國命，嗣若功。王乃初服。嗚呼！若生子，罔不在厥初生。”段玉裁曰：“此今文尚書也。‘初服厥命'下十四字，蓋節引之。”孫星衍曰：“‘王乃初服'，論衡作‘今王初服厥命'者，疑並上‘今王嗣受厥命'變其詞，非經文異字。”江聲曰：“‘王乃初服，'，偽孔本若是，王充作‘今王初服厥命'。”“生子”謂十五〔生〕子，王鳴盛曰：“‘初生'似言嬰孩時亦可，而王充以為‘十五子'者，十五歲太子入太學之期。經言‘自貽哲命'，當修賢智之德以祈永命，則非嬰孩所能，故王充以太子入太學之期當之。”孫星衍曰： “十五為太子入學之年，故王充以釋經。‘若生子'，謂若養子教之。‘初生'謂情欲初生也。”暉按：王說非也。孫氏又因其說，添字解經，以就己義。“十五子 ”與“生子”義各不同，不得以“十五子”釋“生子” 二字。且以“十五子”謂即十五歲之子，義亦不妥。“ 十五子”當作“十五生子”，誤脫“生”字。下“十五之子”，義亦不通，“之”為“生”字之訛。古者人君十二而冠，十五生子。詩 衛風芄蘭毛傳所謂“人君治成人之事，雖童子猶佩觿，早成其德”。左襄九年傳云：“國君十五而生子，冠而生子，禮也。”五經異義曰：“春秋左氏說，歲星為年紀，十二而一周于天，天道備，故人君十二可以冠。自夏、殷天子皆以十二而冠。”又云：“國君十五而生子，禮也。二十而嫁，三十而娶，庶人禮也。”譙周曰：“國不可久無儲二，故天子諸侯十二（谷梁文九年傳注引作“ 五”。）而冠，十五而娶。”淮南泛論篇高注：“國君十二歲而冠，冠而娶，十五生子，重國嗣也。”淮南泛論篇、樂記正義引大戴禮並云：“文王十五而生武王。 ”是國君十五生子，禮家舊說，故仲任以之釋經。訛孔傳曰：“言王新即政，始行教化，當如子之初生，習為善則善矣。”與仲任義合。皮錫瑞曰：“左氏傳曰‘ 國君十五而生子。'故仲任以‘十五'為生子之時。周公攝政，抗世子法于伯禽，蓋奉成王為太子，故召公舉入學之年以為戒。不以‘生子'為嬰孩之時者，以‘自貽哲命'非嬰孩所能也。”既以“ 十五”為生子之年，又謂為太子入學之年，義自抵牾，蓋亦拘於“自貽哲命”句，故欲革王、孫之說而未盡也。經文既明言“生子”，又言“初生”，則不當以十五歲之子當之。盼遂案：“成”下宜有“王”字。召誥作 “王乃初服”，與仲任所引略異。“十五子”者，謂十五歲，為太子入學之年也，禮學記鄭注、白虎通辟雝篇皆有明文。初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。江聲曰：“此今文書說也。”詩曰：“彼姝者子，何以與之？”見鄘風乾旄。毛傳：“姝，順貌。”“與”作“予”。三家詩考盧文弨補曰：“足利本作‘與'。”同此。列女傳鄒孟軻母傳：“及孟子長，學六藝卒成大儒之名，君子謂孟母善以漸化。詩云：‘彼姝者子，何以予之。'此之謂也。”引詩義與充同。傳言：“譬猶練絲，淮南說林篇高注：“練，白也。”染之藍則青，染之丹則赤。”俞曰：本性篇文與此同。毛傳無此說，所引傳必三家說也。陳啟源毛詩稽古篇附錄曰：此與毛序“臣子好善，賢者樂告以善道”意略相符。毛氏無此文，必是三家詩說。然魯 詩無傳，齊詩有後氏、孫氏傳，韓詩有內、外傳，而外傳今存。充所謂傳，其齊之後氏、孫氏及韓之內傳乎？陳喬樅魯詩遺說考曰：仲任說關雎用魯詩，則此所引詩傳，亦魯詩傳也。論衡書解篇詩家獨舉魯申公，是仲任治魯詩之明證。孔廣森與陳說同。範家相三家詩拾遺四：此韓詩傳。左傳：（定九年。）“竿旄‘何以告之'，取其忠也。”家語：（姓生篇。）“竿旄之忠告，至矣哉。”皆取姝子忠告善道之意。此以素絲染練為喻，正善道之謂。盼遂案：吳承仕曰：本性篇引此詩，作“彼姝之子”。“者”、“之”聲紐同，皆指事詞。十五之（生）子，“之”疑是“生”誤。物勢篇：“蟣虱生於人。”今本“生”訛作“之”，是其比。餘說見前。其猶絲也。其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，真色無異。是故楊子哭歧道，“歧”舊作“岐” ，今正。列子說符篇：“楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：‘嘻！亡一羊，何追者之眾？'鄰人曰：‘多歧路。'既反，問獲羊乎？曰：‘ 亡之矣。'曰：‘ 奚亡之？'曰：‘歧路之中，又有歧焉，吾不知所之，所以反也。'楊子戚然變色，不言移時，不笑竟日。”荀子王霸篇、淮南說林篇、後藝增篇並云“楊朱”。呂氏春秋疑似篇、賈子新書審微篇作 “墨子”，蓋傳聞之異。墨子哭練絲也，墨子所染篇：“墨子見染絲而歎曰：‘染於蒼則蒼，染于黃則黃。'”又見呂氏春秋當染篇、淮南說林訓。蓋傷離本，不可複變也。人之性，善可變為惡，惡可變為善，猶此類也。蓬生麻間，不扶自直；“ 生”字舊重。楊曰：“生”字誤重，宋本不誤，程本亦重“生”字。暉按：天啟本、錢本、崇文本“生”字不重。此語本荀子勸學篇、大戴禮曾子制言、說苑說叢篇。風俗通及本書程材篇並不重“生”字，今據刪。白紗入緇，說文：“緇，帛黑色也。”不練自黑。華嚴經音義引珠叢：“□絲令熟曰練。”彼蓬之性不直，紗之質不黑，麻扶緇染，使之直黑。夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。

　　王良、造父稱為善禦，（不）能使不良為良也。 劉先生曰：上“ 不”字衍，下文正謂王良、造父能使不良為良。若作“不能”，則非其旨矣。如徒能禦良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴爾雅釋言郭注：“駔猶粗也。”“粗”、“駔”聲同。技能，何奇而世稱之？故曰：“王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。”未知何出，亦見非韓篇。傳曰：“堯、舜之民，可比屋而封；桀、紂之民，可比屋而誅。”見陸賈新語無為篇。亦謂“教化使然也”。“斯民也，三代所以直道而行也。”論語衛靈公篇集解引馬曰：“三代，夏、殷、周也。用民如此，無所阿私，所以云直道而行也。”皇疏引郭象曰：“無心而付之天下者，直道也；有心而使天下從己者，曲法。故直道而行者，毀譽不出於區區之身。”是訓“直”為曲直之“ 直”。而此義為率導教化，非韓篇引經同，是其說不通於此。蓋三家義殊也。禮記玉藻：“君羔幦虎犆。”鄭注曰：“犆，讀如‘直道而行'之‘直'，直謂緣也。 ”訓“直”為“緣”，於此義合矣。漢書貨殖傳：“在民上者，道之以德，齊之以禮，故民有恥而且敬，貴誼而賤利，此三代之所以直道而行，不嚴而治。”師古曰：“直道而行，謂以德禮率下，不飾偽也。”景帝紀贊引經，師古注：“言此今時之人，亦夏、殷、周之所馭，以政化淳壹，故能直道而行。”後漢書韋彪傳：“忠孝之人，持心近厚；鍛煉之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之故也”。李賢注：“彪引直道而行者，言古之用賢。皆磨礪選煉，然後用之，”並與仲任說合，而無毀譽阿私之義。毛奇齡論語稽求篇以此經為“言舉錯之當公”，以韋彪所云“磨”為“試” 義，謂“必試而後用”。蓋拘于漢書薛宣傳引經“如有所譽，其有所試”，作用人解，而曲為其說。但依上文所引諸家及仲任經解，當自“斯民也”截為一章，不必拘此，而使漢人舊義不明。 聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化，不在性也。聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；“貪”，非韓篇同。知實篇作“頑”。錢大昕養新錄三曰：“‘廉'與‘貪'對，不與‘頑'對，兩漢人引孟子皆作‘貪'。知實篇作 ‘頑'，此淺人妄改。”臧琳經義雜記十七曰：“以下文‘懦夫有立志，鄙夫寬，薄夫敦，'皆以相反者言之，則作‘貪'為是。趙氏以‘頑'訓‘貪'，未詳其所出，而兩漢及唐人皆引作‘ 貪'，知必非無本。”翟灝四書考異曰：“‘貪'與‘廉'緊相反對，‘頑'稍齟齬。” 高閬仙先生孟子集解謂“頑”、“貪”義通。暉按：此文及非韓篇並作“貪夫廉”，知仲任所據孟子確本作“ 貪”，知實篇作“頑”，必經淺人妄改，錢說得之。聞柳下惠之風者，孟子趙注：“柳下惠，魯公族大夫，姓展名禽，字季。進不隱己之賢才，必欲行其道也。”文選陶征士誄注引鄭玄論語注：“柳下惠，魯大夫展禽，食采柳下，諡曰惠。”梁玉繩瞥記二曰：“柳下惠，氏展，名獲，字禽，又字季，諡惠。而“ 柳下”之稱，未知是邑是號。趙岐孟子注以“柳下”為號，廣韻及唐書宰相表云：“食采柳下，遂為氏。”故左傳、論語疏謂“柳下，食邑名。”莊子盜蹠釋文：“ 一曰邑名。”而藝文類聚八十九引許慎淮南子注云：“ 展禽之家樹柳，行惠德，號柳下惠。”莊子釋文、荀子成相、大略注並仝其說，以為居於柳下也。魯地無名“ 柳”者，展季卑為士師，亦未必有食邑，當是因所居號之。如戰國策稱梧下先生，陶靖節稱五柳先生之類。” 薄夫敦而鄙夫寬。見孟子萬章下篇、盡心下篇。趙注：“後世聞其風者，頑貪之夫更思廉潔，懦弱之人更思有立義之志；鄙狹者更寬優，薄淺者更深厚也。”徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎？“敦”，疑是“教”字形訛，前文：“教告率勉。”

　　孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，呂氏春秋遇合篇：“七十人者，萬乘之主得一人，用可為師。”漢儒林 傳：“散游諸侯，為卿相。”被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。“而”猶“與”也。漢書董仲舒傳師古注：“漸謂浸潤之也。漬謂浸漬也。”未入孔子之門時，閭巷常庸無奇。其尤甚不率者，詩大雅鄭注：“率，循也。”唯子路也。世稱子路無恒之庸人，荀子大略篇：“子貢、季路，故鄙人也。被文學，服禮義，為天下列士。”亦見屍子勸學篇、韓詩外傳八。未入孔門時，戴雞佩豚，史記弟子傳：“冠雄雞，佩猳豚。”集解：“冠以雄雞，佩以猳豚。二物皆勇，子路好勇，故冠帶之。”洪頤楫讀書叢錄曰：“ 莊子盜蹠篇：‘使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子。'‘佩猳豚'，謂取猳豚之皮以為劍飾。”按：抱樸子勖學篇：“仲由冠雞戴□，□珥鳴蟬，杖劍而見，拔刃而舞。”是佩豚非謂劍飾也。勇猛無禮；聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚唇吻之音，聒賢聖之耳，聒，聲擾也。惡至甚矣。孔子引而教之，漸漬磨礪，闓導牖進，“闓”，舊訛作“闔”，據宋本改。元本作“聞”，先孫校作“開”，是也。闓、開字同。“導”，鄭本作“道”。牖、羑字同。尚書顧命，馬曰：“羑，道也。”盼遂案：“闔”為“ 闓”之形誤。此“闓導”與上下文皆駢字也，宋本正作“闓”。古“ 闓”與“開”通。元本作“聞”，亦誤。猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。論語先進篇：“政事，冉有、季路。 ”斯蓋變性使惡為善之明效也。

　　夫肥沃磽埆，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼豐茂；磽而埆者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉。以�嬪氳彽兀�淮南精神訓注：“鑊，斫也。”說文：“鑊，大鋤也。鋤，立薅斫也。”薅者披去田艸。斫者斤也，斤以斫木。此云鑿地，蓋其用亦如□銚。郝懿行曰：“插地取土者，今登、萊間謂之�嬵^。”與此合。釋名釋用器：“鍤，插地取土也，或曰鏵。”王念 孫曰：“ 今人呼臿為鏵鍬。”以埤增下，說文：“埤，增也。”一曰：當作“以錍增土”，“埤” “下”二字形訛。廣雅釋器：“錍謂之銛。”說文：“ 銛，鍤屬也。”盼遂案：此句當是“以增埤下”。埤，卑隰之地也。則其下與高者齊。如複增�嬪殻瑒t夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，“彼”，疑“猶”字形訛。盼遂案：“彼”當是“譬”字聲訛。 勉致其教令，之（不）善則將〔與〕善者同之矣。 “之”，疑是“不”字，又脫“與”字。此就不善者言，加以教令，則與善者同。下文就善者言，加以教令，則更過於往善。善以化渥，釀其教令，變更為善，善則且更宜反過於往善。猶下地增加�嬪殻�更崇於高地也。

　　“賜不受命，而貨殖焉。”“貨殖”有二說：論語先進篇何晏集解曰：“唯財貨是殖。 ”史記貨殖傳索隱曰：“殖，生也，生資財貨利也。” 並以“殖”為動詞。皇疏：“財物曰貨，種藝曰殖。” 則是名詞。下云：“貨財積聚。”是同前說。賜本不受天之富命，俞曰：何晏論語集解“ 不受命”有二說：一謂“賜不受教命，唯貨財是殖”。一謂“雖非天命而偶富”。其後一說即本此也。所加（以）貨財積聚，“加”字無義，疑當作“以”，形近而誤。知實篇：“子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多。”正言其所以貨殖多者，得貨殖之術也。為世富人者，得貨殖之術也。夫得其術，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，亦不稟天善性，得聖人之教，志行變化。世稱利劍有千金之價，棠溪、魚腸之屬，史記蘇秦傳：“韓之劍戟，皆出棠溪。”集解徐廣曰：“汝南吳房有棠溪亭。”吳越春秋：“越王允常聘歐冶子作名劍五，四曰魚 □。”淮南修務訓注：“文理屈襞若魚□者。”龍泉、太阿之輩，越絕書外傳紀寶劍：“ 楚王令風鬍子之吳，見歐冶、幹將，使之為鐵劍。歐冶、幹將鑿茨山，泄其溪，取鐵英為三劍，一龍淵，二太阿。”晉太康地理記； “汝南西平有龍淵水，可以淬刀劍，特堅利，故有龍淵之劍。” 此作“泉”，沿唐諱未改。其本鋌，眾經音義十一，玄應曰：“鋌，銅鐵之璞，未成器用者也。”山中之恒鐵也，冶工鍜煉，成為銛利。銛亦利也。豈利劍之鍜與煉，乃異質哉？工良師巧，煉一數至也。試取東下直一金之劍，“ 東下”未聞。盼遂案：“東”，疑為“要”之誤。“要 ”，古“腰”字。篆“要”作□，故與“東”形致混。 更熟鍛煉，足其火，齊其銛，漢書王莽傳注，應劭曰：“齊，利也。”銛猶鋒也。猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍜煉者變易故質，況人含五常之性，賢聖未之熟鍜煉耳，奚患性之不善哉？古貴良醫者，能知篤劇之病所從生起，而以針藥治而已之。如徒知病之名而坐觀之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉？

　　天道有真偽，“天”，疑當作“ 夫”。真者固自與天相應，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。何以驗之？禹貢曰：“璆琳琅玕。”〔璆，玉也。琳，珠也。琅玕，珠之數也。〕（者）“ 璆，玉也”以下十二字，據御覽八０五引增。“者”字當據御覽引刪。仲任於引經文下，加以訓釋，（詳儒增篇注。）此其例也。以琳為珠，故下文以琳與魚蚌之珠、隨侯之珠相較，以琅玕為珠之數，故下文言真珠不及之。璆琳，舊說並云美玉名。鄭注尚書云“美石”。此謂琳為珠，未聞。御覽三六引淮南地形篇注：“璆琳琅玕，珠名也。”又與此異。琅玕，珠之數，與說文、郭注爾雅、山海經、尚書訛孔傳、御覽八０三引淮南地形篇許注說同。此則土地所生真玉珠也。段玉裁曰：真玉謂璆琳，真珠謂琅玕。又于說文玉部注曰：鄭注尚書云：“琅玕，珠也。”出於蚌者為珠，則出於地中者為似珠。似珠亦非人為之，故鄭、 王謂之真珠也。暉按：段氏未知此有脫文，故強之說。真玉謂璆，真珠謂琳。然而道人消爍五石，抱朴子引金簡記曰：“五石者，雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。”又金丹篇曰：“五石者，丹沙、雄黃、白礜、（據御覽作“礜”。）曾青、慈石也。一石輒五轉，而各成五色，五石而二十五色。”吳曰：抱樸子言丹，論衡言玉，神仙家亦有服玉之法，則丹、玉類同矣。 作五色之玉，比之真玉，光不殊別。兼魚蚌之珠， “兼”，疑涉“魚”字形近訛衍。與禹貢璆琳，皆真玉珠也。段玉裁曰：當云“魚蚌之珠，與禹貢琅玕，皆真珠也。”今文訛剩不可讀。暉按：段說非也，今本不誤。真玉謂璆，真珠謂琳。段氏于說文注引此文“璆琳”下意增“琅玕”二字，亦非。琅玕，珠之數，非真珠也，故此文不及之。然而隨侯以藥作珠，史記李斯傳正義引說苑曰：“隨侯行遇大蛇中斷，疑其靈，使人以藥封之，蛇乃能去，因號其處為斷蛇丘。歲余，蛇銜明珠徑寸，絕白而有光。”淮南覽冥篇高注：“隋侯，漢東之國，姬氏諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇于江中銜大珠以報之。”孟子盡心下篇疏引韓詩：“隋侯姓祝，字元暢，往齊國，見一蛇在沙中，頭上血出，隋侯以杖挑于水中而去。後回到蛇處，乃見此蛇，銜珠來隋侯前隋侯意不懌。是夜夢腳踏一蛇，驚起，乃得雙珠。” 亦見水經溳水注、搜神記二十並無以藥作珠之說。精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。陽遂取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，磨礪生光，仰以向日，則火來至，御覽二二引“遂 ”作“燧”。周禮司烜氏：“以夫遂取明火於日。”鄭注：“夫遂，陽遂也。”淮南天文篇：“陽燧見日，則燃而為火。”高注：“陽燧，金也，取金杯無緣者熟摩令 熱，日中時以當日下，以艾承之，則燃得火也。”藝文類聚火部引淮南舊注曰：“日高三四丈，持以向日，燥艾承之，寸餘，有頃，焦，吹之，即得火。”古今注、搜神記並無煉五石說。唯太平廣記一六一引淮南許注云：“陽燧，五石之銅精，圓而仰日，即得火。”眾經音義引文同。是與仲任說合。“ 五石”義見前。抱樸子登涉篇：“以五月丙午日日中，搗五石下其銅，以為劍。”鑄陽遂，鑄劍，並於五月丙午日煉銅，蓋相傳有此術也。此真取火之道也。“ 此”，各本並誤作“比”，今從御覽引正。盼遂案：“ 比”，當是“此”字訛脫。御覽二十二引作“此”。今妄取刀劍（之鉤）〔偃〕月〔之鉤〕，先孫曰：“月”，疑當為“刃”。亂龍篇云：“今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。”（“月”亦當作 “刃”。馬融周禮注，說削為偃曲卻刃。見築氏賈疏。）黃氏日鈔所引已作“月”。暉按：先孫說疑非。亂龍篇作“今妄取刀劍偃月之鉤”，不誤。此文當據補正。若作“刃劍之鉤刃”，則義未妥。刃之鉤曲者，不名為刀劍也。“偃月之鉤”四字連讀。漢書韓延壽傳：“鑄作刀劍鉤鐔。”注曰：“鉤亦兵器，似劍而曲，所以鉤殺人也。”釋名釋兵曰：“鉤鑲，兩頭曰鉤，中央曰鑲，或推鑲，或鉤引，用之便也。”急救篇有“鑲鉤”，注曰：“其刃卻偃而外利，所以推攘而害人也。”是鉤兵器，形卻偃如偃月，故曰“偃月之鉤”。後漢書荀彧傳注引吳錄曰：“孫權聞操來，夾水立塢，狀如偃月。 ”水經沔水注：“七女池東有明月池，狀如偃月。”又江水注：“魯山左即沔水口，沔左有郤月城，亦曰偃月壘。”此文“偃月之鉤”，猶其義也。今本“偃”字脫，“之鉤”二字錯入“月”字上，文遂不可通矣。摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫（鉤）〔偃〕月〔鉤〕，非陽遂也，“鉤月”當作“偃月鉤 ”。說見上。所以耐取火者，禮記樂記鄭注：“耐”，古“能”字也。摩拭之所致也。今夫性惡之人，使與性善者同類乎？可率勉之，令其為善；使之異類乎？亦可令與道人之所鑄玉、“ 與”猶“如”也。隨侯之所作珠、人之所摩刀劍（鉤）〔偃〕月〔鉤〕焉，“鉤月”當作 “偃月鉤”。亂龍篇有“刀劍偃月鉤”句。教導以學，漸漬以德，亦將日有仁義之操。

　　黃帝與炎帝爭為天子，教熊羆貔虎以戰於阪泉之野，三戰得志，炎帝敗績。見大戴禮五常德、史記五帝紀。司馬貞曰：“猛獸可以教戰，周禮有服不氏掌教擾猛獸，即古服牛乘馬，亦其類也。”列子黃帝篇：“黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊羆狼□貙虎為前驅，雕鶡鷹鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。”劉子閱武篇：“貔貅戾獸，黃帝教之戰。”並與仲任說同。裴駰曰：“言教士卒習戰，以猛獸之名名之，用威敵也。”此說近理。堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公而堯不聽，怒其猛獸，“其”，王本、崇文本改作“甚”，妄也。“怒”，讀若莊子“怒其臂以當車轍”之怒，謂憤激猛獸為亂。若作“甚”，則失其義。呂氏春秋行論篇誤同。欲以為亂，比獸之角可以為城，呂覽高注：“以為城池之固。”舉尾〔可〕以為旌，依上句，“以”上補“可”字。此為駢句，“舉”下省“ 獸之”二字。呂氏春秋正作“比獸之角，能以為城；舉其尾，能以為旌。”高注：“以為旌旗之表也。”奮心盛氣，阻戰為彊。夫禽獸與人殊形，猶可命戰，況人同類乎？推此以論，“百獸率舞”，尚書舜典：“擊石拊石，百獸率舞。”鄭玄注曰：“百獸，服不氏所養者。率舞，言音和也，謂音聲之道，與政通焉。”“潭魚出聽”，“六馬仰秣”，見感虛篇注。不復疑矣。異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。

　　凡含血氣者，教之所以異化也。三苗之民，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。韓詩外 傳三：“當舜之時，有苗不服，禹請伐之。舜不許，曰：‘吾喻教猶未竭也。'久喻教，有苗氏請服。”亦見大禹謨。（偽孔本。）楚、越之人，處莊、嶽之間，孟子趙注： “莊、岳，齊街裏名也。”顧炎武曰：“莊是街名，嶽是裏名。左襄二十八年傳：‘得慶氏之木百車于莊。' 注云：‘六軌之道。'‘反陳于嶽。'注云：‘嶽，裏名。'”經歷歲月，變為舒緩，風俗移也。故曰： “齊舒緩，地理志：“齊舒緩闊達”公羊莊十年傳疏引李巡曰：“ 齊，其氣清舒，受性平均。”又曰：“濟東至海，其氣寬舒，秉性安徐。”秦慢易， 初學記八引河圖曰：“雍、冀合商羽，端駃烈，人聲捷。”李巡曰：“其氣蔽壅，受性急凶。 ”楚促急，河圖曰：“荊、揚角征會，氣漂輕，人聲急。”李巡曰：“其氣燥剛，稟性彊梁。”燕戇投。”楊曰：“投 ”疑“沒”誤。沒，貪也。吳曰：意林引“投”作“敢 ”，是也。今本作“投”者，草書形近之訛。廣雅：“ 戇，愚也。敢，勇也。”地理志：“燕俗愚悍少慮。” 愚悍、戇敢，義正相應。又按：今本作“戇投”，亦通。“投”借為“□”。“□”從“攴”，“豆”聲，“ 殳”、“豆”同屬侯部，聲紐亦同，舊多通假。文選長笛賦：“察變於句投。”李注：“‘投'與‘逗'古字通。”“戇投”即“戇□”。廣雅：“逗”、“悍”、 “敢”同訓“勇”。“戇投”亦猶愚悍矣。王念孫廣雅疏證“□”字無說，宜以此文證之。暉按：吳後說是。楊說非。以莊、嶽言之，四國之民，更相出入，久居單處，吳曰：“單”字無義，疑當作 “群”。性必變易。夫性惡者，心比木石，木石猶為人用，況非木石！在君子之跡，庶幾可見。“ 況非木石”下，疑有脫文。仲任意：性惡者非木石，若加以率勉，雖惡人可冀其有君子之跡。效力篇曰：“千里之跡，斯須可見。”立文正同。

　　有癡狂之疾，歌啼于路，不曉東西，不睹燥濕，不覺疾病，不知饑飽，性已毀傷，不可如何，前無所觀，卻無所畏也。是故王法不廢學校之官，不除獄理之吏，欲令凡眾見禮義之教。學校勉其前，法禁防其後，使丹朱之志，亦將可勉。何以驗之？三軍之士，非能制也，勇將率勉，視死如歸。且闔廬嘗試其士於五湖之側，皆加刃於肩，御覽四三七引莊子，呂氏春秋用民篇並作“劍皆加於肩”。此“刃”疑是“劍” 字，下同。血流至地。句踐亦試其士于寢宮之庭，赴火死者，不可勝數。見呂氏春秋及韓非子外儲說上。夫刃、火，非人性之所貪也，二主激率，念不顧生。是故軍之法輕刺血，文有訛脫。盼遂案：此處有脫，宜作“教軍之法，輕則刺血，重則決脰”，與下文方合。孟賁勇也，聞軍令懼。是故叔孫通制定禮儀，拔劍爭功之臣，奉禮拜伏， 史記本傳：“天下已定，群臣飲酒爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱。叔孫通起朝儀，諸侯王以下，莫不振恐肅敬，無敢失禮。”初驕倨而後遜順，〔聖〕教威德，據下文補“聖”字。盼遂案：黃暉據下文“教”上補“聖”字，文義較完。變易性也。不患性惡，患其不服聖教，自遇而以生禍也。

　　豆麥之種，與稻梁殊，崇文本“ 梁”作“粱”。然食能去饑。小人君子，稟性異類乎？譬諸五穀皆為用，實不異而效殊者，稟氣有厚泊， 楊曰：“泊”、“薄”。同暉按：“薄 ”借為“泊”，說文作“ □”，淺水。尃、白、百，聲通。 故性有善惡也。殘則授（受）（不）仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。吳曰：“授”當作“受 ”。“不”字衍文。受仁氣泊故殘，稟勇氣渥故怒，文正相對。下文云“仁泊”、“勇渥”，其無“不”字可知。楊曰：“之氣”二字疑衍，與下句一例。暉按：楊說非。“勇”下亦有“之氣”二字，省見上文。仁泊則戾而少愈（慈），莊子天道篇釋文云：“戾，暴也。” “愈”，元本作“慈”。吳曰：作“慈”是。楊曰：“愈”、“俞 ”同，然也。暉按：吳說是，楊說非。勇渥則猛而無義，而又和氣不足，喜怒失時，計慮輕愚。妄行之人，罪（非）故為惡。楊曰“罪”疑“非 ”訛。“ 故”與“固”同。人受五常，含五臟，御覽三六三引韓詩外傳：“情藏於腎，神藏於心，魂藏於肝，魄藏於肺，志藏於脾。 ”皆具於身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶〔酒〕或厚或泊也，楊曰：“猶”疑“酒 ”誤。或脫“酒”字。吳曰：“猶”下當有“酒”字。 “猶”、“酒”形近而奪。非厚與泊殊其釀也，曲糱多少使之然也。“糱”，舊作“孽” ，各本誤同。今從王本、崇文本正。下同。是故酒之泊厚，同一曲糱；人之善惡，共一元氣。氣有少多， 元本作“多少”。故性有賢愚。西門豹急，佩韋以自緩；韓詩外傳五： “仁者好韋。”（本作“偉”，從孫詒讓校。）故佩以自緩。董安於緩，帶弦以自促。見韓非子觀行篇。又見後譴告篇。漢張遷表：“晉陽佩瑋，西門帶弦。”顛倒言之，豈別有據，抑誤記也？急之與緩，俱失中和，然而韋弦附身，成為完具之人。能納韋弦之教，補接不足，韓非子曰：“ 能以有餘補不足，以長續短。”則豹、安於之名可得參也。貧劣宅屋，不具墻壁宇達，盼遂案：“達”為“闥”之壞字。詩齊風“履我闥兮”，傳：“闥，門內也。”說文作“闒”，云：“樓上戶也。”人指訾之。“達”疑“途” 誤。如財貨富愈，起屋築墻，以自蔽鄣，為之具宅，“為”猶“謂”也。人弗複非。

　　魏之行田百畝，漢溝洫志注：“ 賦田之法，一夫百畝也。”鄴獨二百，謂鄴地賦田，一夫二百畝，是田惡也。西門豹灌以漳水，史記河渠書：“西門豹引漳水溉鄴，以富魏之河內。”漢溝洫志以引漳水溉鄴，為史起事，並載起言，西門豹不知用。與史絕異。然褚補滑稽列傳云：“西門豹鑿十二渠，引河水灌民田。”則與史合。蓋此文據史記為說。括 地志曰：“案橫渠首接漳水，蓋西門豹、史起所鑿之渠也。” 魏都賦曰：“西門溉其前，史起濯其後。”水經濁漳水注亦兼紀之。漢志據呂覽樂成篇。成為膏腴，則畝收一鐘。漢志師古注：“ 一畝之收，至六解四鬥。”吳曰： “畝收一鐘。”書、志皆系之鄭國事下，此文貤以說鄴，亦通。盼遂案：吳承仕曰：“此事本之河渠書，而溝洫志獨歸功於史起。左思魏都賦云：‘西門溉其前，史起灌其後。'然則西門發之，而史成之也。又按：‘畝收一鐘'，書、志皆系之鄭國事下，此文貤以說鄴，亦通。”夫人之質猶鄴田，道教猶漳水也，“ 道”讀“導”。患不能化，不患人性之難率也。雒陽城中之道無水，水工激上雒中之水，“ 雒”，舊作“洛”，今從崇文本正。上文作“雒陽”不誤。洛水在雍州，雒水在豫州，兩水自別，其字亦截然為二。雒陽居雒水之陽，地在豫州。此作“洛水”者，蓋為魚豢“漢火德，去水加佳”之說所誤。日夜馳流，藝文類聚八引漢官典職曰：“德陽殿周遊容萬人，激洛水于殿下。”蓋即此文所指。水工之功也。盼遂案：後漢書張讓傳：“ 又作翻車渴烏，施於橋西，用灑南北郊路，以省百姓灑道之費。”章懷注：“翻車，設機車以引水。渴烏，為曲筒以氣引水上也。”仲任所言水工激水，殆此類也。 由此言之，迫近君子，而仁義之道數加于身，孟母之徙宅，蓋得其驗。列女傳母儀篇：孟母其舍近墓，孟子嬉遊為踴躍築埋。孟母曰：“此非所以居處子。”乃去，舍市旁，其嬉戲為賈人炫賣之事。複徙，舍學宮之旁，其嬉遊乃設俎豆揖讓進退。孟母曰：“其可以居吾子矣。”

　　人間之水污濁，在野外者清潔。俱為一水，源從天涯，或濁或清，所在之勢使之然也。南越王趙他，本漢賢人也，化南夷之俗，背畔王制，史記南越尉佗傳：“自立為南越王，乘黃屋左纛，稱制與中國侔。”椎髻箕坐，師古曰： “椎髻者，一撮之髻，其形如椎。箕坐，謂伸其兩腳而坐。”曲禮：“坐毋箕。”孔疏：“箕謂 舒展兩足，狀如箕舌也。”（箕四星，二為踵，二為舌，踵狹而舌廣。）與師古說同。唐子西箕踞軒記曰：“箕踞者，山間之容也。拳腰聳肩，抱膝而危坐，傴僂跼蹐，其圓如箕，故世人謂之箕踞。”非也。甕牖閑評據此以駁師古，失之。好之若性。陸賈說以漢德，懼以聖威，蹶然起坐，師古曰：“蹶然，驚起之貌也。”心覺改悔，奉制稱蕃，其於椎髻箕坐也，惡之若性。前則若彼，後則若此。由此言之，亦在於教，不獨在性也。