傳言黃帝龍顏，元命苞：“黃帝龍顏，得天庭陽，上法中宿，取象文昌，戴天履陰，乘教制剛。”宋均注：“顏有龍像，似軒轅也。”（御覽七九。）亦見白虎通聖人篇。史記五帝本紀正義：“生日角龍顏。”顓頊戴午（幹），方以智通雅曰：“戴午”恐是“戴幹”之訛。面額高滿曰戴幹。幹鑿度云：“泰表戴幹。”鄭氏注：“表者，人形之彰識也。幹，盾也。”隋書王劭言：“上有龍顏戴幹之表。”禪師有豐幹，因貌以為號。先孫曰：後講瑞篇及白虎通聖人篇文並同。盧文弨校白虎通改“午”為 “幹”，云：“幹鑿度云：‘泰表戴幹。'宋書符瑞志：‘首戴干戈。'即此。”案：盧說是也。鄭注幹鑿度云“幹，楯也。”明不當作“戴午”。此“午”亦“幹 ”之誤。路史史皇紀注引春秋孔演圖云：“顓頊戴幹。 ”字不誤。初學記帝王部引春秋元命苞又云：“帝嚳戴幹。”並可證此及白虎通之誤。汪繼培潛夫論五德篇注引王紹蘭云：“元命苞言：‘厥象招搖'，則“幹”當作“鬥”，字形相涉而誤。戴鬥者，頂方如鬥也。”近人孫楷第劉子校釋曰：“王說殊誤。五帝紀黃帝章正義引河圖云：‘瑤光 如蜺，貫月正白，惑女樞于幽房之宮，生顓頊，首戴干戈，有文德也。'宋書符瑞志亦云：‘女樞生顓頊于若水，首戴干戈，有聖德。'是幹者干戈。天官書云：‘杓端有兩星，一內為矛招搖，一外為天盾鋒。'集解引孟康曰：‘招搖為天矛。'索隱引詩紀曆樞云：‘梗河中招搖為胡兵。'開元占經石氏中官占引黃帝占曰：‘招搖為矛。' 然則象招搖者，取其同類，何得據以為說，而謂之戴鬥乎？講瑞篇云：‘以獐戴角，則謂之騏驎，戴角之相，猶戴幹也。顓瑞戴幹，堯、舜未必然，今魯獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。'仲任意蓋亦以‘幹'為干戈。”暉案：孫說是。白虎通聖人篇云：“顓頊戴幹，是謂清明，發節移度，蓋象招搖。”御覽八十引元命苞（元命苞作帝嚳。）宋均注云：“幹，楯也。招搖為天戈，楯相副戴三象見天下以為表。”帝王世紀云：“高陽首帶干戈。”（路史後紀八注。）並足證成孫說。吳曰：先孫改“午”為“幹”是也。然緯書怪迂，首戴干戈，言不雅馴，似未足信，疑“戴幹”當作“□幹”。“ □”為“鳶”之異文，“幹”即“肩”之假字也。晉語 “鳶肩而牛腹”，韋注：“鳶肩，肩井鬥出也。”淮南書、列女傳、後漢書並有“鳶肩”之說。此“鳶肩”為古人常語之證。一也。“肩”、“幹”同屬寒部，聲紐亦近，得相通假，詩還篇：“並驅從兩肩兮。”毛傳曰：“獸三歲曰肩。”釋文云：“本亦作豜，音同。”說文正作“豜”。又騶虞正義云：“ 肩、□字異，音實同。”此“肩” 、“幹”音同得相假借。二也。（ 歙人呼肩甲為幹髆，讀“肩”為“ 幹”，正與舊音相近。）“戴”、“□”形近多互誤，淮南道應訓“淚注而鳶肩”，論衡道虛篇引作“ 雁頸而戴肩”。此“鳶”偽“戴” 之證。三也。幹鑿度曰：“複表曰角，臨表龍顏，泰表戴幹。”劉晝新論命相篇述之則曰：“伏羲日角，黃帝龍顏，帝嚳戴肩。”（“戴”亦“□”之訛字。）三事次序正相應。然則緯書諸子所稱“□幹”者，並應作“ □幹”。“□幹”即“鳶肩”，較然著明矣。鄭玄、宋均雖有“幹，楯”（宋均注，見御覽兵部引。）之訓，其所見本已誤，所為之說，何足據也。暉按：吳謂“戴幹”即“鳶肩”，其說確征。 然仲任以戴角之相猶戴幹，則仲任義當與鄭玄、宋均說同也。帝嚳駢齒，白虎通聖人篇曰：“帝嚳駢齒，上法月參，康度成紀，（御覽三七二引元命苞云“顓頊”，“康度”作“秉度”，是。）配理陰陽。”（白虎通“配”訛作“取”。）鉤命決（御覽三八八。）云：“夫子駢齒。”注曰：“駢齒，象鉤星也。”堯眉八采，元命苞：（御覽八十引，亦見白虎通。）“堯眉八彩，是謂通明，曆象日月，璿玉作衡。”尚書大傳曰：“堯八眉。八者，如八字也。”又見淮南修務訓。許注曰：（意林引。） “眉理八字也。”抱樸子祛惑篇：“堯眉八彩，謂直兩眉頭豎似八字耳。”舜目重瞳，元命苞：（亦見白虎通。）“舜重瞳子，是謂滋涼，（孔演圖作“重明”。）上應攝提，以象三光。”屍子：“ 舜兩眸子，是謂重明，作事成法，出言成章。”尚書大傳：“舜四瞳。”荀子非相篇：“舜參眸子。”又見項羽本紀、淮南修務篇、潛夫論五德篇。禹耳三漏， 白虎通聖人篇引禮說：“禹耳三漏，是謂大通，興利除害，決河疏江。”又見帝王世紀。（類聚十一。）雒書靈准聽曰：“有人大口，兩耳參漏。” 注：“謂禹也。”（御覽八二。）淮南修務篇、潛夫論五德篇並作“參漏”。宋書符瑞志作“參鏤。”淮南高注：“ 參，三也。漏，穴也。”方以智曰：“淮南言‘禹耳參漏'，謂‘滲漏'，今之漏耳。論衡遂曰‘三漏'。”暉按：此乃相承舊說，不始仲任，淮南高注義同，方說非也。湯臂再肘，白帖三十引元命苞曰：“湯臂四肘，是謂神剛。（類聚十二引“剛”作“肘”。）象月推移，以綏四方。”禮別名記：“湯臂四肘，是謂神明，探去不義，萬民蕃息。 ”（白虎通聖人篇“神明”作“柳翼”，“探”作“攘 ”。）御覽八十三引元命苞作“二肘”，又引雒書靈准聽及北堂書鈔一同。類聚十二引元命苞則作“四肘”，初學記九引帝王世紀同。白虎通聖人篇又作“三肘”，此云“再肘”，各說並異。文王四乳，元命苞曰：“文王四乳，是謂含良，蓋法酒旗，布恩舒明。”注：“酒者乳也。能乳天下，布恩之謂也。”（類聚十二。）白虎通聖人篇：“文王四乳，是謂大仁，天下所歸，百姓所親。”又見屍子君治篇、春秋繁露三代改制篇、淮南修務篇、潛夫論五德篇。論語微子篇曰： “周有八士，伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。”集解包曰：“周時四乳生八子，皆為顯仕。”春秋繁露郊祭篇：“周國子多賢，蕃殖至於駢孕男者四，四乳而得八男，皆君子俊雄也。此天之所以興周國也。”此今文家相承之說。文王四乳，蓋即四乳生八子，相傳之訛。初“四乳”義即四產。說文：“乳，字也。”後讀“乳”為奶乳之乳，則轉為文王之身有四乳矣。說殊不經。至四乳生八子而興周國者，漢書人表列于周初。晉語：“文王之即位也，詢于八虞。”賈注：“八虞即周八士，皆為虞官。”是八士為文王時人，與董仲舒、包鹹義合。蓋今文家舊說，輾轉為緯家所承，而生“文王四乳”之說也。（論語釋文引鄭云：“成王時。”劉向、馬融皆以為宣王時。詩思齊正義引鄭曰：“周公相成王時所生。”並為古文家說。）屍子曰： “子貢問孔子曰：‘古者黃帝四面，信乎？'孔子曰： ‘黃帝取合己者四人，四方不計而耦，不約而成，此之謂四面也。'”“文王四乳”之說，當亦如此。武王望陽，金樓子立言篇引子思曰：“武王望陽。”字又作“羊”。初稟篇：“以四乳論望羊。 ”語增篇：“ 武王之相，望羊而已。”白虎通曰：“武王望羊，是謂攝陽，盱目陳兵，天下富昌。”並作“望羊”。羊、陽古通。爾雅“□陽”，說文作“□ 羊”。釋名釋姿容曰：“望羊，望陽也。言陽氣在上，舉頭高似若望之然也。”家語辨樂篇注：“望羊，遠視也。”莊子秋水篇：“望洋向若。”釋文作“盳洋”，引司馬注云：“盳洋猶望羊，仰視貌。”蘇輿曰：“洪范五行傳鄭注：‘羊畜之遠視者屬視。'故望遠取義於羊。”又曰：“望陽，言望視太陽也，望陽即望羊。” 郭慶藩曰：“‘洋'、‘羊'皆假借字，其正字當作‘ 陽'。言望視太陽也。太陽在天，宜仰而觀，故訓為仰視。”方以智曰：“今曰‘羊眼人'。”周公背僂，說文人部：“周公□僂，或言背僂。 ”白虎通聖人篇：“周公背僂，是謂強後，成就周道，輔相幼主。”（此依御覽三七一引。今本“後”作“俊 ”，“相”作“於”。）荀子非相篇：“ 周公之狀，身如斷災。”楊注： “爾雅云：‘木立死曰□。'□與災同。”說文：“僂，厄也。”人背傴僂，有如木之科厄，蓋即背僂之義。皋陶馬口，淮南修務訓：“皋陶馬喙，是謂至信，決獄明白，察於人情。”高注：“喙若馬口。”又見白虎通。初學記十二引元命苞：“堯薨，馬喙子得皋陶，聘為大理。”蓋此說所由生。孔子反羽。孫曰：“羽 ”當作“頨”。牟子理惑論：“仲尼反頨。”廣韻：“ 頨，孔子頭也。”本書講瑞篇又作“反宇”。禮緯含文嘉（據古微書。）云：“孔子反宇，是謂尼邱，德澤所興，藏元通流。”史記作“圩頂”。暉按：劉子命相篇亦作“反宇”。“羽”、“宇”字通。劉歆鐘律書曰： “羽者，宇也，宇覆之也。”路史後紀十注引世本云：“ 圬頂反首。”白虎通姓名篇：“孔子首類魯國尼丘山。”是“反宇”謂孔子首如尼丘山。蓋山形如反覆宇之狀也。說文“頨”無“羽”音，讀若 “翩”。蓋因孔子首如反羽，故有以“羽”為聲，而云孔子頭也。孫云：“字當作頨。”非是。“羽”為“宇 ”之借字，字當作“ 宇”。荀子非相篇：“仲尼之貌，面如蒙倛。”注云：“其首蒙茸然，故曰蒙倛。”方以智曰：“反宇，反唇也。”失之。斯十二聖者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說，在經傳者，較著可信。

　　若夫短書俗記，短書注謝短篇。 竹帛胤文，胤，習也。胤文，謂俗習之文。盼遂案：書虛篇：“桓公用婦人徹胤服，婦人於背，女氣愈瘡。”所云胤服即褻衣，則此胤文殆謂猥褻之文，猶之短書俗記矣。非儒者所見，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。“蒼”當作 “倉”。廣韻：“倉姓，倉頡之後。”春秋時有倉葛，字不從“艸”。蒼頡廟碑亦誤作“蒼”。蒼氏出自蒼舒。路史前紀六注云：“論衡倉頡字盡作倉。”是所見本尚不誤。春秋孔演圖曰：（御覽三六六。）“蒼頡四目，是謂並明。”書傳：（御覽七四九。）“頡首有四目，通於神明。”蒼頡廟碑：“蒼頡，天生德於大聖，四目靈光，為百王作憲。”晉公子重耳仳脅，見左僖二十三年傳、國語晉語。說文作“骿脅”，云：“ 並幹也。”國語、吳都賦同。御覽 三六三引此文作“駢脅”，左傳、史記、本書講瑞篇同。駢、仳並“骿”之借字。說文肉部：“脅，膀也。肋，脅骨也。”廣雅：“幹謂之肋。”為諸侯霸。蘇秦骨鼻，未聞。為六國相。張儀仳脅，亦相秦、魏。御覽三七一引“ 仳”作“駢”。“亦”作“卒”。錢大昕曰：“仳、駢聲相近。”方以智說同。“張儀仳脅”，亦見講瑞篇，他書未見。宋孫奕示兒編十七云： “晉文駢脅，張儀亦駢脅。”蓋即本此。項羽重瞳，云虞舜之後，河圖曰：“怪目勇敢，通瞳大膂，力楚之邦。”（御覽八七。）史記項羽本紀贊，周生曰：“舜目重瞳子，項羽亦重瞳子，羽豈其苗裔。”與高祖分王天下。陳平貧而飲食不足，貌體佼好，“佼”讀為“姣”。方言：“自關而東，河、濟之間，凡謂好曰姣。”而眾人怪之，曰：“平何食而肥？”史記陳丞相世家：“平少時家貧，有田三十畝，兄伯常耕田，縱平使遊學。平為人長大美色。（據漢書、御覽引增“大”字。）人或謂曰：‘貧何食，而肥若是？'”及韓信為滕公所鑒，免於鈇質，亦以面狀有異。史記本傳：“信坐法當斬，其輩十三人皆已斬，次至信。信乃仰視，適見滕公，滕公壯其貌，釋而不斬。”漢書信傳師古注：“滕公，夏侯嬰。”面壯肥佼，亦一相也。

　　高祖隆准龍顏美須，“准”通作 “□”。廣雅：“顴，□也。”顴即顴骨也。左股有七十二黑子。師古曰：“中國通呼為黶子，吳、楚俗謂之志。志者，記也。”單父呂公善相，單父，縣名。索隱引漢舊儀曰： “呂公，汝南新蔡人。”又相經云：“魏人呂公，名文，字叔平。”相，視也。視其骨狀，以知吉凶貴賤。見高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂後是也，卒生孝惠王、魯元公主。盼遂案：“王”當是 “帝”之誤，漢人通言孝惠帝。高祖為泗上亭長，當去歸之田，“去”，史、漢並作“告 ”。孟康曰：“古者名吏休假曰告。”此作“去”，蓋形近之訛。高祖送徒酈 山時，尚為亭長，則非去官歸田也。與呂後及兩子居田。盼遂案：悼廣云：“‘當去'二字依史記作‘常告'，此形近之誤。”有一老公過，請飲，因相呂後曰：“ 夫人，天下貴人也。”令相兩子。見孝惠，曰：“夫人所以貴者，乃此男也。”相魯元，曰：“皆貴。”老公去，高祖從外來，呂後言于高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：“鄉者夫人嬰兒相皆似君，盼遂案：吳承仕曰：“漢書作‘皆以君'，如淳曰：‘言並得君之貴相也。以或作似'。師古曰：‘如說非也。言夫人兒子以君之故得貴耳，不當作似'。此言呂後、孝惠、魯元三人骨相亦皆自貴，故與高祖相似。若如荀紀云‘賴高祖始貴'，然則夫人兒子本無貴相矣。論衡、漢書說同，作‘似'是也。顏說失之。”君相貴不可言也。”“似”，漢書作“以”，如淳曰：“‘以'或作‘似'。”師古曰：“言夫人及兒以君之故因得貴耳，不當作似。”史記正作“似”。梁玉繩以漢書、宋書符瑞志作“以”，謂史“似”當作 “以”。前漢紀作“ 夫人兒子蒙君之力也”。王鳴盛據之以從顏說。按：梁、王說並非。此正作“似”，乃本史文，且著一“相”字，則以作“似”為長。下文云： “體性法相，固自相似。”明當作“似”，不作“以” 也。漢書喜用古字，“以”亦當讀作“似”。仲任，漢人，當足據。後高祖得天下，如老公言。推此以況一室之人，皆有富貴之相矣。盼遂案： “況”猶“推”也。漢書注：“況，譬也。”荀子非十二子篇注：“ 況，比也。”與此處同用。

　　類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。

　　夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。吳曰：“若”讀為“乃”。言未相適時； 已有豫亡之禍，故相遇而立死也。王莽姑正君許嫁，至期當行時，夫輒死。如此者再。乃獻之趙王，趙王未取又薨。注見偶會篇。清河南宮大有清河，地名。南宮姓，大有名，相者。與正君父稚君善者，名禁，字□君。漢書元後傳作“稚君 ”，字同。遇相〔正〕君，曰：“ 正”字據上下文補。太平廣記二百二十四引正作“遇相正君曰”。“貴為天下母。”元後傳曰：“禁使蔔數者相政君，當大貴不可言。禁心以為然，迺教書，學鼓琴。”此出相者姓名，可補班書。盼遂案：“遇”疑“偶”之借字。“君”上脫“正”字。正君，元後字也。是時，宣帝世，元帝為太子，稚君乃因魏郡都尉納之太子，元後傳： “五鳳中，獻政君入掖庭為家人子。歲余，會皇太子所愛幸司馬良娣死，皇太后擇可以虞侍太子者，政君與在其中。及太子朝，皇后乃見政君等五人。太子殊無意，彊曰：‘此中一人可。'是時政君坐近太子，長禦即以為是。皇后使送政君太子宮。”此云“因魏郡都尉納之 ”，未聞。太子幸之，生子君上。元後傳：“見丙殿，得禦幸，有身。甘露三年，生成帝於甲館畫堂，為世適皇孫。宣帝愛之，自名曰驁，字太孫。”此云“君上”，未詳。廣記二二四引無“君上”二字。宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太子。 廣記引無“君”字。元帝崩，太子立，是為成帝，盼遂案：班、荀二書成帝紀皆云“帝名驁，字太孫”，不見名字為“君上” 。說者謂“太孫”本非字，乃宣帝寵異成帝之詞。則論衡“君上”之說，足補史闕矣。正君為皇太后，竟為天下母。夫正君之相當為天下母，而前所許二家及趙王，為無天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無帝王大命，而正君不當與三家相遇之驗也。

　　丞相黃次公，故為陽夏遊徼，漢書師古注：“遊徼，主徼巡盜賊者也。”與善相者同車俱行，見一婦人，年十七八。相者指之曰：“ 此婦人當大富貴，為封侯者夫人。”次公止車，審視之。相者曰：“ 今此婦人不富貴，蔔書不用也。”今，猶“若”也。太平廣記二二四引作“令”。“蔔書” ，廣記同，漢書黃霸傳作“相書”。次公問之，乃其旁裏人巫家子也，即娶以為妻。其後次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。本傳云：“封建成侯。”餘見偶會篇注。夫次公富（當）貴，婦人當配之，“富”當作“當”。偶會篇： “次公當貴，行與女會，女亦自尊，故入次公門。”文義同。故果相遇，遂俱富貴。使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時，則有二夫、趙王之禍。

　　夫舉家皆〔有〕富貴之命，“有 ”字據朱校元本補。然後乃任富貴之事。骨法形體有不應者，則必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴僮，育養牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數字乳之性，田則有種孳速熟之谷，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見富貴於貧賤，睹貧賤于富貴。案骨節之法，察皮膚之理，以審人之性命，無不應者。

　　趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉，司馬彪曰：“姑布，姓。子卿，字。”至翟婢之子無恤而以為貴。史記趙氏家：“姑布子卿見簡子，簡子遍召諸子相之。子卿曰：‘無為將軍者。 '簡子曰：‘趙氏其滅乎。'子卿曰：‘吾嘗見一子于路，殆君之子也。'簡子召子無恤。無恤至，則子卿起曰：‘此真將軍矣。'簡子曰：‘其母賤，翟婢也。奚道貴哉？'子卿曰：‘天所授，雖賤必貴。'”無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子，太子，伯魯。而立無恤，卒為諸侯，襄子是矣。

　　相工相鯨布，當先刑而乃王，史記本傳：“秦時為布衣少年，有客相之曰：‘當刑而王。'乃壯，坐法，黥布笑曰：‘人相我，當刑而王，幾是乎。'”盼遂案：“乃”字涉下句“乃封王”而衍。 後竟被刑論決鯨面，輸作麗山，是也。乃封王。項羽立為九江王。高祖立為淮南王。

　　衛青父鄭季青冒姓衛氏。與楊信公主家僮衛媼通，先孫曰：“楊” ，漢書本傳作“陽”，字通。史記作“與侯妾衛媼通” 。漢書師古注：“僮，婢女之總稱。”生青。在建章宮時，晉灼曰：“建章，上林中宮名也。”三輔黃圖曰：“建章宮，漢武帝造，週二十餘裏，千門萬戶。”史、漢並作“青嘗從入至甘泉居室。” 建元二年，青給事建章宮，事在此後，蓋仲任記訛。禍虛篇同。鉗徒相之，曰：漢書高紀注：“鉗，以鐵束頸也。”被刑謂之徒。“貴至封侯。”青曰：“ 人奴之道，“道”，史、漢並作“ 生”。得不笞罵足矣，安敢望封侯？”其後青為軍吏，戰數有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。 事並詳本傳。

　　周亞夫未封侯之時，為河內守時。許負相之，曰：孔衍漢魏春秋曰：“許負，河內溫縣之婦人，漢高祖封為明雉亭侯。 ”（三國志蜀志劉璋傳注、書抄四八。）裴松之曰：“ 今東人呼母為負，衍以許負為婦人，如為有似。然漢高祖時封皆列侯，未有鄉亭之爵，此封為不然。”按：負即婦字，注吉篇篇。“君後三歲而〔侯〕，〔侯〕入（ 八）〔歲為〕將相，孫曰：此有挩誤，文義與事實，均不應合。史記、漢書並作“後三歲而侯，侯八歲為將相。”是也。此文“入”字，或即“ 八”字之訛，上下又脫落數字。暉按：孫說是也。此文乃據史記周勃世家，唯此二句文事並殊，其為挩誤，而非異文可 知。當據補兩“侯”字，“歲為”二字。“入”改作“八”。持國秉，“ 持”下舊校曰：一有“重”字。暉按：“重”字涉下文衍。索隱：“秉音柄。”貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死。”亞夫笑曰：“臣之兄已代侯矣，漢書高紀注，張晏曰：“古人相與語自稱臣。”已代侯，言兄勝之已代父為絳侯也。有如父卒，子當代，亞夫何說侯乎？然既已貴，如負言，又何說餓死？指示我！”許負指其口，有縱理入口，曰：“此餓死法也。” 居三歲，其兄絳侯勝〔之〕有罪，孫曰：史記、漢書並作“勝之”，疑此挩“之”字。史記勃世家：“勝之代侯六歲，尚公主，不相中，坐殺人，國除。”文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，迺封條侯，續絳侯後。文帝之後六年，匈奴入邊，乃以亞夫為將軍。至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，史記索隱：“工官即尚方之工，所作物屬尚方，故云工官尚方。”百官志師古注：“尚方，主作禁器物。”又楚元王傳注：“尚方，主巧作金銀之所，若今之中尚署。”張晏曰：“被具也，五百具甲楯。”取庸苦之，不與錢。庸知其盜買官器，吳曰：“官器” ，史、漢並作“縣官器”，是也。應據補。怨而上告其子。景帝下吏責問，因不食五日，嘔血而死。

　　當鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。史記佞幸傳：“鄧通，文帝尊幸之，賞賜巨萬以十數，官至上大夫。帝時時如鄧通家遊戲。”相工相之曰：“當貧賤餓死。”佞幸傳：“文帝使善相者相通，曰：‘當貧餓死。'”金樓子雜事下曰：“鄧通從理入口，相者曰：‘必餓死。 '”史、漢並未言餓死表候，然此與亞夫相同，未 審記訛，抑別有據。文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，鄧通盜出徼外鑄錢。景帝考驗，通亡，寄死人家，不名一錢。索隱曰：“始天下名鄧氏錢，今皆沒入，卒竟無一錢名之也。”

　　韓太傅為諸生時，此非韓嬰，嬰以景帝時為常山太傅，孝文時已為博士，不得與寬同學。其人未詳。 〔之市〕，“時” 下舊校曰：一有“日之丙”字。（宋本同。程本、王本、崇文本“丙”作“兩”。）暉按：“日”字衍，“丙 ”為“市”之壞字，“之丙”當為“之市”之訛。類要二十二貴相類引“時”下有“之市”二字，是其證。“ 之市”訛為“日之丙”，義不可通，校者誤刪之。今補正。借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，類要引“入”作“之”，“ 璧”作“辟”。下同。相璧雍弟子誰當貴者。相工指倪寬曰：“彼生當貴，秩至三公。”類要引“秩”作“後”。齊曰：四漢無璧雍，此云倪寬為璧雍子弟，誤也。西漢屢欲立璧雍，皆未果。新莽興辟雍，旋亦廢。光武始營立之。詳漢書禮樂志。景十三王傳云：“河間獻王對三雍宮。”是對三雍之制，非召對於三雍宮也。藝文志有獻王對上下三雍宮三篇。倪寬傳：“拜寬為御史大夫，從東封泰山還，登明堂，寬上壽曰：‘間者聖統廢絕，陛下發憤，合指天地，祖立明堂辟雍，宗祀太一。'”似武帝時已立辟雍。然此文自有可疑。據郊祀志，明堂建於元封二年，寬為御史大夫，時為元封元年，不得豫言。是並不得謂武帝時有辟雍也。韓生謝遣相工，通刺倪寬，結膠漆之交，類要引“交”作“友”。盡□力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嘗甚病，韓生養視如僕狀，恩深逾於骨肉。後名聞於天下。盼遂案：“名聞於天下”五字，應在下文“舉在本朝”句下，而錯簡在此。 倪寬位至御史大夫，州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。

　　夫鉗徒、許負，及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之證，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設用也。善器必用貴人，惡器必施賤者，尊鼎不在陪廁之側，說文：“尊，酒器也。以待祭祀賓客之禮。鼎，和五味之寶器。”廣韻：“陪，廁也。”盼遂案：廣韻十五灰“陪，廁也” ，得仲任此文而明。匏瓜不在堂殿之上，吳曰：“匏瓜”非義，“瓜”常作“瓠”，形之殘也。大雅公劉：“酌之用匏。”毛傳：“儉以質也。”禮記郊特牲：“器用陶匏。”爾雅釋器：“康瓠謂之甈。”注：“瓠，壺也。”廣雅釋器：“瓠、蠡、□、□、□也。”並以“匏瓠”為爵，乃酒器之質者，正與“尊鼎” 對文。此文以“尊鼎”為善，以“匏瓠”為惡，“匏瓜系而不食”，非此所施。暉按：吳說近是。朱校元本“ 匏”作“瓠”，則知此文初不作“匏瓜”也。明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。器之盛物，有鬥石之量，猶人爵有高下之差也。器過其量，物溢棄遺；爵過其差，死亡不存。論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於身形，定矣。

　　非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也；操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。惟知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表證，不見性之符驗也。

　　範蠡去越，越絕書外傳記：“范蠡其始居楚也，生於宛□或三戶之虛。”（“三”今訛作“伍”，依呂氏春秋當染篇高注、意林引傅子校改。）列仙傳：“徐人也。”史記越世家正義引會稽典錄： “范蠡字少伯，越之上將軍也。本是楚宛三戶人。”自齊遺大夫種書，左哀元年傳：“使大夫種。”杜注：“文氏姬姓。”風俗通云：“周文王支孫，以諡為氏。越大夫文 種。”（通志氏族略四。）莊子徐無鬼音義：“大夫種姓文氏，字禽。”（文選豪士賦序注引吳越春秋曰：“姓文，字少禽。”今本無此文。）呂氏春秋當染篇高注：“楚之鄒人。”（畢、錢校並云：“鄒”當作“郢”。）文選豪士賦序注引吳越春秋曰：“文種者，楚南郢人也。” 今吳越春秋無之。史記吳世家索隱曰：“大夫，官也。種，名也。劉氏云‘姓大夫'，非也。”曰：“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人，長頸鳥喙，可與共患難，不可與共榮樂。子何不去？”大夫種不能去，稱疾不朝，賜劍而死。事見史記越世家。

　　大樑人尉繚，尉繚有二：漢書藝文志雜家：“尉繚二十九篇。”注：“六國時。”師古注：“尉姓，繚名。”劉向別錄云：“繚為商君學。” 兵形勢家：“尉繚三十一篇。”此尉繚當為雜家尉繚，非梁惠王時之兵家尉繚。（世本魏無哀王，史記有誤。故據竹書紀年，梁惠王末年，即周慎靚王三年，至始皇十年，中隔八十九年。）說秦始皇以並天下之計。 史記始皇紀，尉繚曰：“臣恐諸侯合從，翕而出不意。願王毋愛財物，賂其豪臣，以亂其謀，則諸侯可盡。”始皇從其冊，與之亢禮，衣服飲食，與之齊同。繚曰：“秦王為人，隆准長目，“ 隆”，史作“蜂”。徐廣曰：“一作隆。”鷙膺豺聲，史“鷙”作“摯”，下衍“鳥”字。少恩，虎視狼心。史記作“少恩而虎狼心”。疑“視”字涉“狼”字訛衍。“少恩” 以上言相，以下據相定性。居約，易以下人；得志，亦輕視人。“視”，史作“食”。此義較長。我布衣也，然見我，常身自下我。誠使秦王（須）得志，“須”字無義，疑涉“ 得”字訛衍。史無“須”字。天下皆為虜矣。不可與交遊。”“交”，史作“久”。乃亡去。

　　故范蠡、尉繚見性行之證，而以定處來事之實， 處猶定也。詳本性篇注。實有其效，如其法相。由此言之，性命系於形體，明矣。

　　以尺書所載，尺書見謝短篇注。 世所共見，准況古今，或曰“准 ”當作“推”。上文“推此以況一室之人”，非韓篇“ 推治身以況治國”，三國志吳志胡琮傳“願陛下推況古今”，並其證。暉按：“准況”連文，本書常語。“准況”二字不誤。藝增篇：“意從准況之也。”商蟲篇： “准況眾蟲。”講瑞篇：“准況眾瑞。”自然篇：“人以心准況之也。”譏日篇：“以生人之禮准況之。”知實篇：“直以才智准況之工也。”並為“准況”連文之證。別通篇：“不推類以況之也。”指瑞篇：“推此以況。”死偽篇：“推生況死。”定賢篇：“推此以況為君要證之吏。”此以“推此以況”為文者。不聞者 盼遂案：“准況”二字連文同義，論衡多有。藝增、商蟲、講瑞、自然、譏日、知實均有准況連文之證。又如指瑞、別通、死偽、定賢等篇均有以准況排比用法。是仲任意以准即況、況亦准，原通用也。 必眾多非一，皆有其實。稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。

　　有傳孔子相澹臺子羽、史記弟子傳：“澹台滅明，武城人，字子羽。”唐舉占蔡澤 荀子非相篇：“梁有唐舉。”亦相李兌者。廣雅一下：“占，視也。”占猶瞻也。不驗之文，韓非子顯學篇：“澹臺子羽，君子之容也，與久處而行不稱其貌；宰予之辭，雅而文也，與久處而智不充其辯。（“久處”，今作“處久”，下 “久”字無，依薛居正孔子集語引說苑校正。）故孔子曰：‘以容取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。' ”史記蔡澤傳：“唐舉相蔡澤，曰：‘曷鼻，巨肩，魋顏，蹙齃，膝孿，吾聞聖人不相，殆先生乎？'蔡澤知其戲之，乃曰：‘富貴吾所自有。'”唐舉以蔡澤不當貴，後乃相秦，故曰不驗。此失之不審。何（相）隱匿微妙之表也。“何”為“相”形訛。若作“何”，上下文義不接。相之表候，寄於內外形聲， 故曰：“相隱匿微妙之表。 ”相或在內，或在外，或在形體，或在聲氣。潛夫論相列篇：“人之相法，或在面部，或在手足，或在行步，或在聲音。面部欲溥平潤澤，手足欲深細明直，行步欲安穩覆載，聲音欲溫和中宮，頭面手足，身形骨節，皆欲相副稱。”察外者，遺其內；在形體者，亡其聲氣。尚書舜典注：“在，察也。 ”廣雅釋詁：“□，視也。”俞越湖樓筆談五曰：“□ 即在字。”孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立鄭東門。史記孔子世家作“郭東門”，白虎通壽命篇作“ 郭門外”，家語困誓篇作“東郭門外”，字並作“郭”，疑“鄭”為“郭”字形訛。鄭人或問子貢曰：“鄭人”，韓詩外傳九、家語（今本作“或人謂子貢曰”。此從史記索隱。）並云“姑布子卿”。問猶謂也。孔子世家、白虎通、家語並作“謂”。齊策“或以問孟嘗君”，注：“問，告也。”“東門有人，其頭似堯，其項若皋陶，〔其〕肩類子產。有“其”字，方與上文一律，據史記、白虎通、家語補。然自腰以下，不及禹三寸，□□若喪家之狗。”“□”俗字，當作“ 傫”。說文：“傫，□貌。”亦疲憊之義。玉藻“喪容累累”，鄭注：“累累，羸憊也。 ”字亦作“儡”，作“□”。說文：“儡，相敗也。” 廣雅：“□□，疲也。”老子：“儡儡兮若無所歸。” 子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：“形狀未也，盼遂案：吳承仕曰：“‘未'疑應作‘末'，言鄭人見其表，不見其裏也。上文言察外遺內，下文言不見形狀之實，俱與本末之義相應。”如喪家狗，然哉！然哉！”夫孔子之相，鄭人失其實。鄭人不明，法術淺也。孔子（之）失〔之〕子羽，“之”字當在“失”字下。韓非子顯學篇、薛氏孔子集語引說苑、家語子路初見篇並作“失之子羽”。之猶於也。“孔子失之子羽”，與下“唐舉惑于蔡澤”，文法一律。唐舉惑于蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也。（以貌取人，失於子羽：以言取人，失於宰予也。）四句於義無屬，當為“失之子羽”句注語，誤入正文。