情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。白虎通禮樂篇：“禮所以防淫佚，節其侈靡；樂所以崇和順，比物飾節。”性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。盼遂案：悼廠云：“‘敬'疑是‘和'字之訛。莊子天下篇‘ 樂以德和'，又荀子樂論篇于樂與和之說尤多，不應王氏獨異也。”禮所以制，樂所為作者，情與性也。 孫曰：此承上制禮作樂而言，疑當作“ 禮所以為制，樂所以為作者，情與性也”。今本殘脫，文義不明。暉按：孫說非也。玉篇：“以，為也。”為，亦猶“以”也。詳經傳釋詞。上言“所以”，下言“ 所為”，互文也。此承上為文，意謂所以制禮作樂者，因欲適性之宜，通情之敬也。文義甚明。若依孫說，以禮因性故曰制，樂因情故曰作，殊失王氏之旨。須頌篇：“禮者上所制，故曰制；樂者下所作，故曰作。”是禮所以為制，樂所以為作者，初非因“性”與“情”也。盼遂案：“所為”猶“所以”也，為、以古通用。“ 樂所為作”，即樂所以作也。孫氏改為“禮所以為制，樂所以為作”，失辭矣。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。

　　周人世碩藝文志：“世子二十一篇，名碩，陳人也。七十子之弟子。”此云周人，與漢志異。以為“人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；舊校曰：一有“無固”字。 〔惡〕性，（惡）養而致之則惡長。”孫曰：本作“惡性，養而致之則惡長”，與上“善性，養而致之則善長”對文。今作“性惡”，蓋誤倒也。王應麟漢書藝文志考證引 此，正作“ 惡性”，知宋本尚未倒也。暉按：孫說是也。玉海五三引亦作“惡性”。又按：以下文例之，此文蓋述世子語。如此，則〔情〕性各有陰陽，“ 性”上舊校曰：一有“情”字。陳世宜曰：玉海五三引正有“情”字。暉按：王應麟漢書藝文志考證引無“情 ”字，豈與揖玉海時所據本不同邪？善惡在所養焉。故世子作養〔性〕書一篇。陳世宜曰：玉海五三引“養”下有“性”字，當據補。暉按：王應麟漢書藝文志考證卷五引無“性”字。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，藝文志：“宓子十六篇。注：名不齊，字賤。孔子弟子。”趙策作服子。顏氏家訓書證篇：“虙子賤，俗字為‘宓'，或複加‘山'。”史記弟子傳：“漆雕開，字子開。”鄭玄曰：“魯人。”家語弟子解云：“蔡人，字子若。”藝文志、人表並作“漆雕啟”，蓋名啟，字子開。史公避景帝諱，家語不足據。漢志儒家：“漆雕子十三篇。注：孔子弟子漆雕啟後。”云其後者，蓋書為後人記啟說也。又：“公孫尼子二十八篇。注：七十子之弟子。” 隋志注：“似孔子弟子。”三書並佚，馬國翰有輯本。 亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。孟子告子篇：“或曰：‘有性善，有性不善。'”蓋即謂此輩。近人陳鐘凡諸子通誼下、論性篇以世碩之倫謂性善惡混，非也。揚雄主善惡混，世碩主有善有惡，兩者自異。故仲任以世碩頗得其正，而揚雄未盡性之理。

　　孟子作性善之篇，孟子外書有性善篇，趙岐以為後世依讬者。以為“人性皆善，及其不善，物亂之也。”以下文“孫卿作性惡之篇，以為‘人性惡，其善者偽也'”例之，知此述孟子語。謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，舊校曰：一有“欲”字。放縱悖亂，不善日以生矣。

　　若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰：“我舊云孩子，王子不出。”尚書微子篇 “孩”作“刻”。此作“孩 ”者，今文經也。示兒編十三以為仲任誤引經文，失之。紂為孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。劉先生曰：陳喬樅云：“論衡稱‘微子曰'者，目尚書之篇名，非以此為微子之言也。‘微子睹其不善之性'句，‘微子'下脫一‘父'字。”魏源云：“‘微子睹其不善之性'句，‘微子'字誤，當作‘父師'。”他若王氏尚書後案、江氏尚書集注、劉氏尚書集解，並斥仲任此說為謬。段玉裁云：“此今文尚書，‘刻'字作‘孩'，其說如此。但古文尚書，此語出父師口，仲任系諸微子，疑今文尚書多‘微子若曰'四字。”孫星衍云：“充時猶見古文尚書章句，當本歐陽、夏侯之義。”愚以為仲任今文經師，本書所引尚書說，多本之夏侯、歐陽舊義，至可寶貴。既釋云“紂為孩子之時，微子睹其不善之性”，則“微子”二字不誤，亦非尚書篇名，孫說得其誼，餘並臆說，不可從也。孫星衍曰：“‘性惡不出眾庶'者，釋名云：‘出，推也，推而前也。'言其資質不能在眾庶之前。”羊舌食我初生之時，左昭二十八年傳，羊舌食我作“楊食我”。杜預曰：“食我，叔向子，伯石也。”晉語八韋注同。列女傳作“伯碩”。“石”、“碩”古通。叔姬視之，列女傳八：“叔姬，羊舌子之妻，叔向、叔魚之母。”俞曰：左昭三年傳正義曰：“世族譜云：‘羊舌氏，晉之公族也。羊舌，其所食邑名。'”唯言晉之公族，不言出何公也。今以此文證之，叔向之母姬姓，則羊舌氏非晉公族。洪亮吉曰：世族譜云：“叔向，晉之公族。” 今論衡云向母姬姓，是向之父取于同姓也。列女傳、潛夫論並云叔向母為叔姬。及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也，野心無親。非是莫滅羊舌氏。 ”遂不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。盼遂案：一本“祁”上有“與”字，非也。下文明有“與 ”字，讀去聲，參與也。淺人不察，因誤 於上句沾“與”字，有床上安床之嫌矣。國人殺食我，羊舌氏由是滅矣。左昭二十八年傳： “祁勝與鄔臧通室，祁盈執之。勝使人言于晉侯，晉侯執祁盈。盈之臣乃殺勝。晉殺祁盈，及食我。食我，祁盈之黨，助亂，故殺之。”此文似謂食我為祁勝黨，列女傳同，與左氏違異。“祁”上舊校曰：一有“與”字。暉案：列女傳八，正作“及長，與祁勝為亂，晉人殺食我。”為此文所本。“食我與焉”句，疑為注語，誤入正文，校者則刪此“與”字。紂之惡，在孩子之時；食我之亂，見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱生於唐宮，“生”，通津本誤作“土”，此從天啟本、錢、黃、鄭、王各本改。堯封于唐，故曰唐宮。見吉驗篇注。商均生於虞室，堯典：“厘降二女於媯汭，嬪于虞。 ”疏引皇甫謐曰：“今河東太陽山西虞地是也。”水經河水注四：“軨橋東北有虞原，原上道東，有虞城，堯妻舜以嬪于虞者也。”媯汭與虞，於地為一，道元既前載媯汭出於曆山，此紀誤也。盼遂案：“土”為“出” 之誤字。草書“出”字作□，故易相淆。程榮本作“生 ”，亦通。唐、虞之時，可比屋而封，見率性篇注。所與接者，必多善矣，二帝之旁，必多賢矣，然而丹朱傲，商均虐，並失帝統，曆世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子了，心濁而眸子眊。孟子離婁篇：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡，胸中正則眸子了，胸中不正則眸子眊焉。”趙注：“ 眸子，目瞳子也。了，明也。眊者，濛濛目不明之貌。 ”人生目輒眊了，眊了稟之於天，不同氣也，非幼小之時了，長大與人接乃更眊也。更，變也。黃震曰：“孟子以眸子觀人正否。眸子稟於天不同，與性善說自異。”性本自然，善惡有質，孟子之言情性，未為實也。

　　然而性善之論，亦有所緣。（或仁或義，性術乖也；動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至）（老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。）劉先生曰：“或仁或義”上，疑脫“人稟天地之性，懷五常之氣”十一字。“動作趨翔”下，疑敓“或重或輕” 四字。下文可證。暉按：“或仁”以下五十九字，原為下文，誤奪在此。“性善之論，亦有所緣”，乃就孟子之說，推原其義。下“一歲嬰兒”云云，正證成性善之論。下“告子之言，亦有緣也”，舉“詩曰”以證之； “性惡之言，亦有緣也，”舉嬰兒無推讓之心以證之，與此文例正同。此五十九字，乃謂人本有善惡之質，以水土物器身形為比，與孟子善性之說，義正相反。則與 “亦有所緣”義不相貫，其證一。下文自“人稟天地之性”，至“天性然也”，與此文全同。一篇之中，重出如許文字，而義又別無所讬，文理不通，其證二。“皆知水土物器形性不同”句，與上句義不相屬。仁義動作，只言及性，白黑長短，只言及形，所云：“水土”無指。下文有“九州田土之性，水潦清濁之流”，故以“ 水土”承之。則知當次於彼，而錯於此也。其證三。一歲嬰兒，句上舊校曰：一有“告子曰” 字。暉案：不當有，說已見上。無爭奪之心，長大之後，或漸利色，“漸”義，見率性篇注。狂心悖行，由此生也。

　　告子與孟生同時，墨子公孟篇有告子。孟子告子篇趙注：“名不害，兼治儒墨之道者，嘗學於孟子。”趙氏蓋隱據墨子而以兩者為一人。王應麟、洪頤楫說並同。孫詒讓曰：“以年代校之，墨子書告子，自與墨子同時。後與孟子問答者，當另為一人。 ”閻若璩、毛奇齡並謂浩生不害，非告子，趙注自相矛盾，而云名不害。朱子亦沿其誤。其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。夫水無分於東西，猶人〔性〕無分於善惡也。“人 ”下當有“性”字。此文正論人性。下文“夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性”。明此文正以性 喻水，非以人喻水也。今本此文“人”下脫“性”字，則仲任之論，失所據矣。孟子告子篇：“人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”正作“人性”，是其切證。“決之東則東，決之西則西”，孟子告子篇作“決諸東方則東流，決諸西方則西流”。世說新語卷下之下注引孟子同此。疑所見本若是。趙注：“湍者，圜也。謂湍湍瀠水也。”

　　夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因（固）善，惡亦因（固）惡，兩“因”字並為“ 固”字形近而誤。“人善固善，惡亦固惡”，乃仲任所謂上下兩品者。下文“極善極惡，非複在習，聖化賢教，不能複移”，即此人有固善固惡之義。若作“因”，則失其旨。上文：“性本自然，善惡有質。”下文：“ 而莫知善惡稟之異也。”是善惡之質，乃稟受不同，故人性有固善固惡。初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”論語雍也篇。告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：“性相近也，習相遠也。”論語陽貨篇。夫中人之性，在所習焉，習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非複在習，故孔子曰： “惟上智與下愚不移。”論語陽貨篇。 性有善不善，聖化賢教，不能複移易也。孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也，說文：“ 卓，高也。”而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實也。

　　夫告子之言，亦有緣也。詩曰：“彼姝之子，何以與之。”亦見率性篇，上“之”字，作“者”。其傳曰：“譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。”已注率性篇。夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。

　　孫卿有反孟子，作性惡之篇，漢避宣帝諱，改“荀”為“孫”，名況，時人尊號曰“卿 ”。以為“人性惡，其善者，偽也”。見荀子性惡篇。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使為善也。荀子正名篇：“慮積焉，能習焉，而後成，謂之偽。”此義正合。楊注以“偽”為“矯”，失之甚也。

　　若孫卿之言，人幼小無有善也。“ 小”下疑有“之時”二字。上文“若孟子之言，人幼小之時，無有不善也”，與此文法一律。 〔後〕稷為兒，劉先生曰：意林、御覽八二三引“ 稷”上有“後”字。今據增。以種樹為戲；種，殖。樹，蒔也。史記周紀：“棄為兒時，其遊戲好種樹麻菽，及長，遂好耕農。”孔子能行，以俎豆為弄。史記孔子世家：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。”石生而堅，蘭生而香。〔生〕稟善氣，長大就成，孫曰：“稟”上脫“生”字。“長大”之義，即承“生”字言之。意林引有“生”字。當據補。朱、吳說同。故種樹之戲，為唐司馬；注見吉驗篇。俎豆之弄，為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。

　　然而性惡之言，〔亦〕有緣也。孫曰：“有”上當有“亦”字。上云“孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。”又云：“故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。”並有“ 亦”字。一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉厲為善矣。劉子政非之曰：“如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善，安從生？”未知何出。義亦不明。

　　陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。”嚴可均鐵橋漫 稿五：“今新語十二篇無此文。論衡但云陸賈，不云新語，或當在漢志之二十三篇中。”暉案：案書篇：“新語皆言君臣政治得失。”是新語乃政務之書，今存見者正如是。此引，則論性命，故不在其中。

　　夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。以上下文例求之，此二句，乃復述引語，揭明其義。下“ 性善者不待察而自善”云云，則抒己見。是此文當作“ 夫陸賈之言，謂人禮義為性”，與下文“若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也”；“夫子政之言，謂性在身而不發，情接于物”，文同一律。蓋“之”以聲誤為“知”，校者則妄刪“言謂”二字，遂使此文無復述引語之句，而與前後文例不符矣。性善者，不待察而自善，性惡者，雖能察之，猶背禮畔義。“ 畔”、“叛”字通。義挹於善，義不明。不能為也。盼遂案：次“ 義”字涉上文而衍。“挹於善不能為”，即下“性惡不為，何益於善”之意，加“義”字則不通。故貪者能言廉，亂者能言治。盜蹠非人之竊也，莊蹺刺人之濫也，非，亦刺也，讀作“誹”。明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言，未能得實。陸賈所云，只為知善，不足明性善。性善、知善自異。方苞原人上明性善之說，舉元兇劭、柳璨臨刑時語以證之。不知人智類能明善惡之分，故性惡之口，時出善言。其義早為陸生所發，亦早為仲任所破。

　　董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說曰：“天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。孝經援神契：“性生於陽以理執，情生於陰以繫念。”（御覽八八一。）說文：“情，人之陰氣，有欲者；性，人之陽氣，性善者也。”白虎通情性篇：“性者陽之施，情者陰之化。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。”並與董氏 義同。陰氣鄙，陽氣仁。文選東京賦注引廣雅曰：“鄙，固陋不惠。”鹽鐵論針石篇：“ 爭而不讓，則入於鄙。”師古曰：“鄙，謂不通。”非也。鉤命決曰：“情生於陰，欲以時念也。性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。”（白虎通引。）曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。”情性篇未見，今傳春秋繁露已佚其大半矣。一曰：“非篇名。”繁露深察名號篇、實性篇尚見其旨。深察名號篇曰：“人之誠有貪有仁，仁貪之氣，兩在於身。天有陰陽之施，身亦有貪仁之性，與天道一也。”又曰：“身之有性情也，若天之有陰陽也。”又漢書董仲舒傳：“性命之情，或夭或壽，或仁或鄙。”師古曰：“仁鄙，性也。”

　　若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也；處，猶審度辨察也。見經義述聞卷三十一、俞樾讀法言。不處人情性（情性）有善有惡，未也。“情性”二字不當重出。仲舒正論“ 性生於陽，情生於陰”，非“不處人情性”也。“情性有善有惡”，正仲任所主，非為“ 未也”。是二字重出，則文義不通。“不處人情性有善有惡未也”十一字為句。奇怪篇“言其不感動母體，可也；言其開母背而出，妄也。”與此文例正同。夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駮；情性〔生〕于陰陽，安能純善？劉先生曰：“情性於陰陽”，義不可通。“情性”下疑脫“ 生”字。上文：“夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。”“情性”下並有“生 ”字，是其證也。盼遂案：“性”下當有“生”字。仲舒之言，未能得實。

　　劉子政曰：“性，生而然者也，告子曰：“生之謂性。”荀子正名篇曰：“生之所以然謂之性。”中庸曰：“天命之謂性。”王制疏引孝經說曰：“性者，生之質。”義與子政並同。定性之質，眾說同歸；其質若何，所見紛矣。在於身而不發；情，接於物而然者也，（ 出）形〔出〕於外。孫曰：“出形 ”當作“形出”，下文並作“形出”可證。樂記曰：“ 人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。”為子政所本。形外，則謂之陽；不發者，則謂之陰。”

　　夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。與仲舒義違。不據本所生起，不依據性所稟受者。苟以形出與不發見定陰陽也。“ 苟”猶“但”也。見經傳釋詞。“形出”與“不發”，並承述上文，“見”字疑傳寫誤增。必以形出為陽，性亦與物接，造次必於是，顛沛必於是。論語裏仁集解引馬曰：“造次，急遽也。顛沛，僵僕也。 ”謂雖急遽僵僕，不離於性也。惻隱不忍，（不忍）仁之氣也；“不忍”二字，衍文，蓋寫者重出也。“惻隱不忍，仁之氣也”，與下“卑謙辭讓，性之發也”文法一律。下“惻隱卑謙，形出於外” ，正分承此文。若“不忍”二字未衍，則“惻隱”二字乃成副詞。當以“不忍”承之，而不當以“惻隱”也。是其證。卑謙辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內，不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情（性），“ 情”當作“性”，人性稟受於天，本書時見此義。命義篇“稟得堅強之性”，“稟性軟弱者”，率性篇“君子小人，稟性異類乎”，本篇下文“稟性受命”，“人稟天地之性”，並作“稟性”，是其證。竟有善惡不也？“ 不”讀作“否”。

　　自孟子以下，至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣，然而論情性竟無定是。唯世碩、（儒）公孫尼子之徒， 先孫曰：“儒”字衍。漢書藝文志儒家云：“世子二十一篇，名碩。公孫尼子二十八篇。”上文亦云：“周人世 碩以為人性有善有惡。”頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，楊曰：“酆”讀作“豐 ”。繁如榮華；恢諧劇談，漢書揚雄傳晉灼注：“劇，疾也。”劇談，疾言也。甘如飴密，未必得實。

　　實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也，高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。無形篇：“用氣為性，性成命定。”命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。九州田土之性，禹貢鄭注曰：“地當陰陽之中，能吐生萬物者曰土，據人工作力競得而田之則曰田。”爾雅釋文引李曰：“田，陳也，謂陳列種穀之處。”善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差；禹貢曰：“兗州，厥土黑墳，厥田為中下。徐州，厥土赤墳，厥田為上中。雍州，厥土惟黃壤，厥田為上上。”水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，注見物勢篇。或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕、性識詭也。禮記樂記：“聲音動靜，性術之變。”疏：“性術，性之道路。”後漢書馬融傳論：“識能匡欲者鮮矣。”李注：“識，性也。”面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。〔皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也〕。此十九字，據上文補。自“九州田土”以下，正論水土物器形性不同，故以此文結之。今奪入上文，遂使此義未足。率性篇曰：“稟氣有厚泊，故性有善惡”，即“善惡稟異”之義。

　　余固以孟軻言人性善者，“固” 讀作“故”。中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，法言修身篇曰：“人之性也，善惡混。修其善，則為善人；修其惡，則為惡人。”中人也。韓愈原性全襲此義。若反經合道，經，常也。公羊桓十一年傳：“權者，反於經，然後有善者也。行權有道。”陸淳春秋微旨序曰：“事或反經，而志協於道。”則可以為教；盡性之理，則未也。