詩曰：“不坼不副”，是生後稷。大雅生民文。毛傳：“言易也。凡人在母，母則疾，生則坼副災害其母，橫逆人道。”說文引詩作“不□不□” ，云：“□，裂也。副，判也，籀文作□。”林羲光詩經通解曰“‘坼'讀為‘□'。“坼”篆作“□”，從 “□”得聲。“副”讀為“幅”，幅者橫也。“不□不幅”，謂子生不逆不橫，而毛詩誤作“不坼不副”。凡子在胞中，以頭向下為順，而俗見則謂頭本居上，以孕滿十月，始轉向下。後稷未及期而生，宜有逆生橫生之事，今不然者，故為周人所驚。”趙氏吾亦廬稿義同。許慎訓“□”為“裂”，與毛詩同。並古文說也。下引說云：“後稷順生。”是讀“□”為“逆”，蓋三家義也。說者又曰：“禹、□逆生，闓母背而出；淮南修務篇高注“禹母脩己惑石而生。禹折胸而出。契母有娥氏之女簡翟吞燕卵而生契，愊背而出。”路史後紀十二注引蜀王本紀：“禹母吞珠孕禹，坼（路史誤“拆 ”，此從初學記。）□而生於塗山”。御覽八二引世紀：“脩己吞神珠薏苡，胸坼而生禹。”又三七一引世紀：“簡狄浴玄丘之水，燕遺卵，吞之，剖背生契。”春秋繁露三代改制篇：“禹生髮於背，契生髮於胸。”（ “生”誤“先”，從孫詒讓校。）盼遂案：春秋繁露三代改制質文 篇：“禹主地法夏而王，祖錫姓為姒氏。至禹生髮於背。”又云：“契先發於胸。”毛詩生民傳：“生則坼副，災害其母，橫逆人道。”知此說盛行於東、西漢矣。後稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰‘不坼不副'。逆生者，子孫逆死；順生者，子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑。 ”言之有頭足，故人信其說；明事以驗證，故人然其文。

　　讖書又言：“堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯。”蒼頡篇曰：“讖書，河、洛書也。 ”讖文曰：“讖，驗也。”（文選思玄賦舊注。）春秋合誠圖曰：“堯母慶都，蓋大帝之女，生於鬥維之野，常在三河之南。天地大雷電，有血流潤大石之中，生慶都。身形長丈，有似大帝，常有黃云覆蓋之。夢食不饑。（路史“夢”作“蔑”。）及年二十，寄伊長孺家，出觀三河之首，常若有神隨之者。有赤龍負圖出，慶都讀之，云：‘赤受天運。'下有圖人，衣赤衣，面光，八彩，鬢須尺餘，長七尺二寸，銳上豐下，足履翼星，署曰‘赤帝起，成天下寶。'（淮南修務篇注引作“成元寶”。）奄然陰雨，赤龍與慶都合婚，有娠，龍消不見。既乳，視貌，堯如圖表。及堯有知，慶都以圖與堯。”（御覽八十引，文多誤。據路史後紀十注引正。）初學記九引詩含神霧曰：“慶都與金龍合婚，生赤帝伊祁堯。”隸釋帝堯碑云：“帝堯者，其先出自塊□翼火之精，有神龍首出於常羊，（下缺）爰嗣八九，慶都與赤龍交而生伊堯。”成陽靈台碑云：“昔者慶都，兆舍穹精，氏姓曰伊，遊觀河濱，感赤龍交，始生堯。”又見御覽一三五引河圖。高祖本紀言：“劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。廣雅釋魚：“有鱗曰蛟龍。”天問王注同。王念孫曰：“蛟龍為二物，此非確訓。”案：此文所辯，不 及於蛟，明是一物。吳汝綸曰：“上林賦‘蛟龍赤螭'並舉，是一物也。”其說甚是。已而有身，盼遂案：“于”疑“居”之聲誤，下文“蛟龍居上”其證也。遂生高祖。”史記文。其言神驗，文又明著，世儒學者，莫謂不然。

　　如實論之，虛妄言也。

　　彼詩言“不坼不副”，言其不感動母體，可也；言其闓母背而出，妄也。夫蟬之生〔於〕複育也，闓背而出。無形篇曰：“蠐螬化為複育，複育轉而為蟬。”論死篇曰：“蟬之未蛻也為複育。”是蟬由複育而生。亦見廣雅釋蟲。此云：“蟬之生複育。 ”其次正先後相反。御覽九五一引作“蟬生於複育。” “生”下當據補“於”字。“出”，御覽引同，王本、崇文本誤作“生”。王引之廣雅疏證曰：“今樹上蟬皮皆背裂，知其闓背而出。”天之生聖子，與複育同道乎？兔吮（舐）毫而懷子，廣韻十一暮、爾雅釋獸疏並引作“兔舐毫而孕”。白帖九七、初學記二九、御覽九０七、事文類聚三七引並作“兔舐雄毫而孕”。博物志四曰：“兔舐毫望月而孕，口中吐子，舊有此說。”“吮”當據改作“舐”。說文：“吮，欶也。”釋名釋飲食曰：“嗽，促也，用口急促也。吮，循也，不絕口，稍引滋汋，循咽而下也。”是吮為勺口嗽吸也。嗽，音山角反，今語猶存。若吳起、鄧通之吮嗽癰血是也。施于毛物，義則未妥。說文：“□，以舌取食也。”“□”即“舐”。兔舐毫，若牛舐犢也。 及其子生，從口而出。白帖、初學記、御覽引“而”並作“中”。廣韻、爾雅疏、事文類聚引並作“而”。案禹母吞薏苡，□母咽鷰卵（子），與兔吮毫同實也，禹、□之母生〔子〕，宜皆從口，此承上“及其生子，從口而出”為言，“生”下當有“子”字。一曰：“母”字涉上文衍。不當闓背。夫如是，闓背之說，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者，生時逆也。秦失天下，閻樂斬胡亥，趙高命 閻樂誅胡亥，胡亥自殺也。項羽誅子嬰，秦之先祖伯翳，豈逆生乎？〔夫〕如是，“夫”字據上文例補。為順逆之說，以驗三家之祖，以禹、契、稷為驗。誤矣。

　　且夫薏苡，草也；說文作“□衛 ”，云：“一曰□英。”本艸經草部上品有薏苡人，味甘，微寒，主風濕痹下氣，除筋骨邪氣，久服輕身益氣。陶隱居云：“生交址者，子最大。徐土呼為□珠。” 續博物志曰：“薏苡一名□珠。收子，蒸令氣鎦，暴幹挼取之，作□，主不饑。”燕卵（子），鳥也；劉先生曰：“燕卵”不得言鳥。御覽九二二引無“卵”字，疑當從之。暉按：御覽引作“鷰鳥也，形，非氣也。 ”漏引“薏苡，大人跡”，故得隨意刪節。此乃薏苡、大人跡三者並舉，承上為文，不得獨省言“燕”。下文云：“三者皆形，非氣也。”若作“鷰”，則不得言其無氣矣。“燕卵”當作“燕子”，黃氏日鈔引此文正作 “燕子”，是其證。余詳上文。大人跡，土也，三者皆形，非氣也，安能生人？說聖者，以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草，以鳥，以土，可謂精微乎？天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣於雁鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，雁鵠之形大也。今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過數尺，二女吞其卵、實，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也，使大人施氣于姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得其精，則後稷不能成人。

　　堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘云，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種。不類土者，生不出於土，土徒養育之也。母之懷子，猶土之育物也。 盼遂案：孔融物寄□中之說，殆本於此。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也，物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡，牝牡之會，會，交也。皆見同類之物，精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，〔雄〕雀見（雄）牝雞，楊曰：“雄” 在“牛”字下。暉按：元本、朱校元本、崇文本正如楊校，今據正。盼遂案：吳承仕曰：“疑是‘雄雀見牝雞。'”二語宜是“牡馬見牝牛，雌雀見雄雞”，吳說與元本合。不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感于人而施氣？

　　或曰：“夏之衰，二龍鬥於庭，異虛篇作“戰於庭”。鄭語作“ 同於庭”。史記周紀、天問王注並云“止於庭”。吐漦於地。韋昭曰：“漦，龍所吐沫，龍之精氣也。”五行志引劉向曰：“漦，血也。一曰沫也。”龍亡漦在，櫝而藏之。至周幽王發出龍漦，此厲王事也。異虛篇誤同。盼遂案：發龍漦事，諸書皆謂厲王，仲任則作幽王。本書異虛篇記此事亦作幽王。惟偶會篇云“二龍之妖當效，周厲適闓櫝”，獨作厲王，恐出後人所改。化為玄黿，韋曰：“黿或為蚖。蚖，蜥蜴也，象龍。”按：史記亦作“黿”。師古曰：“黿似鱉而大，非蛇及蜥蜴。”入于後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感于處女而施氣乎？”夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？陳啟源毛詩稽古編附錄：“以時世考之，龍漦之妖，亦見其妄。”

　　或曰：“趙簡子病，五日盼遂案：“五日”當作“七日”。本書紀妖篇及史記趙世家皆云趙簡子病五日不知人，居二日半簡子悟，則病得七日也。又記秦穆公病亦七日而悟。知此當作七日，明矣。 不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中熊，〔熊〕死；“中熊熊死”與“中羆羆死”句法一律。各本脫一“熊”字，當據史記趙世家、本書紀妖篇增。有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當道之鬼，鬼曰：‘熊羆，晉二卿之先祖也。 '範氏、中行氏之祖也。熊羆，物也，與人異類，何以施類（氣）於人，而為二卿祖？ ”“施類”當作“施氣”。上文“今龍與人異類，何以感于人而施氣”，句義正同。夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之秋（妖）也。“ 秋”當作“妖”。“妖”一作“祅”，“祅”、“秋” 形近而誤。紀妖篇正論之曰：“是皆妖也。”並以為妖象非實。下文“空虛之象，不必有實”，即承“妖”字為義。論死篇：“枯骨鳴，或以為妖也。”“ 妖”今誤“秋”，正其比。盼遂案：“秋”當是“妖”之誤。“妖”亦作“祅”，易誤為 “秋”。簡子見之，若寢夢矣，空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人，乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。注見無形篇。人化為獸，亦如獸為人。“為”上疑有“化 ”字。玄黿入後宮，殆先化為人。天地之間，異類之物相與交接，未之有也。

　　天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶蟣虱生於人也，“ 蟣”，朱校元本、程本、天啟本、崇文本同。錢、黃、王本並誤“蟻”。人不好蟣虱，天無故欲生於人， 盼遂案：“天無故欲生於人”不辭，疑 “生”字為衍文，本作“人不好蟣虱，故天無欲於人。 ”何則？異類殊性，情欲不相得也。“ 相得”猶言相合也。天地，夫婦也，天施氣於地以生物。人轉相生，精微為聖，皆因父氣，不更稟取。如更稟者為聖，□、後稷不聖。□、後稷雖更稟取，不謂聖人。如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。見骨相篇。堯、禹、湯、皋陶四，並下文所列八。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？

　　此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏，姬氏，則因依放，盼遂案：“放”今“仿”字，謂依仿此三家之姓而生怪說。空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。辯見道虛篇。失道之意，還反其字。蒼頡作書，“ 蒼”當作“倉”，說見骨相篇。世本：（御覽二三五。）“沮誦、蒼頡作書。”說文序：“黃帝之史倉頡見鳥獸□□之跡，知分理之可相別異也，初造書契。”與事相連。姜原履大人跡，跡者基也，說文：“跡，步處也。”莊子天運篇：“夫跡，履之所出。”小爾雅廣言：“跡，蹈也。”“跡”、“跡”字同。易系辭下傳注：“基，所蹈也。”故曰：“跡者基也。”吳曰：苡似、子子，皆以聲近為說，跡屬魚，姬屬之，韻部獨遠，以跡、姬互訓，亦唯漢人始有之耳。姓當為“其”下“土”，乃為“女”旁“□”，舊誤作“巨”，各本並同。王本、崇文本校改作“□”，是。說文：“姬，黃帝居姬水，因水為姓，從女，□聲。”晉語四，司空季子曰：“少典取於有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為薑。”段玉裁云：“先儒以為，有德者則複賜之祖姓，便紹其後，故後稷，賜姓曰姬。”是後稷紹黃帝之德，故姓曰姬，非緣大人跡也。然後儒多信此說。如白虎通姓名篇：“禹姓姒氏，祖以薏生。殷姓子氏，祖以玄鳥子生也。周姓姬氏，祖以履大人跡生也。”並承禮緯之誤。盼遂案：“巨”為“□”誤。說文：“姬，從女，□聲。”後人少見“□”字，因改之耳。程榮本作“臣”，亦非。非基跡之字。御覽八四引元命苞宋衷注曰：“姬之言基也。”褚少孫引詩傳曰：“姬者，本也。”是漢人有訓 “ 姬”為“基跡”者，強符履跡之義。廣雅釋言：“姬，基也。”亦纂漢人舊詁。不合本事，疑非實也。以周“姬”況夏、殷，亦知“子”之與“姒”，非燕子、薏苡也。或時禹、契、後稷之母，適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵（子）、履大人跡也。“遭”，日抄引作“偶”，路史後紀九上注引作“ 適”。“遭”猶偶適也，本書常語。“燕卵”當作“燕子”，說見上。世好奇怪，古今同情，不見奇怪，謂德不異，褚少孫曰：“言生於卵、人跡者，欲見其有天命精誠之意。” 故因以為姓。世間誠信，因以為然；聖人重疑，盼遂案：論語孔子曰“多聞闕疑，慎言其餘”，又曰“吾猶及史之闕文也”，是皆聖人重疑之證。因不復定；世士淺論，因不復辨；“辨”、“辯 ”通。儒生是古，因生其說。

　　被詩言“不坼不副”者，言後稷之生，不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說。

　　“感于龍”，“夢與神遇”，猶此率也。率猶類也。堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載云雨而行，時人神其說，訓“遇”為“構遇”，謂高祖母與龍構精，詳吉驗篇注。仲任不然其說，訓“遇”為“逢遇”，謂與龍適遭逢耳。人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得聖子之象也。遇，逢遇。夢見鬼合之，合，交合。非夢與神遇乎？遇，構遇。安得其實？“野出感龍”，及“蛟龍居上”，或堯、高祖受富貴之命，龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之證也。光武皇帝產于濟陽宮，鳳凰集於地，嘉禾生於屋。已見吉驗篇。聖人之生，奇鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳凰之氣歟？

　　案帝系之篇，大戴禮篇目。及三代世表，史記表目。禹，鯀之子也；帝系曰：“鯀生文命，是為禹。 ”□、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，帝系曰：“帝嚳上妃曰薑嫄，產後稷。次妃曰簡狄，產契。”毛詩生民鄭箋不從此說，見吉驗篇注。及堯，亦嚳之子。帝系曰：“帝嚳次妃曰陳豐氏，產帝堯。”帝王之妃，何為適草野？古時雖質，禮已設制，帝王之妃，何為浴于水？夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。

　　實者，聖人自有種（世）族，（仁）如文、武各有類。“世”字、“仁”字衍，當作“ 聖人自有種族，如文、武各有類。”上文“文王、武王之母，何所感吞。”意謂文、武各有父而生，故此云： “如文、武各有類。”意林引“項羽重瞳，自知虞舜苗裔。”句下有“聖人自有種族”句。即引此文，以意移後也。盼遂案：“仁如”當是“ 仁恕”之訛。黃氏以“世”字、“ 仁”字為衍文，非是。孔子吹律，自知殷後；“ 殷後”，北堂書抄一一二引作“殷、商苗裔”，類聚五作“殷苗裔”，御覽十六及三六二、玉海六作“殷之苗裔”。疑“殷後”當作“殷、商苗裔”，與下文一律。實知篇：“孔子生不知其父，吹律自知殷宋大夫子氏之世。”春秋孔演圖，孔子曰：“丘援律而吹，因得羽之宮。”（書抄一一二。）項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。離騷王注：“苗，胤也。裔，末也。”太史公曰：“羽豈舜苗裔。”此云“自知”，未聞。盼遂案：意林引“苗裔”下有“聖人自有種族，堯與高祖安得是龍子”十五字，宜補。五帝、三王皆祖黃帝；此本大戴帝系篇、史記三代世表。春秋曆命序、王符潛夫論、鄭玄、張融並不謂然。黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。