世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則並謂短書不可信用。短書，見謝短篇注。盼遂案：此云短書者，仲任謂世俗以真是之傳為短書也。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總並傳，非實事，用精不專，無思於事也。

　　夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，譎詭，乖異也。以著殊異之名。

　　傳書言：延陵季子出遊，韓詩外傳十云：“游于齊。”吳越春秋云：“去徐而歸。”見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰： “薪者”，外傳作“牧者”。下同。“ 取彼地金來。”薪者投鎌於地，瞠目拂手而言曰：字林曰：“瞠，張目。”“何子居之高，視之下，儀貌之壯（莊），語言之野也？孫曰：“ 壯”當作“莊”。“莊”、“野”對文。韓詩外傳十作 “貌之君子而言之野也”，是其義。吾當夏五月，披裘而薪，高士傳“薪” 上有“負”字。豈取金者哉？”季子謝之，請問姓字。薪者曰：“子皮相之士也！何足語姓字？”遂去不顧。見韓詩外傳、吳越春秋。（今本佚，書抄一二九、類聚八三、御覽六九四。）

　　世以為然，殆虛言也。

　　夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，公羊襄二十九年傳：“謁也、餘祭也、夷昧也，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。謁曰：‘今若是迮而與季子國，季子猶不受也。請無與子而與弟，弟兄迭為君，而致國乎季子。'皆曰：‘諾。'故諸為君者，皆輕死為勇，飲食必祝，曰：‘天苟有吳國，尚速有悔於予身。'故謁也死，餘祭也立；餘祭也死，夷昧也立；夷昧也死，則國宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長庶也，即之。季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：‘先君之所以不與子國而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國宜之季子者也；如不從先君之命，則我宜立者也。僚惡得為君乎？'於是使專諸刺僚，而致國乎季子。季子不受，曰：“爾弑吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。”去之延陵，終身不入吳國。”何注：“延陵，吳下邑。不入吳國，不入吳朝也。”廉讓之行，終始若一。許由讓天下，見莊子讓王篇。不嫌貪封侯；伯夷委國饑死，見史本傳。不嫌貪刀鉤。吳曰：左氏傳云：“錐刀之末，盡爭之矣。”杜注：“錐刀，喻小事也。”刀鉤猶云錐刀矣。劉盼遂曰：“嫌”，“慊 ”之借字。嫌亦貪也，“嫌貪”駢字。孟子：“行有不慊於心。”趙注：“慊，快也。”齊策：“ 齊桓公夜半不嗛。”高注：“嗛，快也。”慊、嗛、嫌，同聲通用。下文諸“嫌”字同。暉按：劉訓“嫌”為“貪”，以為“嫌貪”駢字，非也。淮南泛論篇：“孔子辭廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯。”為此文所襲。此云“貪”，猶 淮南言“盜”言“利”也。不得以“嫌貪”連讀。下文“何嫌一叱生人取金於地”，句無“貪 ”字，明非“嫌貪”駢字。“何嫌貪地遺金”，若依劉說，則“地遺金”三字，殊為不詞。當以“不嫌”連讀，下“何嫌”同。嫌，得也，易坤卦釋文：“嫌”、荀、虞、陸、董作“兼”。國策秦策二注：“兼，得也。 ”“嫌”、“兼”通用。“許由讓天下，不嫌貪封侯” ，言許由既能讓天下，則不得貪封侯也。今語謂事之不至於此，猶曰“不得”。下文云：“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金。”又云：“棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地。”談天篇：“人生於天，何嫌天無氣。”儒增篇：“能至門庭，何嫌不窺園菜。”書解篇：“材能以其文為功于人，何嫌不能營衛其身。”諸“嫌”字並當訓作“得”。若依劉說，訓為“貪”，則上列諸文，有不可解矣。盼遂案：“嫌貪”二字平列，“嫌”亦“貪” 也。孟子：“行有不慊於心。”趙注：“ 慊，快也。”齊策：“齊桓公夜半不嗛。”高注：“嗛，快也。”慊，嗛與嫌，古皆通用。下文“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金”，“季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人，取金于地”，諸“嫌 ”字皆同。廉讓之行，大可以況小，小難以況大， 況，比也。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？

　　季子使于上國，道過徐，徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶塚樹而去，見史記吳世家及本書祭意篇。廉讓之心，恥負其前志也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？

　　季子未去吳乎？公子也；已去吳乎？延陵君也。 季劄，吳王壽夢季子，封延陵。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行于塗，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？

　　世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自脩潔也。荀子大略篇：“柳下惠與後門者同衣而不見疑。”毛詩巷伯傳：“嫗不逮門之女，而國人不稱其亂。”賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金于路，非季子之操也。

　　或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；呂氏春秋貴當篇注：“益，富也。”或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。

　　傳書或言：御覽八九七、事類賦二一引“傳”並作“儒”。顏淵與孔子俱上魯太山，御覽、事類賦引並作“東山”。韓詩外傳、左昭十八年傳疏、續博物志述此事並作“泰山” ，與此文合。孔子東南望，吳閶門外有系白馬，三國志吳志吳主傳注“昌門，吳西郭門，夫差所作。”應劭漢官儀載馬第伯封禪儀記曰：“太山吳觀者，望見會稽。”（續漢百官志注。）蓋亦臆說。事文類聚後集三八引家語曰：“ 顏淵望吳門馬，見一疋練，孔子曰：‘馬也。'然則馬之光景一疋長耳。故後人號馬為一匹。”盼遂案：“閶”字，宜依宋本改作、“昌”，方與下文一律。引顏淵指以示之，曰：“若見吳昌門乎？”若讀“爾”。顏淵曰：“ 見之。”孔子曰：“門外何有？”曰：“有如系練之狀。”御覽八九七引作：“見一疋練，前有生藍。孔子曰：‘噫，此白馬盧芻。'使人視之，果然。”事類賦二十一引作：“曰‘一疋練，前有生藍。 '子曰：‘白馬盧芻也。'”韓詩外傳亦云：“淵曰： ‘見一匹練，前有生藍。'子曰：‘白馬蘆芻也。'” （今本佚。御覽八一八引。）正與御覽、事類賦引文合。疑此下脫“前有生藍”云云。但唐李石續博物志七曰：“顏淵曰：‘見之，有系練之狀。'”即引 此文，而與今本合，豈一本如是歟？孔子撫其目而正（止）之，因與俱下。“正”，續博物志作“止”，與“因與俱下”義正相生。韓非子十過篇：“師延鼓琴，師曠撫止之。”史記樂書：“師曠撫而止之。”正與此“撫其目而止之”句例同。今作“正” ，形誤，當據正。唐陸廣微吳地記：“孔子登山，望東吳閶門，歎曰：‘吳門有白氣如練。'今置曳練坊及望館坊因此。”（“望館”，姑蘇志作“望舒”。）下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。蓋本韓詩外傳。（今本佚。類聚九三、史記貨殖傳索隱、御覽八一八、曾慥類說三八引。）

　　世俗聞之，舊校曰：一有“人” 字。皆以為然。如實論之，殆虛言也。

　　案論語之文，不見此言；考六經之傳，亦無此語。夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言？

　　蓋人目之所見，不過十裏；過此不見，非所明察，遠也。傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見□（埵）螺（堁），遠也。”先孫曰：“□ 螺”當作“埵堁”。淮南說山訓云：“泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見埵堁，遠之故也。”高注云：“ 埵堁猶塵（今本作“席”，訛。暉按：吳丞仕云：“‘ 席'當作‘墆'。”）翳也。”即仲任所本。後說日篇云：“太山之高，參天入云，去之百里，不見埵塊。” “堁”、“塊”義亦同。（孫奭孟子音義引丁公音云： “‘ 堁'，開元文字音‘塊'”則“堁 ”、“塊”古通。）盼遂案。案魯去吳，千有餘裏，使離朱望之，孟子離婁篇趙注：“離婁，古之明目者，蓋以為黃帝時人。離婁即離朱，能視于百步之外，見秋毫之末。”離朱，見莊子天地篇。終不能見，況使顏淵，何能審之？

　　如才庶幾者，論語先進篇：“回也其庶乎。”何晏云：“庶幾聖道。”易系辭傳曰：“ 顏氏之子，其殆庶幾乎。”王弼云：“庶幾慕聖。”此據才言，則與何說相合。明目異於人，疑當作“目明”。則世宜稱亞聖，論語先進篇皇疏引劉歆曰：“顏回，亞聖。”文選應休璉與侍郎曹長思書注引新論曰：“顏淵有高妙次聖之才，聞一知十。”不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。盼遂案：上下文皆言目見之事，此語側重耳聞，自相刺繆。當是“耳不能聞百里，則目亦不能見也”，後人誤倒置之。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內；淮南說山篇注：“帷即幕。上曰幕，旁曰帷。”國語韋注：“薄，簾也。”師曠之聰，字子野。晉平公樂太師。不能聞百里之外。”今新語無此文，蓋引他著。昌門之與太山，非直帷薄之內，百里之外也。

　　秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。見史記秦本紀。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，發白齒落，非其致也。盼遂案：吳承仕曰：“‘ 致'疑當作‘效'，形近之訛。” 發白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首發早白，詩云：“惟憂用老。”小雅小弁文。毛序曰：“小弁，利幽王也。太子之傅作焉。”孟子告子篇，趙注：“伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之詩。”與此說同，蓋魯詩說也，故與毛異。劉履恂秋槎劄記曰：“王充謂伯奇放流作小弁詩。說苑：（自注：據文選陸士衡君子行李注引。）‘王國君，前母子伯奇，後母子伯封，兄弟相愛。後母欲其子為太子，言王曰：“ 伯奇好妾。”王上臺視之。後母取蜂，除其毒，而置衣領之中，往過伯奇。伯奇往視，袖中殺蜂。王見，讓伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王見蜂，追之，已自投河中。'案：伯奇以讒而死，非放逐，安得作小弁詩？此毛詩序所以可貴。 ”暉按：仲任言“伯奇放流”，語非無據。劉氏謂“以讒而死，非放逐”，非也。漢書中山靖王勝傳，勝聞樂聲而泣，對曰：“宗室擯卻，骨內冰釋，斯伯奇所以流離，詩云：“我心憂傷，惄焉如搗。假寢永歎，唯憂用老。心之憂矣，疢如疾首。'”亦引小弁之詩。師古注曰：“伯奇，周尹吉甫之子也。事後母至孝，而後母譖之于吉甫，吉甫欲殺之，伯奇乃亡走山林。”後漢書黃瓊傳，瓊上疏曰：“伯奇至賢，終於流放。”注引說苑曰：（今本佚。）“王國子前母子伯奇，後母子伯封。後母欲其子立為太子，說王曰：‘伯奇好妾。'王不信。其母曰：‘今伯奇于後園，妾過其旁，王上臺視之，即可知。'王如其言。伯奇入園，後母陰取蜂十數，置單衣中，過伯奇邊曰：‘蜂螫我。'伯奇就衣中取蜂殺之。王遙見之，乃逐伯奇也。”揚雄琴清英曰：“尹吉甫子伯奇至孝，後母譖之，自投江中，衣苔帶藻，忽夢見水仙賜其美藥，唯念養親，揚聲悲歌，船人聞而學之，吉甫聞船人之聲，疑思伯奇，作子安之操。”（御覽五八八琴部。）蔡邕琴操：“履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶後妻，生子曰伯封，乃譖伯奇于吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之。宣王出遊，吉甫從之， 伯奇乃作歌以言感之于宣王。王聞之，曰：‘此孝子之辭也。'吉甫乃求伯奇于野，而感悟，遂射殺後妻。”餘見前累害篇注。是魯詩說自與毛異。劉向亦治魯詩，不得執之相難。又範家相三家詩拾遺卷一文字考異謂論衡作“唯憂用□”。案今本正作“老”，詩考三引同，未審范見何本。伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉卒，安能致此？又見後實知篇。

　　儒書言：舜葬于蒼梧，禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。漢書主父偃傳注：“道死，謂死于路也。”禮記檀弓：“舜葬於蒼梧之野。”山海經謂：“舜葬於蒼梧山陽。”淮南齊俗篇云：“舜葬蒼梧市。”墨子節葬篇：“道死，葬南己之市。”呂氏春秋安死篇云：“ 葬于紀市。”墨子與呂覽說同。古書於舜葬地，多稱蒼梧。至其道死之由，則眾說不一。墨子言：因西教七戎。”淮南修務訓云：“舜征三苗，遂死蒼梧。”檀弓鄭注云：“舜征有苗而死，因留葬焉。”御覽八一引帝王世紀說同，並不言巡狩。史記五帝紀：“舜南巡狩，崩於蒼梧之野。”劉向列女傳：“舜陟方，死於蒼梧。”舜典偽孔傳：“升道南方巡狩，死於蒼梧之野”，淮南齊俗訓高注同。並言舜巡狩道死也。禹葬地，諸書並云會稽。道死之由，墨子節葬篇云： “禹東教乎九夷。”（當作“於越”。）則與巡狩義異。史記夏本紀贊曰：“禹會諸侯江南，計功而崩。”吳越春秋，無餘外傳：“禹五年改定，周行天下，歸還大越，登茅山，以朝四方群臣。將老，命群臣曰：‘葬我會稽'。因崩。”越絕書外傳，紀地傳文略同，蓋並為仲任所據者也。聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。

　　夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。

　　舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，見藝增篇注。同四海之內；二帝之道，相因不殊。漢 書董仲舒傳，載其對策曰：“道不變，禹繼舜，舜繼堯，三聖相受。”堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，舜典：“五月南巡守，至於南嶽。”偽孔傳云：“南嶽衡山。”此云霍山者，白虎通巡狩篇引尚書大傳：“五嶽，謂岱山、霍山、華山、恒山、嵩山也。”說死、辨物篇同。並今文書說。西至太華，北至恒山。以上見今舜典。引稱“堯典”者，古舜典本合於堯典。百篇書自有舜典，後經亡佚，偽孔傳妄分堯典“慎微五典 ”以下為舜典。孟子萬章篇引書“二十有八載，放勳乃殂落”，云云，今見舜典，而稱舜典，正與此合。以為四岳者，四方之中，諸侯之來，並會岳下，幽深遠近，無不見者。聖人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以複如舜。孫曰：“ 以”疑“亦”字之誤。草書形近致訛。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。

　　實〔者〕舜、禹之時，“者”字據下文例增，“實者”，本書常語。鴻水未治。堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳于禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會稽。孟子滕文公上：“堯時洪水，堯舉舜敷治。舜使禹疏九河，決汝、漢”，史夏紀： “堯求治水者，得鯀，功用不成。更得舜，舜巡狩，視鯀治水無狀，殛之，更舉禹。”諸書所紀略同。此云“ 分部行治”，未聞。賢聖家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：“王者巡狩崩於道，歸葬何？夫太子當為喪主，天下皆來奔喪，京師四方之中也。即如是，舜葬蒼梧，禹葬會稽，於時尚質，故死則止葬，不重煩擾也。”皮錫瑞曰：“據班孟堅及仲任此文，則今文家以為巡狩，與史公義同。而仲任自為說，以為治水。然舜、禹崩時，已無水患，舜、禹分部治水，其事絕不見他書，臆說也。淮南修務訓云：‘南征三苗，道死蒼梧， '韋昭國語注云：‘野死，謂征有苗，死於蒼梧之野。 '帝王世紀云：‘有苗氏叛，南征，崩於鳴條。'則皆以為征苗，不 但巡狩。堯典云： ‘三載考績，三考黜陟幽明，庶績鹹熙。分北三苗。陟方乃死。'以經考之，‘三考黜陟，分北三苗'之後，即繼以‘陟方乃死'之文，則舜之陟方，必為考績，並分北三苗而往，故國語云：‘勤民事而野死。'今文說以為巡狩、征苗是也。”

　　吳君高說：君高見案書篇注。會稽本山名，夏禹巡狩，會計于此山，因以名郡，故曰會稽。越絕書外傳紀越地傳：“禹巡狩太越，上苗山，大會計，爵有德，封有功，更名苗山曰會稽。”為此文所本。又吳越春秋無餘外傳：“禹周行天下，歸還大越，登茅山，乃大會計，遂更名茅山曰會稽之山。”史夏本紀贊載：“或言禹會諸侯江南，計功而崩，命曰會稽。會稽者，會計也。”並與君高說同。史記集解引皇覽曰：“會稽山，本名茅山，在縣南，去縣七裏。”十道志曰：“會稽山本名茅山，一名苗山。” 水經漸江水注：“即古防山，一名茅山，亦曰棟山。” 在今浙江山陰縣南。

　　夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，會計于此山，虛也。越絕書吳地傳：“吳古故從由拳辟塞，度會夷，奏山陰。”俞樾曰：“會夷即會稽之異文。王充力辨夏禹巡狩會計之說，而未知古有會夷之名。”

　　巡狩本不至會稽，安得會計于此山？宜聽君高之說，誠“會稽”為“會計”，盼遂案： “宜”為“且”之誤字。此承上文“不至會稽”之言，而進一層辨詰之也。禹到南方，何所會計！如禹始東，死於會稽，“始”字於義無取。“ 禹死”與“會計”事不相涉，此文當作“如禹東治水於會稽”，意謂“如禹東治水於會稽而會計，則舜亦巡狩蒼梧，何所會計？”故下文以舜事詰之。蓋“治”、“ 始”二字形近而訛，又誤奪在“東”字上，複脫“水” 字。“死”字涉上文“禹東治水，死於會稽”而衍。舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計？百王治定則出巡，白虎通巡狩篇 曰：“巡者循也，狩者牧也，為天下循行牧民也。道德太平，恐遠近不同化，幽隱有不得所者，故必親自行之，謹敬重民之至也。 ”巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。

　　百王太平，升封太山。五經通義曰：“易姓而王致太平，必封泰山，禪梁父，荷天命以為王，使理群生，告太平於天，報群神之功。”太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數。史記司馬相如傳封禪文索隱胡廣曰：“紛，亂也。綸，沒也。”韓詩外傳曰：“ 可得而數者，七十餘人；不得而數者萬數也。”桓譚新論（初學記十三。）曰：“太山之有刻石凡千八百餘處，而可識知者七十有二。”如審帝王巡狩則輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。

　　夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟？周時舊名吳、越也；為吳、越立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國且百餘，縣邑出萬，此據漢時言也。地理志。“承秦三十六郡。後稍分柝，至孝平，凡郡國一百三，縣邑千三百一十四。”續郡國志謂自世祖迄和帝，各有省置。鄉亭聚裏，皆有號名，賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辯定方名，會計之說，未可從也。

　　巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷發文身，注見初稟篇。考之無用，會計如何？

　　傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田。“鳥”，宋、元本、通津本並誤作“烏”。程、王、崇文本、前偶會篇、御覽八九０引此文字並作“鳥”，今據正。田讀作“佃”，下同。 蓋以聖德所致，天使鳥獸報佑之也。劉賡稽瑞引墨子佚文：“舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬於會稽，鳥為之耘。”吳越春秋，無餘外傳：“禹老，命 葬會稽，崩後，天美禹德，而勞其功，使百鳥還為民田，大小有差，進退有行。”又見越絕書。御覽四一引郡國志：“九疑山有九峰，六曰女英，舜葬於此峰下，七曰蕭韶峰，峰下即象耕鳥耘之處。”（今續漢書郡國志只云“營道南有九疑山”，注：“舜之所葬。”）郡國志：“會稽山在山陰南，上有禹塚。” 水經四十、漸江水注：“鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢。”

　　世莫不然。〔如〕考實之，殆虛言也。“ 如”字據上下文例增。御覽八九０引此，下有“五帝、三王皆有功德，何獨于舜、禹也”（ 張刻本有“禹”字，趙本脫。）兩句，疑是意引下文，非今本誤脫。盼遂案：“考實之” 有誤，本書多作“而實考之”，或“如實考之”，此當是脫一字，而又誤倒也。

　　夫舜、禹之德，不能過堯。堯葬于冀州，或言葬於崇山。史記司馬相如傳：“曆唐堯於崇山兮。”正義曰：“崇山，狄山也。海外經：‘狄山，帝堯葬其陽。'”墨子節葬篇：“堯葬蛩山之陰。” 呂氏春秋安死篇云：“葬谷林。”注：“堯葬成陽，此云谷林，成陽山下有谷林。”史記五帝記集解引皇覽曰：“堯塚在濟陰城陽。”劉向曰：“堯葬濟陰，丘壟皆小。”史記正義引郭緣生述征記：“城陽縣東有堯塚，亦曰堯陵，有碑。”括地志云：“堯陵在濮州雷澤縣西三裏。雷澤縣本漢陽城縣也。”地理志、郡國志並云濟陰郡成陽有堯塚。水經注、帝王世紀並然此說。是說者多以成陽近是。路史後紀十注以王充說妄甚。冀州鳥獸不耕，盼遂案：“或言葬於崇山” 六字，蓋後人傍注，誤入正文，因又於“鳥獸”上添“ 冀州”二字，此八字並宜刊去。而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駮也？

　　或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。”夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑聖人，何其拙也？且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。

　　實者，蒼梧多象之地，日人藤田豐八謂：舜死象耕傳說，來自印度，弟象敖，即獸象之人格化。會稽眾鳥所居。禹貢曰：“彭蠡既瀦，陽鳥攸居。”彭蠡故城，在今江西都昌縣北。“瀦”今文，揚雄揚州箴引書同，古文作“豬”。鄭注曰：“南方謂都為豬。陽鳥，謂鴻雁之屬，隨陽氣南北。”呂氏春秋孟春紀：“候雁北。”高注云：“ 候時之雁，從彭蠡來，北過至北極之沙漠。”仲秋紀：“候雁來。”注云：“從北漠中來，過周洛，之彭蠡。”季秋紀注云：“候時之雁，從北方來，南之彭蠡。”季冬紀：“雁北鄉。”注云：“雁在彭蠡之澤，是月皆北鄉，將來至北漠也。”淮南時則篇注略同。仲任與高氏同習今文，亦以彭蠡為鴻雁所常居之地，與鄭注義同，蓋今古說無異。天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋（草），“ 蘋”字元本作“草”。朱校同。先孫曰：作“草”是，當據正。劉先生曰：御覽八九０引字正作“蘋”，是宋人所見本固作“蘋”。暉按：天啟本、趙刻、張刻、御覽並作“草”。土蹶草盡，先孫曰：“蹶”當為“撅”。“撅”與“掘”同。逸周書周祝篇云：“豲有爪而不敢以撅。”後效力篇云：“鍤所以能撅地者，蹠蹈之也。”暉按：御覽八九０引作“□” 。“撅”、“蹶”聲同字通。若耕田狀，壤靡泥易，小爾雅廣言：“靡，細也。”易，夷平也。人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，地理志：“海陵屬臨淮郡。”廣雅釋獸：“麋，獸名，似鹿。”郡國志廣陵郡東陽縣注：“ 縣多麋。”引博物志曰：“ 十千為群，掘食草根，其處成泥，名麋畯，民人隨此畯種田“不耕而獲，其收百倍。”若象耕狀，盼遂案：續漢書郡國志徐州廣陵郡東陽縣注引博物記曰：“麋十千為群，掘食草根，其處成泥，名曰麋畯，隨畯種稻，其收百倍。”仲任云海 陵者，二邑地接，同濱高郵湖，故可互言。何嘗帝王葬海陵者耶？

　　傳書言：白帖七、類聚九、御覽六十、事類賦六、事文類聚十五、合璧事類八引“傳” 並作“儒”。吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，盼遂案：俞樾曰：“案子胥之死，左傳止曰‘使賜之屬鏤以死'，國語始言‘使取申胥之屍盛以鴟夷，而投之于江”，然上文但言吳王還自伐齊。乃訊申胥曰云云，並不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇‘伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水'，則又以為自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊煮之說，惟見此書，疑傳聞過實也。”本書命義篇：“屈平、子胥，楚放其身，吳烹其屍。”刺孟篇：“比干剖，子胥烹，子路菹。”是仲任於子胥被戮之事，別有所聞，不如俞說也。乃以鴟夷橐投之于江。白帖、事文類聚、合璧事類引“乃”並作“ 盛”，“橐”並作“囊”。按：“ 橐”義亦可通。秦策：“伍子胥橐載而出。”注：“橐，革囊。”其改“橐”作“囊”，蓋習聞“無底曰橐” 之訓，然于古無征，詳見劉氏秋槎雜記。史記伍子胥傳集解應劭曰：“取馬革為鴟夷，鴟夷榼形。”正與“革囊曰橐”義合。子胥恚恨，驅水為濤，白帖、類聚、事文類聚、合璧事類引“驅”並作“ 臨”。下同。吳越春秋夫差內傳“ 子胥死，投之江中，子胥因隨流揚波，依潮來往，蕩激崩岸。”以溺殺人。後漢書張禹傳：“禹拜揚州刺史，當過江，行部中。土民皆以江有子胥之神，難於濟涉。禹將度，吏固請，不聽。禹厲聲曰：‘子胥如有靈，知吾志在理察枉訟，豈危邦哉？' 遂鼓楫而過。”謝承後漢書：（御覽六十。）“吳郡王閎渡錢塘江，遭風，船欲覆，閎拔劍斫水罵伍子胥，風息得濟。”是當時有子胥溺人說。今時會稽丹徒大江，地理志：“丹徒屬會稽郡。”“大江”即今鎮江丹徒之揚子江。錢唐浙江，漢志：“錢唐，縣名，屬會稽郡。”浙江，水名。續漢書郡國志“山陰縣有浙江。”浙江通志杭州府山川條引萬曆錢唐縣誌云：“錢唐江在縣東南，本名浙江，今名錢唐江。其源發黟 縣，曲折而東以入於海。潮水晝夜再上，奔騰沖激，聲撼地軸，郡人以八月十八日傾城觀潮為樂。”又引蕭山縣誌：“浙江在縣西十裏，其源自南通徽州黟縣來經富陽，入縣境，北轉海甯入於海。”虞喜志林：（御覽六五。）“今錢唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一云江有反濤，水勢折歸，故云浙江。史記云‘江水至會稽、山陰為浙江'，是也。”御覽六０、事類賦六引並作“今會稽錢塘丹徒江。”誤，不足據。皆立子胥之廟。 “廟”，御覽、事類賦引並作“祠”。史記本傳：“吳人憐之，立祠于江上。”正義引吳地記：“越軍于蘇州東南三十裏三江口，又向下三裏，臨江北岸立壇，殺白馬祭子胥，杯動酒盡，後人因立廟于此江上。今其側有浦，名上壇浦。至晉會稽太守麋豹，移廟吳廓東門內道南，今廟見在。”輿地記：（御覽七四。）“夫差殺子胥，後悔之，與群臣臨江作壇，創設祭奠，百姓因以立廟。”汪中述學廣陵曲江證：“越之北，至今之石門浙江，非吳地。吳、越交兵凡三十二年，內、外傳所謂江，並吳江也。吳殺子胥，投其屍于江，亦吳江也。吳投子胥之屍，豈有舍其本國南竟五十裏之吳江，乃入鄰國三百餘裏投之浙江哉？此文謂大江、浙江之祭子胥，乃在東漢之世。”蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。俞曰：子胥之死，左傳止曰 “使賜之屬鏤以死”，國語始言“使取申胥之屍，盛以鴟夷，而投之于江”。然上文但言“吳王還自齊，乃訊申胥曰”云云，並不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇：“ 伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水。”則又以為自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊□之說，惟見此書，疑傳聞過實也。暉按：賜劍、投江，史記本傳、吳越春秋夫差內傳則兩者並述。本書偶會篇言“子胥伏劍”，感虛篇“子胥刎頸”，逢遇篇、累害篇言“誅死 ”，蓋亦“伏劍”之義。命義篇、刺孟篇、死偽篇則言 “烹死”，與此文同。他書並未經見，未知何本。

　　夫言吳王殺子胥，投之于江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。

　　屈原懷恨，自投湘江，王逸離騷章句曰：“屈原不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沈而死。”七諫注：“汨水在長沙羅縣，下注湘水中。” 地理志：“長沙國有羅縣。”注引盛弘之荊州記：“縣北帶汨水，水原出豫章艾縣界，西流注湘，□汨西北去縣三十裏，名為屈潭，屈原自沉處。”湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，盼遂案：事見荀子不苟篇、莊子外物篇、韓詩外傳卷一、淮南子說山篇。 河水不為濤。申徒，官。狄，名也。史記留侯世家：“良為韓申徒。”徐廣曰：“申徒即司徒，申、司字通。”元和姓纂三：“申徒狄，夏賢也。湯以天下讓，狄以不義聞己，自投於河。”通志氏族略引風俗通與姓纂略同。莊子外物篇：“湯與務光天下，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而踆于窾水，申徒狄因以踣河。”是並以為殷初時人，抗志自潔者。莊子盜蹠篇：“申徒諫而不聽，負石自投於河，為魚鱉所食。 ”淮南說山篇注：“殷末人，不忍見紂亂，故自沈於淵。”漢書鄒陽傳師古注引服虔曰：“殷末介士。”莊子大宗師釋文云：“殷時人。”是又以為殷末人，諫紂不聽者。韓詩外傳一稱申徒狄非其世，將自投於河，引關龍逢、王子比干、子胥、泄冶以自況。新序節士篇同。史記鄒陽傳索隱引韋昭云：“六國時人。”即據外傳為說。是申徒狄何時人，凡說有三。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。”夫衛菹子路， 淮南繆稱篇注：“死衛侯輒之難。”淮南精神訓：“ 季路菹于衛。”高注：“季路仕于衛，衛君父子爭國，季路死。衛人醢之，以為醬，故曰菹。”御覽八六五引風俗通曰：“子路尚剛好勇，死，衛人醢之，孔子覆醢。”而漢烹彭越，史記黥布傳：“漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢，遍賜諸侯。”子胥勇猛，不過子路、彭越，然二士不能發怒於鼎鑊之中，白帖七、事文類聚十五引 “士”並作“ 人”。以烹湯菹汁沈漎旁人。 說 文：“沈，汁也。疑當作“以烹湯菹沈漎旁人”。“汁”即“沈”之旁注，羼入正文。“漎”讀作“摐”。史記司馬相如傳集解引漢書音義：“摐，撞也。”盼遂案：吳承仕云： “‘漎'應作‘摐'。廣雅：‘摐，撞也。'史、漢字亦作‘鏦'。此從水者，涉上文湯汁沈等字而誤，疑傳寫之失也。子胥亦自先入鑊，白帖七、事文類聚十五引作“鼎鑊”。 〔後〕乃入江，孫曰：“後”字脫，語意不貫。藝文類聚九、白帖七引並有“後”字，當據補。暉按：事文類聚引亦有“後”字。在鑊中之時，其神安居？豈怯于鑊湯，勇於江水哉？白帖、事文類聚引“勇”上並有“而”字。何其怒氣前後不相副也？

　　且投于江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，注見前。有吳通陵江。漢書地理志：“吳縣，屬會稽郡。”“通陵江”未詳。或疑為“廣陵江”之誤，不敢從也。或言投于丹徒大江，無濤。欲言投于錢唐浙江，浙江、山陰江、山陰江即今錢清江。清一統志曰：“浙江紹興府錢清江在山陰縣西北四十裏。上流即浦陽江。”上虞江嘉泰會稽志：“上虞江在縣西二十八裏，源出剡縣，東北流入，分三道，一出曹娥江，一自龍山下出舜江，又北流至三江口，入於海。”皆有濤。三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，秦因吳地置會稽郡，漢循之。 子胥之神，複何怨苦？為濤不止，欲何求索？吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都。今吳，餘暨以南屬越，漢志：“吳、餘暨並縣名，屬會稽郡。”元和郡縣誌：“余暨本名余概，吳王弟夫概邑。”唐天寶元年改蕭山。錢唐以北屬吳。錢唐之江，浙江也。兩國界也。山陰、上虞，在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上（止）吳界中，吳曰：“上”當作“止”，形近而訛。何為入越之地？怨恚吳王，發怒越江，違失道理，無神之驗也。

　　且夫水難驅，而人易從也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，□湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，趙（燕）簡子（公）殺其臣莊子義，先孫曰： “趙簡子”當作“燕簡公”。殺莊子儀事見墨子明鬼篇。本書訂鬼篇不誤。“義”二篇同。抱樸子論仙篇亦云：“子義掊燕簡。”墨子作“儀”，古字通。死偽篇作 “趙簡公”，亦誤。其後杜伯射宣王，莊子義害簡子（公），“子”當作“公”，說已見上。餘注見死偽篇。事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報讎之義，有知之驗哉？俗語不實，成為丹青，盼遂案：“丹青”二字，始見漢書王莽傳。說文青字解云：“丹青之信，言必然。”丹青之文，賢聖惑焉！

　　夫地之有百川也，猶人之有血脈也。臨安志曰：“王充以為水者地之血脈，隨氣進退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之氣升降於太空之中，地乘水力以自持，且與元氣升降。方其氣升而地沉，則海水溢上而為潮，及其氣降而地浮，則海水縮而為汐。”血脈流行，泛揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，盼遂案：“朝夕”即“潮汐”之古字。猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，自古有之。經曰：“江、漢朝宗於海。”禹貢文。段玉裁曰：“說文水部曰：‘淖，水朝宗於海也。從水，朝省聲。衍，水朝宗於海貌也。從水行。'按：‘淖'者今之‘潮'字，以‘淖'釋‘朝宗於海'，此今文尚書說也。”孫星衍曰：“朝，說文作‘淖'，云：‘水朝宗於海。'御覽引說文‘淖，朝也。'疑古文有作‘淖'者。說文云：‘潀，小水入大水也。'疑 ‘宗'之本字。虞翻注易‘習坎有孚'曰：‘水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天。'則是謂‘朝宗' 為‘潮宗'，潮為潮水，與仲任義同。蓋今文說也。” 皮錫瑞曰：“如段說，則當讀‘朝'為‘潮'，‘朝宗 '二字不連。而鄭注訓‘宗'為‘ 尊'，以‘朝宗'為尊天子之義，與揚子云說合，蓋亦今文家說。而王仲任、虞仲翔義不同者，歐陽、夏侯之說異也。”唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；漾，猶永。詩 “江之永矣”，韓詩作“漾”。薛章句：“漾，長也。 ”入三江之中，入者，潮入也。段玉裁曰：“洚水之時，江、漢不與海通，海淖不上，禹治之，始通。禹貢於揚州曰：‘三江既入。'三江者，北江、中江、南江也。既入者，入於海也。於荊州曰：‘江、漢朝宗於海。'言海淖上達，直至荊州也。” “三江”眾說不同。詳日知錄、經史問答、蕭穆敬孚類稿、阮元浙江圖考、焦循禹貢鄭注釋、成蓉鏡禹貢班義述。殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，汪中曰：“廣陵，漢縣，今為甘泉及天長之南竟。江，北江也。今潮猶至湖口之小孤山而回，目驗可知。”朱彝尊謂曲江為今浙江，汪中述學、劉寶楠愈愚錄並辯其誤。文人賦之。如枚乘七發。大江浩洋（溔），“ 洋”當作“溔”。古書以“ 洋洋”連文，狀大水貌。無以“浩洋”連文者。“洋”為“溔”之形訛。（日鈔引已誤。）淮南覽冥篇：“水浩溔而不息。”“溔”今亦訛作“ 洋”，是其比。司馬相如上林賦：“灝溔潢漾。”郭璞曰“皆水無涯際貌也。”左思魏都賦“河、汾浩□而皓溔。”李注引廣雅曰：“皓溔，大 也。”灝、皓並與“浩”通。盼遂案：“或校謂“洋”為 “汗”誤，非也。淮南覽冥訓“水浩洋而不息”，史記河渠書“浩浩洋洋兮，閭殫為河”，皆浩洋連用之證。 曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪穀之深，流者安洋；司馬相如上林賦云：“灝溔潢漾，安翔徐回。”“安翔” 即“安洋”也。淺多沙石，激揚為瀨。夫濤、瀨，一也，謂子胥為濤，誰居溪穀為瀨者乎？案濤入三江，〔江〕岸沸踴，“江”字當重，今據日鈔引補。中央無聲。盼遂案：“ 岸”下脫一“涯”字，“岸涯”與“中央”對文。下文 “子胥之身聚岸涯”，（依孫詒讓校，今本誤“漼”。正是其證。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼（涯）也？先孫曰：“ 漼”當作“涯”，形近而誤。（黃氏日鈔引已誤。）濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也？三江時風，揚疾（□）之波亦溺殺人，先孫曰：“揚疾”義不可通。”“ 疾”當作“□”。（黃氏日鈔所引已誤。）感虛篇云：“傳書言，武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，逆流而擊。”（事見淮南子覽冥訓。）暉按：孫校“疾”當作“□”，是也。“揚”當作“陽”。蓋 “□”訛作“疾”，淺人則妄改“陽”作“揚”矣。韓策二：“塞漏舟而輕陽侯之波，則舟覆矣。”論語摘輔象曰：“陽侯司海。”宋均注：“ 陽侯，伏羲之臣，蓋大江之神者。 ”（路史後紀六注。）亦見陶潛聖賢群輔錄。漢書揚雄傳注應劭曰：“陽侯，古之諸侯，有罪，自投江，其神為大波。”楚辭九章哀郢：“淩陽侯之氾濫兮。”王注：“陽侯，大波之神。”淮南覽冥訓注：“陽侯，陵陽國侯也。（吳承仕曰：“陵”字衍。）其國近水，□水而死。其神能為大波，有所傷害，因謂之陽侯之波。” 俞樾曰：‘陽陵自是漢侯國。史記高祖功臣表有陽侯傅寬是也。高注以說古之陽侯，殆失之矣。春秋閔二年‘ 齊人遷陽'，杜注曰：‘國名。'正義曰：‘世本無陽國，不知何姓。杜世族譜土地名闕，不知所在。'古之陽侯，當即此陽國之侯。水經‘沂水南逕陽都縣故城東，縣故陽國城。'是其所在矣。”子胥之神，複為風也？秦始皇渡湘水遭風，問湘山何祠。左右對曰：“ 堯之女，舜之妻也。”史記始皇紀：“ 上問博士曰：‘湘君何神！'博士對曰：‘堯女，舜之妻。'”劉向列女傳曰：“二妃死于江、湘之間，俗謂之湘君。”與秦博士說同。韓愈黃陵廟碑因之。楚辭九歌王注，以湘君為湘水神，湘夫人為舜二妃。檀弓上鄭注：“離騷所歌湘夫人，舜妃也。”鄭、王說同。其必知秦博士說，而故不從者，當有所據。洪興祖謂娥皇為正妃，為湘君，女英降曰夫人，以鄭玄亦謂二妃為湘君。按：檀弓鄭注云：“舜不告而娶，不立正妃。”則洪說失之。史記索隱謂‘湘君當是舜”，亦臆說也。始皇大怒，“大”，舊誤作“太”。使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。史記未云“履之”。盼遂案：“履”當為“覆”之誤字。“ 覆”讀禮“覆亡國之社”之“覆”。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。

　　傳書言：御覽六三引“傳”作“ 儒”。孔子當泗水之（而）葬，孫曰：“之”當作“而”，御覽五五六引正作“而”，暉按：孫說是。紀妖篇、晏殊類要四引此文，亦並作“而 ”。魯語上韋注：“泗水在魯城北。”皇覽塚墓記（御覽五六０。）云：“孔子塚，魯城北便門外，南去城十裏。”泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。

　　世人信之。是故儒者稱論，御覽五五六引“稱”作“講”。皆言孔子之後當封，以泗水卻流為證。御覽引“泗水”在“封 ”字下。如原省之，殆虛言也。

　　夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天；吳曰：“慎”讀作“順”，“順”、“慎”聲近字通。系辭：“慎斯術也。”釋文云：“慎本作順。”藝增篇： “美周公之德，能慎天地。”原校曰：“一作順。”是其證。死，操行絕，天佑至德。“ 天佑至德”，當作“無德致佑”。“無”一作“無”，與“天”形近而誤。“至”、“致”字通。校者不明字誤，故妄乙“德佑”二字，遂失其旨矣。“無德致佑” 與“慎道應天”句法一律。生能操行，故能慎道以應天；死則操行絕矣，當無德以招致瑞佑。故下文以“招致瑞應，皆以生存”承之。故五帝三王，招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時，推排不容，再逐于魯。在陳絕糧。削跡于衛。忘味于齊。伐樹于宋。 故歎曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”見論語子罕篇。生時無佑，死反有報乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無佑，孔子之死，獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。“ 五帝”下，疑當有“三王”二字。

　　泗水無知，為孔子卻流，天神使之；然則孔子生時，天神〔何〕不使人尊敬？孫曰：“ 不”上脫“何”字，否則與“然則”語氣不相應矣。御覽六三引作“孔子生時，何不使之尊敬乎。”（暉按：趙本作“天神何不使之尊敬乎”，更可證成孫說。孫氏蓋據張本。）雖節引本文，而不脫“何”字，可以借證。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎？

　　是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復之處，百川之行，或易道更路，與卻流無以異，則泗水卻流，不為神怪也。

　　傳書稱：御覽九二六引“傳”作 “儒”。魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鸇擊鳩，鳩走，巡于公子案下。御覽引作“鳩逃公子案下”。“逃”較“巡”，於義為長。鸇追擊，殺于公子之前。公子恥之，即使人多設羅，御覽引作“使人設罔捕鸇”。疑“ 羅”下當有“捕鸇”二字。得鸇數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之鸇，低頭不敢仰視，公子乃殺之。列士傳：（類聚六九、又九十一、御覽九二六。）“魏公子無忌方食，有鳩飛入案下。公子怪之，此有何急來歸無忌耶？使人于殿下視之，左右顧望，見一鷂在屋上飛去。公子縱鳩，鷂逐而殺之。公子暮為不食。曰：‘鳩避患，歸無忌，竟為鷂所得，吾負之，為吾捕得此鷂者，無忌無所愛。'於是左右宣公子慈聲。旁國左右，捕得鷂二百餘頭，以奉公子。公子欲盡殺之，恐有辜。乃自按劍至其籠上曰： ‘誰獲罪無忌者耶？'一鷂獨低頭不敢仰視，乃取殺之。盡放其餘。名聲流布，天下歸焉。”

　　世稱之曰：“魏公子為鳩報仇。”此言虛也。

　　夫鸇，物也，說文：“鸇，鷐風也。”爾雅釋鳥：“晨風，鸇。”郭注：“鸇屬。”詩晨風疏引舍人注：“鸇，鷙鳥也。”陸機詩蟲魚疏：“ 鸇似鷂，青黃色，燕頷，句喙，向風搖翮，乃因風飛，急疾，擊鳩鴿燕雀食之。”情心不同，音語不通。聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鸇低頭自責？鳥為鸇者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可複得？

　　能低頭自責，是聖鳥也；曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。

　　或時公子實捕鸇，鸇得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鸇服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。

　　傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：“桓公謂管仲曰：‘寡人有汙行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者。'”荀子仲尼篇：“齊桓內行，則姑姊妹之不嫁者七人。”晏子春秋：“齊景公問于晏子曰：‘吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人。'”“七” 作“九”，與荀子不同。漢書地理志云：“襄公淫亂，姑姊妹不嫁。”公羊莊二十傳，何注：“齊侯淫，諸姑姊妹不嫁者七人。”亦謂襄公。此文蓋據荀子。

　　此言虛也。

　　夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一正（匡）天下，吳曰：“正”當作“匡”，宋人避諱改為“正”。後文作 “一匡天下”，此作“正”者，明本失改耳。鄭玄論語注，以“九合”為實數，據谷梁傳：“衣裳之會十一。 ”去北杏與陽穀為九會。（見憲問篇皇疏。又釋廢疾云：“自柯之明年，葵丘以前，去貫與陽穀為九合。”）皇侃、陸德明、劉炫、邢昺諸說並與鄭略同。困學紀聞六、□□考古錄、論語釋故、論語後錄並據史記、谷梁、管子以實九合之事。宋翊鳳論語發微謂：“管子、晏子並以‘一匡'、‘九合'對舉，‘九'者數之究，‘ 一'者數之總，言諸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陳其數，一匡不必指其事。”朱亦棟說同。論語集注據左僖二十六年傳讀“九”為“糾”。按：晏子問下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、國策齊策、韓非子十過篇、奸劫篇、呂氏春秋審分篇、大戴禮保傅篇、韓詩外傳六、又八、又十、淮南泛論篇、史記齊世家、蔡澤傳，並以“九合”、“一匡”為駢句，則“九”不為“糾”矣。其謂實數者亦誤。九者數之極，詳汪中述學釋三九。宋說是也。道之以德，“ 道”讀“ 導”。將之以威，說文寸部：“將，帥也。”以故諸侯服從，莫敢不率，左宜十二年傳杜注：“率，遵也。” 非內亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自壞？外內不相副，則功無成而威不立矣。

　　世稱桀、紂之惡，不言淫于親戚。實論者謂夫桀、紂惡微于亡秦，亡秦過泊于王莽，鄒伯奇語，見恢國篇。“泊”讀“薄”。無淫亂之言。盼遂案：宋本無“過”字，“泊”字作“洎”，是也。桓公妻姑姊〔妹〕七人，上下文並作“姑姊妹”，此疑脫一“妹”字。 〔是〕惡浮於桀、紂，而過重于秦、莽也。“ 是”字據宋本、朱校元本增。“惡浮”與“過重”對文，宋本、朱校元本無“浮”字，非。春秋采毫毛之美，貶纖芥之惡，語見說苑至公篇。桓公惡大，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年傳服注：“旁淫曰通。” 春秋經曰：“莊二年冬，夫人姜氏會齊侯于郜。” 左氏、谷梁作“禚”。此據公羊。郜，齊地。春秋何尤於襄公，說文： “訧，罪也。”一作“尤”。而書其奸？左氏傳曰：“書奸也。”谷梁曰：“婦人既嫁不逾竟，逾竟非正也。婦人不言會，言會非正也。”公羊何注：“ 書者，婦人無外事，外則近淫。”何宥於桓公，隱而不譏？如經失之，如，若也。傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言？

　　案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。宋、元本作“赴”。朱校同。事見左僖十七年傳。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂于姑姊妹七人矣。

　　傳書言：御覽七四二引“傳”作 “儒”。齊桓公負婦人而朝諸侯。藝文類聚三五、御覽三七一、黃氏日鈔 引 “而”並作“以”。此言桓公之淫亂無禮甚也。燕策一：“桓公負婦人而名益尊。”鮑彪注：“桓公好內而霸。即王充論衡所引齊桓公負婦人以視朝者，是也。 ”朱亦棟群書劄記曰：“史記管仲列傳：‘其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功。桓公實怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢于周室。”據此，則所謂 ‘負婦人而名益尊'者，即蔡姬事也。”按：朱說近是。左僖三年傳：“齊侯與蔡姬乘舟於囿，蕩公。公懼，變色，禁之不可。公怒，歸之。未之絕也，蔡人嫁之。 ”四年傳：“齊侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。師進，次於陘。夏，楚子使屈完如師，師退，次於召陵。齊侯陳諸侯之師，與屈完乘而觀之。屈完及諸侯盟。” 韓非子外儲說左上曰：“蔡女為桓公妻，桓公與之乘舟，夫人蕩舟，桓公大懼，禁之不止，怒而出之，乃且複召之。因複更嫁之。桓公大怒，將伐蔡，仲父諫曰：‘ 夫以寢席之戲，不足以伐人之國，功業不可冀也，請無以此為稽也。'桓公不聽。仲父曰：‘必不得已，楚之菁茅，不貢于天子三年矣，君不如舉兵為天子伐楚，楚服，因還襲蔡，曰：“余為天子伐楚，而蔡不以兵聽從，因遂滅之。”此義於名而利於實，故必有為天子誅之名，而有報讎之實。'”“桓公負婦人而名益尊”，當即此事。負，恨也。婦人，蔡姬也。後人誤讀“負”為 “荷負”，則生桓公負婦人於背以朝諸侯之說矣。仲任力辯其妄，而不就此事論之，何也？

　　夫桓公大朝之時，負婦人於背，其游宴之時，何以加此？方脩士禮，崇厲肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。公羊僖九年傳：“葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。震之者何？猶曰振振然。矜之者何？猶曰莫若我也。”睚眥不得，舊校曰：一有 “所載”字。文選長楊賦注引晉灼曰：“睚眥，瞠目貌，又猜忌不和貌。” 左哀二十四年傳：“公如越，得太子適郢。”杜注：“ 得，相親說也。”九國畔去，況負婦人，淫亂之行，何以肯留？

　　或曰：“管仲告諸侯〔曰〕：御覽三七一引作“管仲曰”，七四二引作“管仲告諸侯曰 ”，並有“曰”字，當據補。‘吾君背有疽創，類聚三五引“創”作“瘡”，御覽引同。說文刃部：“刃，傷也。或作創。”徐曰：“俗別作瘡。”不得婦人，瘡不衰愈。'元本“瘡”作“創” ，朱校同。御覽三七一引無“衰”字。七四二引作“瘡惡不愈。”諸侯信管仲，故無畔者。”夫十室之邑，必有忠信若孔子。當時諸侯，千人以上，必知方術治疽，不用婦人，管仲為君諱也。諸侯知仲（苟）為君諱而欺己，宋本“仲”作“苟”，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本則後人妄改。當據正。 必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功于霸？

　　或曰：“桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。”夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲？能養人令之？成事：“成事 ”冒下文。劉敞曰：“漢時人言行事、成事，皆謂已行、已成事也。王充書亦有之。”（見彼校漢書翟方進傳）又于陳湯傳曰：“行事者，言已行之事，舊例成法也。漢時人作文言行事、成事者，意皆同。”王念孫漢書雜誌曰：“行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事。”桀殺關龍逢，紂殺王子比干。無道之君，莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？

　　難曰：“衛靈公無道之君，時知賢臣。論語憲問篇：“子曰：‘ 衛靈公之無道，久也。'康子曰： ‘夫如是，奚而不喪？'孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？'”管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，韓詩外傳三：“齊桓公設庭燎，為使士之欲造見者。東野鄙人有以九九見者。桓公因禮之。”又見說苑尊賢篇。漢書梅福傳注：“九九算術，若九章、五曹之輩也。” 拔甯戚于車下，呂氏春秋舉難篇：“甯戚欲幹齊桓公，窮困無以自進，於是為商旅，將任車，以至齊。暮宿于郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車。甯戚飯牛，居車下，擊牛角，疾歌。桓公聞之，曰：‘ 之歌者，非常人也。'命後車載之。甯戚見，說桓公以為天下。”晏子春秋，問篇：“桓公聞甯戚歌，舉以為大田。”又見淮南道應篇、新序雜事篇。責苞茅不貢，運兵攻楚，左僖四年傳：“齊侯伐楚，楚子使與師言曰：‘不虞君之涉吾地也，何故？'管仲曰：‘爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是征。'”杜注：“包，裹束也。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，為縮酒。”史記封禪書：“江、淮之間，一茅三脊。”盼遂案：吳承仕曰：“ ‘運'疑為‘連'。”九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也，而云負婦人於背，虛矣。

　　說尚書者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南面而朝諸侯。”皮錫瑞曰：“漢書翟方進傳，王莽依周書作大誥曰：‘ 惟居攝二年十月甲子，攝皇帝位，若曰。'按：王莽大誥皆用今文尚書說也。大傳曰：‘ 周公身居位，聽天下為政，管叔疑周公。'居位即居攝也。史公說，以為周公作大誥，在踐阼攝政之後，故可稱王。鄭注云：‘王謂攝也。周公居攝，命大事，則權代王也。'鄭言居攝之年，與史記、大傳先後皆異，而以王為周公攝王，則與今文 義同。仲任此文所引，即王家尚書說。”暉按：漢書王莽傳上載書君奭篇說曰：“周公服天子之冕，南面而朝群臣，發號施令，常稱王命。”禮記明堂位：“周公朝諸侯于明堂之位。天子負斧依南鄉而立。”又見周書明堂解、荀子儒效篇、淮南子泛論篇、齊俗篇。戶牖之間曰扆，南面之坐位也。爾雅釋宮云：“ 牖戶之間謂之扆。”明堂位鄭注：“ 斧依，為斧文屏風於戶牖之間。” 曲禮下：“天子當依而立，諸侯北面而見。”正義：“ 依狀如屏風，以絳為質，高八尺，東西當戶牖之間，繡為斧文也。”覲禮鄭注云：“如今綈素屏風也。有繡斧文，所以示威。”孫星衍曰：“大戴盛德篇說明堂之則，一室而有四戶八牖，則是每室皆有二牖夾戶，故云設黼扆牖間。謂二牖之間，正當北戶以屏風也。諸家說戶牖之間，以為一戶一牖之間，失之。”負扆南面鄉坐，扆在後也。盼遂案：“鄉”字衍文，“負扆南面坐”句絕。蓋“鄉”為“面”之傍注，後闌入正文者也。周禮撣人“使萬民和悅而正王面”，鄭注：“面，鄉也。”孟子“東面而征西夷怨”，趙注： “面者，向也。”皆面訓鄉之證。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳云，則曰負婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。

　　唐、虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。龍城劄記二曰：古人音喜悲。當時人曰：“調樂如夔，一足矣。”世俗傳言：“夔一足。”韓非子外儲說左下：“魯哀公問於孔子曰：‘吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？'孔子對曰：‘不也，夔非一足也。夔者忿戾噁心，人多不說喜也。雖然，其所以得免於人害者，以其信也。人皆曰：“獨此一，足矣。 ”夔非一足也，一而足也。'一曰：哀公問於孔子曰： ‘吾聞夔一足，信乎？'曰：‘夔，人也，何故一足？彼 其無他異，而獨通於聲。堯曰：“夔一而足矣！”使為樂正。故君子曰：“夔有一足 ”，非一足也。'”呂氏春秋察傳篇則載後說，孔叢子、風俗通正失篇同。按：莊子秋水篇云：“夔謂蚿曰： ‘吾以一足□踔而行。'”又逸文云：“聲氏之牛夜亡，而遇夔，止而問焉：‘我有足，動而不善，子一足而超踴，何以然？'夔曰：‘以吾一足王於子矣。'”山海經云：“東海之內，有流波之山，有獸，狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水則必風雨，目光如日月，其聲如雷，其名曰夔，黃帝以其皮冒鼓，聲聞五百里。” 則夔固有一足者。夔聲如雷，皮可冒鼓，故有夔通於聲之說。由獸而人格化，古史多有此例。春秋時尚存有夔一隻腳之傳說，經孔子解作“一而足”，則夔儼然是人，千古不疑矣。顧頡剛疑禹是蟲，余意禹蓋鼇鱉之類，與此可相發明。舜典所載朱虎熊羆龍，舊說是舜臣名，余疑皆禹、夔之類也。案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓于夔、龍。今見舜典。秩宗卿官，漢之宗正也。舜典偽孔傳：“秩，序。宗，尊也。主郊廟之官。”史記五帝紀集解引鄭注：“秩宗，主次秩尊卑。”百官表： “宗正，秦官，掌親屬。王莽並其官于秩宗。”事物紀原五：“宗正，周官也。在周禮實小宗伯之職。”漢書高帝紀：“七年二月，置宗正官，以序九族。”史記文帝紀正義：“漢置九卿，一曰太常，七曰宗正。”周禮春官宗伯先鄭注，以為漢之太常。鄭語韋注：“秩宗之官，于周為宗伯，漢為太常，（今偽“宰”，依路史後紀十注引正。）掌國祭祀。”是鄭眾、韋昭並以秩宗即漢之太常，非宗正也。與充說異。皮錫瑞曰：“漢書百官表云：‘王莽改太常曰秩宗。'依古也。莽蓋用今文尚書，以漢之太常典禮故也。伯夷不與舜同宗，仲任以漢之宗正當之，似誤。”暉按：皮說是也。王莽並宗正于秩宗，又改太常為秩宗，光武未遑更革，故仲任云然歟？斷足，（足）非其理也。秩宗，國之禮官，典祭祀。谷梁傳曰：“有天疾者不可入宗廟。”今斷足，故云非其理。吳曰：衍一“足”字。盼遂案：吳承仕曰：“衍一‘足'字。下文‘秩宗之官，不宜一足'，即申釋此語。”又引孫蜀卿云：“第二 ‘足'字，為‘實'字形近之誤，近是。”且一足之人，何用行也？

　　夏後孔甲，田于東〔陽〕蓂（萯）山，舊校曰：“蓂”一作“莫”。先孫曰：事見呂氏春秋音初篇。彼云：“夏後氏孔甲田于東陽萯山。”此“東”下當有“陽”字，“蓂”、“莫”並“萯”之誤。（ 指瑞篇作“首山”，亦誤。）暉按：御覽八二、又七六二引呂氏春秋，注：“萯，音倍。 ”水經五、河水注引呂氏此文，下解曰：“皇甫諡帝王世紀以為即東首陽山也。蓋是山之殊目矣。”又云：帝堯修壇河、洛，升於首山，即於此也。”路史前紀三注云：“今東陽有萯山，孔甲畋處。世紀云：‘即東陽首山。'”是萯山一名首山，孫謂指瑞篇作“首山”誤，非也。郡國志，泰山郡南城縣有東陽城，注“即孔甲田其地。”杜氏土地名曰：“東陽，或曰泰山南城縣西東安城，是也。”讀史方輿紀要曰：“東陽城在山東沂州費縣西南七十裏，魯邑也。呂氏音初篇：‘孔甲田于東陽。'即此邑也。今為關陽鎮。”劉子命相篇云：“孔甲田於箕山。”天雨晦冥，入於民家，主人方乳。 高誘曰：乳，產也。或曰：“後來，“後”，宋、元本、朱校元本並同。程本以下誤作“後”。呂氏春秋及後指瑞篇字正作“ 後”。之子必貴。”高曰：之，其也。或曰：“不勝，之子必賤。”孔甲曰：“為餘子，孰能賤之？”遂載以歸。析橑，斧斬其足，卒為守者。橑，薪橑也。呂氏春秋曰：“子長成人，幕動，坼橑，斧斫斬其足，遂為守門者。”金樓子云：“斫木而傷足。”劉子命相篇云：“析薪，斧斬其左足。”盼遂案：“守”，下當從呂氏春秋音初篇補“門”字。周禮掌戮：“刖者使守囿。”下文“故為守者”，“守者斷足”，亦同。孔甲之欲貴之子，有餘力矣；斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。

　　宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井後，不復寄汲，計之，日得一人之作，故曰：“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰：“丁公鑿井，得一人于井中。”呂氏春秋察傳篇：“宋之丁氏，家無井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：‘吾穿井，得一人。'有聞而傳之者曰：‘丁氏穿井得一人。'國人道之，聞之于宋君。宋君令人問之于丁氏。丁氏對曰：‘得一人之使，非得一人于井中也。'”又見風俗通正失篇。“寄汲”，呂氏春秋、風俗通作“溉汲”。夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。

　　負婦人而坐，則云婦人在背；知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，“ 胤”，元本作“胸”，朱校同。疑是。徹，去也。婦人於背，“婦”上疑脫“負”字。女氣瘡可去，以婦人治疽。“以”上疑有脫字。盼遂案：此文當是“婦人於背，女氣愈瘡，可云以婦人治疽”。後脫“愈”字，“云”又訛為“去”，遂不可通。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，通俗文曰：“重衣曰襲。”女氣分隔，負之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，御覽三七一引 “作”作“設”。韓詩外傳三、說苑尊賢篇、漢書王褒傳述此事，亦並作“設”。禮記郊特牲：“庭燎之百，由齊桓公始也。”正義：“於庭中設火，以照燎來朝之臣夜入者，因名火為庭燎也。”詩小雅庭燎毛傳：“庭燎，大燭。”儀禮燕禮：“甸人執大燭於庭。”鄭注： “燭，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大燭為位廣也。”賈疏：“古 者無麻燭而用荊燋。故少儀云：‘主人執燭抱燋。'鄭云：‘未爇曰燋，但在地曰燎，執之曰燭，於地廣設之則曰大燭，其燎亦名大燭。'”以思致士，御覽引作“ 以致賢士”。反以白日負婦人見諸侯乎？“ 人”下朱校元本有“以”字。

　　傳書言：聶政為嚴翁仲刺殺韓王。韓策二：“嚴遂陰交聶政，謀刺韓相傀。東孟之會，韓王及相皆在焉。聶政刺韓傀，兼中哀侯。”韓非子內儲說下六微篇：“韓廆相韓哀侯，嚴遂重於君，二人甚相害也。嚴遂乃令人刺韓廆於朝。韓廆走君而抱之。遂刺韓廆，而兼哀侯。”史記聶政傳索隱引高誘曰：“嚴遂字仲子。”此云“翁仲”，異文。御覽四八三引琴操，謂聶政為父報仇，以刺韓王，非為嚴遂所使也。其說又異。

　　此虛也。

　　夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。“三”，元本作“二”，朱校同，非也。此文據史記韓世家。聶政傳集解徐廣曰：“ 韓列侯三年三月。”索隱引高誘曰：“韓傀，俠累也。 ”黃丕烈曰：“俠侯，爵號。傀、累，聲轉也。”錢大昕曰：“俠累合為傀音。”十二年列侯卒，史記云：“十三年。”與聶政殺俠累，相去十七年， 相去十年，云“十七”，誤。盼遂案：有誤。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。俞曰：國策言“聶政刺韓傀，兼中烈侯。”史記韓世家：“烈侯三年，聶政殺韓相俠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韓嚴弑其君。”是烈侯不見弑，哀侯固見弑也。據刺客傳，又以聶政事在哀侯時。且聶政之刺，乃嚴仲子使之，豈即所謂“韓嚴弑其君”者乎？然則國策所載，自是當時之實，但誤以哀侯為烈侯耳。暉按：剡川本國策正作“哀侯”，俞氏據 鮑刻之誤。刺客傳云在哀侯時，乃本韓策、韓非子。其與世家、年表異者，國策吳師道補注、史記張照考證以為嚴遂使聶政刺俠累，與韓嚴弑哀侯，截然兩事，國策合而為一，史記分而兼存。此說近是。俞氏疑即一事，梁玉繩史記志疑以為烈侯時事，而必以作哀侯為非，並臆說也。

　　傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，朱校元本無“使”字。不得，誅死。見燕策三、史記荊軻傳。後高漸麗複以擊築見秦王， 御覽七四二引“麗”作“離”，下同。與國策、史記合。漢書高帝紀注應劭曰：“築，狀似琴，而大頭，安弦，以竹擊之，故曰築。”淮南泰族篇注：“築，二十一弦。”秦王說之；知燕太子之客，乃冒其眼，御覽引“冒”作“膠”。史記作“矐”，索隱曰：“以馬屎熏，令失明。”使之擊築。漸麗乃置鉛於築中以為重，當擊築，秦王膝進，不能自禁，漸麗以築擊秦王顙。文選潘安仁西征賦注引“顙”作“中臏”。西征賦亦云：“ 潛鉛以脫臏。”秦王病傷，文選注：御覽引“ 傷”並作“瘡”。與下文合。三月而死。“病死”，史記、國策並未見。

　　夫言高漸麗以築擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。

　　夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。“明 ”字無義，疑為“荊”字，又誤倒。二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。史記始皇記：“得燕王喜，虜代王嘉。”此文誤。後不審何年，高漸麗以築擊始皇，不中，誅漸麗。見燕策三、史記荊軻傳。當二（三）十七年，“二” 當作“三”。始皇紀正作“三十七年”。實知篇不誤。 遊天下，盼遂案：“二十”為“ 三十”誤字。史記始皇本紀“三十七年十月，始皇出遊，親巡天下。七月，崩於沙丘平臺。”論衡正舉此事也。 到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，始皇紀作“榮成山。”“成”、“盛”古通。郊祀志“盛山”，封禪書、五帝紀、地理志作“成山”。于欽齊乘曰：“勞、成，二山名。古人立言尚簡，南勞而北盛，則盡乎齊東境矣。”盼遂案：史記作“榮成山”，或仲任意不與史同，以為勞山、成山也。“盛”與“成”古通。並海，西至平原津而病，漢書武帝紀師古注：“並讀曰傍，依傍也。”按：紀妖篇作“旁海”。到沙丘平臺，始皇崩。以上據史記始皇紀。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡； 亦見實知篇。傳書又言病築瘡三月而死于秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死于秦，其死，言恒病瘡。或言病築瘡死于秦。傳書之言，多失其實，世俗之人，不能定也。