如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明，則景公為善，天佑之也，盼遂案：上“延命”下，脫一“明”字。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此虛言也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。

　　齊景公時有彗星，見左昭二十六年傳。使人禳之。杜注：“祭以禳除之。”晏子曰：“無益也，秪取誣焉。杜曰：“誣，欺也。”天道不闇，左傳、晏子外篇七並作“□”。杜云：“疑也。”陳樹華曰：依論衡，則“闇”與“諂媚”字同韻，或左傳古本作“諂”。暉按：新序雜事篇正作“諂”。不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。杜注：“星象似□，故有除穢之象。”左昭十七年傳，申須曰：“彗所以除舊佈新也。”君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？左傳、晏子並作“損”。新序同此。詩曰：‘惟此文王，小心翼翼，鄭箋：“翼翼，恭慎貌。”昭事上帝，聿懷多福；“懷”讀為“遺” 。陳風匪風：“懷之好音。”毛傳：“懷，歸也。”廣雅曰：“歸，遺也。”懷、歸、遺，古音並同。“聿懷多福”，謂上帝遺文王以多福。厥德不回，毛傳：回，違也。以受方國。'四方皆歸之。詩大雅大明篇文。君無回德，左傳、晏子、新序並作“違德”。回、違古通，邪也。但作“回”與上文“不回”，下文“回亂”合。李賡芸曰：此必本之古本左傳。方國將至，何患於彗？詩曰：‘我無所監，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。'杜曰：“逸詩也。言追監夏、商之亡，皆以亂故。”盼遂案：今毛詩無此文，疑出魯詩大雅召旻篇，仲任治魯詩者也。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補也。”公說，乃止。齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也；宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：“ 延”下當依上下文例補“命”字。獨不多晏子，舊校曰：“多”一作“為”。使彗消而增其壽，何天佑善偏駮不齊一也？

　　人君有〔善言〕善行，孫曰：“ 有”下挩“善言”二字，（或在“善行”二字下。）下二句即承此文言之。善行動於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，於一句中，並出“先”、“前”二字，於義未妥。“先”疑“幹”字之誤。一曰：“出” 字形訛。必有善行也。盼遂案： “先”疑為“出”之誤。“出三善言”，疊上文也。有善行，必有善政。政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星，無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒〔惑〕之守心，孫曰： “熒”下脫“惑”字。□桑榖之生朝。句上疑脫“猶”字。無接續詞，則義不相屬矣。高宗消桑榖之變，以政不以言；見異虛篇。 景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天？天安肯應？何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守（食）心乎？“守”當作“食”。說見下。夫三惡言不能使熒惑守（食）心，宋本“ 守”作“食”，朱校元本同。後文云：“如景公出三惡言，熒惑食心乎。”與此正合。“食”字對“退徙”為義。熒惑守心，為善言卻，為惡言，則當進而食之。“ 食”讀月蝕之蝕，今涉諸“守心”而誤，則失其旨，當據正。三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應誠為福之實也。

　　子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”夫天，體也，與地無異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬里，說日篇：“天之去地，六萬餘裏。” 使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？何則？螻蟻之體細，不若人形大，御覽九四七引無“細”字。“大”作“夫”，屬下為句，非。聲音孔氣，不能達也。今天之崇高，非直樓臺，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻於人也。劉先生曰：此九字衍，或注語誤入正文，遂使文義隔斷。御覽九四七引無此九字，尤其明證。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。說文：“譯，傳四夷之語也。”同形均氣，語不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎？耳高，不能聞人言；使天氣乎？氣若云煙，安能聽人辭？

　　說災變之家曰：沈濤曰：“災變家”當為“變複家”之誤。“說”字屬上為句。暉按：此與異虛篇“說災異之家”句法同，沈說非。“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩，□□□氣變。”魚動盪水，不能變氣，“氣變”上疑脫“人行而”三字。 “魚動而水蕩，人行而氣變”對文。下文云“今人操行變氣，遠近宜與魚等”可證。此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動于水中，振旁側之水，不過數尺。大若（者）不過與人同，“若 ”字無義，當作“者”。盼遂案：“若”疑為“者”誤。“大者”對上“魚長”一尺而言。所振盪者，不過百步，而一裏之外，澹然澄靜，離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，說文：“烝，火氣上行也。”此假“蒸”為之。從下地上變皇天，何其高也？

　　且景公，賢者也。賢者操行，上不及聖，下不過惡人。盼遂案：“聖”下脫“人”字，致與下文不合。世間聖人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗。“有反” 疑倒。盼遂案：“有反”二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。

　　且子韋之言曰：“熒惑，天使也；淮南天文訓：“熒惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司無道之國。”心，宋分野也，禍當君。”若是者，天使熒惑加禍于景公也，如何可移於將、相若歲與國民乎？若猶與也。天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。天官書索隱引天官占云：“熒惑，方伯象，司察妖孽。”諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國。國君問罪于臣，臣明罪在君，雖然，可移于臣子與人民。設國君計其言，“ 計”字疑誤。盼遂案：“計”為“許”之壞字。令其臣歸罪於國。謂國君自任其罪。盼遂案：“國”下脫“人”字。國人謂臣子與人民也。下文累言國人是其證。方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽，自國君之罪，盼遂案：“自國君之罪”五字，當是“非國人之辜”，鈔錄時涉上文而誤耳。“非國人之辜”，故方伯不肯聽其獄。果“自國君之罪”，則原 為方伯所職守，何故不聽之乎？上文“ 方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎”，即此事也。熒惑安肯移禍於國人？若此，子韋之言妄也。

　　曰：“景公〔不〕聽乎言，庸何〔不〕能動天？ ”此為設難之詞，脫兩“不”字，義不可通。成事：景公不聽子韋之言，此云“聽乎言”，殊無事證。此文明“人不動天”之旨，故設何以不能動天之難。若脫“不”字，則義無屬。下文“諸侯不聽其臣言”，即承“不聽乎言”為義；“方伯不釋其罪”，即承“不能動天”為義。盼遂案：“曰”疑為“況”字之誤。古“況”止作“兄”，與“曰”字形相近。“公” 下應有“不”字，作“況景公不聽乎言”。使諸侯不聽其臣言，引過自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗矣。言天道者，必有驗於人事。

　　宋、衛、陳、鄭之俱災也，見左昭十八年傳。杜注：“天火曰災。”氣變見天。昭公十七年有星孛於大辰，謂即此象也。梓慎知之，請於子產，裨灶請，非梓慎也。此文誤。有以除之，解除也。子產不聽。天道當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水，時臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不卻除者，堯與子產同心也。

　　案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也，禍當君。”審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而複也。變複，見 感虛篇注。若熒惑守心，若必死，下 “若”字，疑“者”字誤。猶亡禍安可除？亡，國亡也。修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。

　　觀子韋之言景公，言熒惑之禍，“ 景公言”三字疑衍。非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。國語周語注：“祥猶象也。”國且亡，身且死，祅氣見於天，容色見於面。宋、元本下“見”字並作“陽”。朱校同。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於面，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。”若猶或也。當死之人，正言不可，容色肯為善言之最滅，而當死之命，肯為之長乎？氣不可滅，命不可長，然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。

　　且言“星徙三舍”者，何謂也？星三徙於一（三）舍乎？“一舍”，朱校元本作“三舍 ”。按：上文既明言“星徙三舍”，則此不得據不知問 “星三徙於一舍”。疑當從元本作“星三徙於三舍乎” 。一徙曆於三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍。”若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐猶因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公複出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？

　　或時熒惑守心為旱災，熒惑，赤帝精，故云。不為君薨。子韋不知，以為死禍，信俗至誠之感。熒惑之處“之處”當是“ 去處”，“ 去”字，草書極近“之”字。下文 “子韋知星行度適自去”，正作“ 去”也。星，必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。

　　亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之數七，上文云：“徙行七星。”謂每徙經七星。呂氏、淮南、新序義並同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七（三）舍，（複）得二十一年，“星七舍”，當作 “星徙三舍”。若作“七舍”，則七七四十九，不得二十一年矣。星之數七，星徙三舍，三七故得二十一年。 “複”字於義無著，即“徙”字誤奪。“星徙三舍”，上文屢見。因以星舍計年之數，是與齊太蔔無以異也。

　　齊景公問太蔔曰：“子之道何能？”對曰：“能動地。”晏子往見公，公曰：“寡人問太蔔曰：‘子道何能？'對曰：‘能動地。'地固可動乎？”晏子外篇、淮南道應訓並無“固”字。晏子嘿然不對。晏子、淮南“嘿”作“默”。出見太蔔曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？淮南亦作“房心”。王念孫曰：當作“駟心”。晏子外篇正作“昔吾見鉤星在四心之間”。“四”與“駟”同。暉按：譴告篇、變動篇、恢國篇，並作“房心”，則“ 房”字不誤。仲任所據淮南然也。天官書亦云：“鉤星出房心間，地動。”房、駟異名同實，房四星而稱為四，猶心三星而稱為三。晏子作“四”，淮南作“ 房”，當各依本書。畢沅以“四” 為誤，亦失之。高注：句星，客星也。房，駟。句星守房心，則地動也。太蔔曰：“然。”晏子出，太蔔走見公盼遂案：“公”下當有“曰”字。下文“臣非能動地，地固將自動”二語，即太蔔對公之言。脫一“曰”字，則意不貫。 〔曰〕：劉先生曰：當依晏子、淮南增“曰”字。“臣非能動地，地固將自動。”夫子韋言星徙，猶太蔔言地動也。地固且自動，太蔔言己能動之；星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心〔間〕，則太蔔之奸對不覺。“間”據朱校元本補。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為（售）其〔欺〕是（耳）。先孫曰：“遂為其是”，義不可通。黃氏日鈔引作“售其欺耳”。疑當作“遂售其欺耳”。今本“售”訛“為”，“耳”偽“是”，又脫“ 欺”字。

　　案子韋書錄序秦盼遂案：“秦” 為“奏”之誤字。“子韋書錄序奏”者，蓋亦劉向、劉歆校上錄略之文歟？漢書藝文志陰陽家有宋司星子韋三篇，歷來輯劉氏錄略者失引此文。亦言：“ 錄序秦”為子韋書名。字訛，未知所當作。漢志陰陽家有宋司星子韋三篇。“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動。'於是候之，果徙舍。”不言“三”。未云“徙三舍”。或時星當自去，朱校元本作“徙”。子韋以為驗，實動離舍，世增言 “三”。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。