高宗，賢君也，而感桑榖生而問祖己，行祖己之言，修政改行，桑榖之妖亡，諸侯朝而年長久。脩善之義篤，故瑞應之福渥。

　　此虛言也。

　　祖己之言，朝當亡哉！盼遂案： “哉”為“者”之形誤。此語為起下之辭。夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出；國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，天啟本、程、何、錢、黃本並作“政”。王本、崇文本作 “改”，非。何益於不亡？高宗之脩行，何益於除禍？夫家人見凶脩善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎？故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。“於” 字依上文例，當在“期”字上。

　　案祖己之占，桑榖為亡之妖，亡象已見，雖脩孝（教）行，孫曰：“孝”字於義無取。高宗脩政改行，以 消桑榖，非孝行也。“孝”疑“教”之壞字。其何益哉？何以效之？魯昭公之時，昭公二十五年。鴝鵒來巢，運鬥樞曰：“巢於榆。”（公羊傳疏。）師己采文、成之世童謠之語，師己，魯大夫。文、成，魯先君文公、成公也。今左傳“ 成”作“武”，傳寫之訛。唐石經、漢五行志、史通、文選幽通賦注引傳，並與此合。有鴝鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。其後昭公為季氏所逐，出於齊，郈昭伯與季平子因鬥雞有隙。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆譖平子。昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊，次於幹侯。見左昭二十五年傳。國果空虛。都有虛驗，“ 虛”讀作“墟”。指瑞篇：“魯國之都，且為丘墟。” 盼遂案：“虛驗”當是“應驗”，涉上句“虛”字而訛。“虛”字，漢隸作“□”，形與“應”近。故野鳥來巢；師己處之，“處”，義見本性篇。禍意如占。盼遂案：“意” 為“竟”之誤。使昭公聞師己之言，脩行改政為善，居高宗之操，終不能消，盼遂案：“ 居”字為“若”字之誤。何則？鴝鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鴝鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發，流安得不廣？文選張茂先勵志詩注引“源”上有“自”字，則“流”字句絕，非也。此尚為近，未足以言之。

　　夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去。注奇怪篇。夏王櫝而藏之。夏亡，傳于殷；殷亡，傳于周，傳此器也。皆莫之發。至幽王之時，當作厲王。奇怪篇誤同。發而視之，漦流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交， 鄭語：“府之童妾，未既□而遭之，既笄而孕，當宣王時而生。不夫而育，懼而棄之。為弧服者取之，逃於褒。褒姁入于王。”遂生褒姒。褒姒歸周，厲王惑亂，當作幽王。國遂滅亡。盼遂案：“幽 王 ”與“厲王”互倒。仲任蓋因習語幽、厲連言，遂倒置耳。幽、厲王之去夏世，以為千數歲，“ 以”、“已”字通。二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：“餘褒之二君也。 ”史集解引虞翻曰：“龍自號褒之二先君也。”是則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，當作幽王。偶會篇不誤。惡則國不得不亡。〔亡〕征已見，“ 亡”字脫，語義未足。變虛篇：“亡象已見。”句法與同。本書重文常脫。韓非子亡征篇：“亡征者，非曰必亡，言其可亡也。”盼遂案：宜疊“亡”字，“亡征已見”為句。雖五聖十賢相與卻之，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。“ 詳”猶“象”也。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。河源出於昆侖，漢書張騫傳：“古圖書名河所出曰昆侖。”西域傳：“河有兩源：一出蔥嶺山，一出於闐。”徐松曰：“其實河有三源：出蔥嶺者，尚有南河、北河之分，與於闐河而三也。 ”詳爾雅釋水郝疏。其流播於九河。爾雅釋水：“徒駭、太史、馬頰、覆□、胡蘇、簡潔、鉤盤、鬲津為九河也。”使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑榖不可卻也。

　　王命之當興也，猶春氣之當為夏也；其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉，吳曰：“微葉”當作“微蘖”，形近而誤。下文“ 其猶春葉”，誤同。知夏有莖葉；盼遂案：“微葉”疑當是“微芽” 之誤。下“春葉秋實”之“葉”，亦“芽”之誤。睹秋之零實，零，落也。知冬之枯萃。桑榖之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。“ 猶”字疑涉上文衍。今詳修政改行，何能除之？盼遂案：“詳”疑“設”之誤。

　　夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑榖之生，不為紂亡出乎？或時祖己言之，當作“ 之言”，傳寫誤倒。信野草之占，失遠近之實；高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯，偶朝而至。高宗之命，自長未終，則謂起桑榖之問，改政脩行，享百年之福矣。

　　夫桑榖之生，殆為紂出。亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長；祖己信野草之占，謂之當亡之征。

　　漢孝武皇帝之時，漢書武帝紀： “元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤也。”獲白麟，〔一角〕戴兩（肉）（角）而共（五）抵（趾），“ 戴兩角而共抵”，當作“一角戴肉而五趾”。“兩肉” 、“共五”、“抵趾”並形近而誤。“一”字脫，“角 ”字誤奪在“兩”字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年傳注：“麟狀如□，一角而戴肉。”下文云：“野獸而共一角。”則不得云“戴兩角”矣。“共抵”二字無義。漢書終軍傳：“獲白麟，一角而五蹄。”注：“每一足而有五蹄也。”（前漢紀十二同。）史紀封禪書、褚少孫補武帝紀：“獲一角獸，若麃然，有司曰：‘蓋麟云。'即此事也。後講瑞篇、指瑞篇並云：“一角而五趾。”使竭者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也。”野獸皆兩角，今此獨一，故云“而共”。漢書本傳載終對曰：“今野獸並角，明同本也。”春秋感精符曰：“ 麟一角，明海內共一主也。”（類聚九八。）軍說所據。麒麟，野獸也；桑榖，野草也，俱為野物，獸、草何別？終軍謂〔野〕獸為吉，吳曰：“獸”上脫“野”字。上文云：“麒麟，野獸也。桑榖，野草也。”可證。祖己謂野草為凶。

　　高宗祭成湯之廟，指瑞篇同。他書並無“之廟”二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊。“ 鼎”下當有“耳”字，各 本俱脫。書序、大傳、史記殷本紀、漢書郊祀志、五行志、前漢紀二四、本書指瑞篇並有“耳”字，是其證。說文云：“雊，雄雉鳴也。雷始動，雉乃鳴，而雊其頸。”祖己以為遠人將有來者，大傳：（御覽九一七。）“武丁祭成湯，有雉飛升鼎耳而雊，問諸祖己。祖己曰：‘雉者，野鳥也，不當升鼎。今升鼎者，欲為用也。遠方將有來朝者乎！'武丁思先生之道，編發重譯，至者六國。”說尚書家謂雉凶，漢書五行志：“劉向以為雉雊鳴者，雄也。以赤色為主。于易，離為雉，雉南方，近赤祥也。劉歆以為羽蟲之孽。易有鼎卦，鼎，宗廟之器，主器奉宗廟者，長子也。野鳥自外來，入為宗廟器主，是繼嗣將易也。一曰：鼎三足，三公象，而以耳行，野鳥居鼎耳，小人將居公位，敗宗廟之祀。野鳥入廟，敗亡之異也。”鄭玄曰：“ 鼎，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鳴，象視不明。天意若曰：當任三公之謀以為政。”（高宗肜日疏引。）與漢志所載一說義稍不同。並為視之不明，羽蟲之孽。（偽孔傳以為耳不聰之異，不足據。五行傳：“聽之不聰，有介蟲之孽。”漢志以為“魚孽”，非謂雉也。）又漢書外戚傳許皇后傳：“書云：‘高宗肜日，粵有夠雉。祖己曰：“惟先假王，正厥事。”'即飭椒房及掖庭也。”師古曰：“謂祖己之言，皆以戒後宮也。” 杜欽傳，欽上疏及五行傳王音等說，義同。又孔光傳： “上天聰明，苟無其事，變不虛生，書曰：‘惟先假王，正厥事。'言異變之來，起事有不正也。”史記殷本紀：“武丁懼，祖己曰：‘王勿憂，先修政事。'”諸說義雖不同，俱以雉為凶祥也。譴飭椒房，乃劉向、穀永等說。（許後傳及穀永傳可見。）孔光、安國後，是謂雉為凶者，或以為古文尚書說也，故與大傳異。皮錫瑞曰：“據論衡此文，則漢時今文家已非一解，王仲任不能定其說。說尚書者或云雉吉，或云雉凶，其義雖異，而皆可通。蓋上天示變，則疑於凶；修德禳災，則轉為吉。史記一書，多同今文，武帝、王音、杜欽、劉歆皆為今文說。歆雖傳古文尚書，而五行傳所載皆今文之義。”議駮不同。且從祖己之言，雉來吉也。雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶；野草生朝，何故不吉？

　　雉則民人之類，如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之凶？公羊文十一年傳曰： “狄者何？長狄也。兄弟三人，一者之魯，一者之齊，一者之晉。何以書？記異也。”何注：“魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之後。長狄之操，無羽翮之助，別之三國，皆欲為君，比象周室衰，禮樂廢，大人無輔助，有夷狄行。”五行志下之上：“劉向以為，是時周室衰征，三國為大，可責者也。天戒若曰：‘不行仁義，大為夷狄之行，將至危亡。近下人伐上之痾也。'劉歆以為人變，屬黃祥。一曰：‘屬裸蟲之孽。'一曰：‘ 天地之性，人為貴，凡人為變，皆屬皇極。下人伐上之痾云。'京房易傳曰：‘君暴亂，疾有道，厥妖長狄入國。'又曰：‘豐其屋，下獨苦，長狄生，世主虜。' ”如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。僖公二十九年來朝魯。杜預曰：“介，東夷國也。葛蘆，介君名也。”公、穀並不言“朝”，謂不能乎朝也。此據左氏。如以草木者為凶，朱草、蓂莢出，博物志：“和氣相感，則生朱草。”余注初稟篇。蓂莢見是應篇。是不吉也。朱草、蓂莢皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉，何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉凶異議。朱草、蓂莢，善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。

　　周時天下太平，越嘗獻雉于周公，御覽四夷部六引尚書大傳：“ 交趾之南，有越裳國。周公居攝六年，制禮作樂，天下和平，越裳以三象重譯而獻白雉。 ”漢書賈捐之傳，師古注：“論衡作‘越嘗。'”按：儒增篇作“越裳”，講瑞、宣漢、恢國三篇並作“越常 ”，此作“越嘗”，字並通也。韓詩外傳五、說苑辯物篇、尚書大傳、（文選王元長曲水詩序注、後漢 書馬融傳注引。）孝經援神契（類聚祥瑞部引。）並作“ 越裳”。張晏據“衣裳”之字，謂“越不著衣裳，慕中國化，遣譯來著衣裳，故曰越裳”，失之穿鑿。清一統志曰：“安南國，周時為越裳氏地。”高宗得之而吉。“高宗”二字，不應複出。涉上下文而衍。此據周公得雉之吉，以證桑榖之祥，無涉高宗。雉雊之吉，已辯見上文。又高宗有雉雊鳴，不當言“ 得之”，並其證。雉亦野草之物，何以為吉？如以雉所（耿）分（介）有似於士，吳曰： “所分”二字無義，“所分”當作“耿介”，形近之訛也。士相見禮：“冬用雉。”鄭注云：“士摯用者，取其雉耿介，交有時，別有倫也。”正義云：“士之義亦然。義取耿介，不犯上也。”大宗伯：“士執雉。”鄭注云：“取其守介而死。”釋文云：“介或作分。”舊籍傳寫，“介”、“分”多相亂。此文“介”誤為“分 ”，淺人不了，又誤改“耿”為“所”矣。士耿介似雉，故摯用雉以表德，此禮家舊說也。暉按：釋名釋首飾曰：“鷩雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自殺，故畫其形於衣，以象人執耿介之節也。”亦可證成吳說。 則□亦仍有似君子，吳曰：□似君子，疑是詩三家遺說。左氏昭元年傳：“子皮賦野有死□之卒章。”杜解云：“義取君子徐以禮來，無使我失節，而使狗驚吠。”疑杜蓋有所本。公孫術（述）得白鹿，先孫曰：“術”當作“述” ，後漢書述傳未載。暉按：東觀漢記二三亦無此事。吳曰：“鹿”疑當作“□”，承上“□似君子”而言。占何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑榖之善惡未可驗也。桑榖或善物，象遠方之士，將皆立于高宗之廟（朝），“廟”當作“朝”，傳寫誤也。桑榖生朝，故據“朝”言之。禮終則制廟，是與下“高宗享長久”之義相違矣。故高宗獲吉福，享長久也。

　　說災異之家，以為天有災異者，所以譴告王者， 義詳譴告篇。信也。當有脫文。或“信”字衍。夫王者有過，異見於國； 異，先事而至者。不改，災見草本；災，隨事而至者。不改，災見於五穀；不改，災至身。左氏春秋傳曰：“國之將亡，鮮不五稔。”左昭元年傳，載秦後子言曰：“國無道而年穀和熟，天贊之也。鮮不五稔。” 即此文所引。杜注：“鮮，少也。少尚當曆五年，多則不啻。”是以五稔為五年。與下“趙孟視蔭曰：‘朝夕不相及，誰能待五。'”義正相屬。此文則謂五穀熟也，與“年穀和熟”，義正相承，然與趙孟之言不相屬，未知仲任何據。說文禾部引春秋傳曰：“鮮不五稔”解云：“稔，穀熟也。”義與此同。災見於五穀，五穀安得熟？不熟，將亡之征。災亦有且亡五穀（不）熟之應。“不”字涉上文“不熟”而衍。五穀熟為且亡之災，承上“國之將亡，鮮不五稔”為義也。若作“ 五穀不熟”，則與“不熟，將亡之征”義重，而“亦”字無著矣。下文：“夫不熟，或為災，或為福。”為災者，不熟將亡之征也；為福者；且亡五穀孰，故不孰為福也。天（夫）不熟，“ 天”，宋本作“ 夫”，是。或為災，或為福，禍福之實未可知，桑榖之言安可審？

　　論說之家，著于書記者，皆云：“天雨穀者凶。 ”說苑辯物篇：“趙簡子曰：‘翟雨穀三日。大哉，妖亦足以亡國矣。'一京房曰：“燕丹回于秦，天雨粟于燕，後秦滅之。”書傳曰：盼遂案：事見淮南子本經篇。又“書傳”為“傳書”之誤倒，論皆作“傳書”。“蒼頡作書，天雨穀，鬼夜哭。”注感虛篇。“穀”彼作“粟”，義同。此方（乃）兇惡之應。“ 方”當作“乃”，形近而誤。此釋作書鬼哭也。感虛篇曰：“此言文章興，而亂漸見，致其妖變。”是其義也。和者，盼遂案：“方”為“乃 ”之誤字。天（何）用成穀之道。“ 何”涉“用”字訛衍。說文：“禾，嘉穀也。□二月始生，八月而孰，得之中和，故謂之禾。”是其義。從天降而和，“而”猶“以”也。盼遂案：“何”當為“偶”之誤。且猶謂之善，和氣且猶謂善。氣壽篇曰：“和氣為治平。”故云善也。 況所成之穀，從雨下乎？謂天雨穀。極論訂之，何以為凶？夫陰陽和則谷稼成，不則被災害。“不”讀作“否”。陰陽和者，穀之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成穀也。賜人帛，不謂之惡，天與之穀，何故謂之凶？夫雨穀吉凶未可定，桑榖之言未可知也。

　　使暢草生於周之時，天下太平，〔倭〕人來獻暢草。先孫曰：“ 使暢草生於”五字，疑衍。“暢” 即“鬯”之借字。（詳前山海經。）後儒增、書證篇並云：“周時天下太平，倭人貢鬯草。”恢國篇亦云：“ 倭人貢暢。”超奇篇又云：“暢草獻于宛。”此“人” 上疑脫“倭”字。說文鬯部：“遠方郁人所貢。”與王說異。暉按：據感類篇，知是周公時事。“宛”、“鬱 ”字通。超奇篇與許說同。說詳彼篇。唯“倭人”未審。後漢書東夷傳謂：“倭在韓東南大海中。”即今日本，與鬱地殊。暢草亦草野之物也，詩江漢毛傳、周禮春官鬯人先鄭注並云：“鬯，香草也。 ”王度記曰：（周禮鬱人疏。）“天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。”禮緯云：“秬鬯之草。”中侯云：“鬯草生郊。”（大雅江漢疏。）徐幹中論云：“煮鬯燒薰，以揚其芬。”皆以鬯為草名，與仲任說合。周禮春官鬯人鄭注、說文鬯部皆以釀秬為酒曰鬯，與王說不同。孔穎達江漢疏：“言暢草者，蓋亦謂鬱為鬯草，鬯是酒名，書傳香草無稱鬯者，鄭說為長。”與彼桑榖何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之〔不〕善乎？“肯 ”猶“可”也。“之”下當有“不”字，傳寫誤脫。尋上下文義自明。夫暢草可以熾釀，呂氏春秋仲冬紀：“湛饎必潔。”注：“饎，炊也。‘饎 '讀熾火之‘熾'。”“熾”、“饎”音近字 通。方言七：“火孰曰爛，氣孰曰饎。”火孰，今言燒烤也。氣孰，今言蒸也。暢之成酒，其法為氣孰也。芬香暢達者，大雅江漢箋、周禮鬯人注、說文解字並云：“芬香條暢。”義同。將祭，灌暢降神。將祭，謂祼奠時也。考工記下，鄭注：“祼之言灌也。祼謂始獻酌奠也。”大雅文王毛傳：“祼，灌鬯也。 ”疏：“以鬯酒灌屍，故言灌鬯。”說文：“鬯芬芳條暢，（今作“攸服”，從段改。）以降神也。”白虎通考黜篇曰：“鬯者，以百草之香，郁金合而釀之，成為鬯。陽達于牆屋，陰入於淵泉，所以灌地降神也。”設自生於周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。封禪書云：“嘉禾者，大禾也。”史記周紀集解引鄭玄曰：“二苗同為一穗。”朱草、蓂莢，已見前。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服，論語鄉黨篇：“朝服而立於阼階。 ”皇疏：“朝服者，玄冠緇布，衣素積裳，是鄉大夫之祭服也。”與暢無異，何以謂之凶？

　　衛獻公太子至靈台，新序節士篇 “衛”作“晉”。左僖十五年傳：“乃舍諸靈台。”杜注：“在京兆鄠縣，周之故台。”洪亮吉曰：“詩含神霧云：‘作邑于豐，起靈台。'易幹鑿度：‘伐崇，作靈台。'孔穎達疏：‘是靈台在豐邑之都內也。'水經渭水注：‘豐水又北逕靈台西。'括地志：‘雍州長安縣有靈台，高二丈，週四百二十步。'”蛇繞左輪。禦者曰：“太子下拜。吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。”朱校元本無“車”字。新序作“繞左輪者”。太子遂不下（行），“ 不下”，義未妥。“下”當作“行”。“不行”與下“ 反乎舍”義正相承。新序正作“不行”，可證。盧文弨據此文改“ 行”為“下”，非。反乎舍。禦人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君， 新序無“於”字。不行私欲，共嚴承令，“共”讀作“恭”。新序正作 “恭”。又“令”作“命”，義較長。不逆君安。 盼遂案：“共嚴”即“恭莊”也， “共”為“恭”之古文，“嚴”為明帝諱“莊”之代字。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也；得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠，而欲我行之，殆（吾）欲〔吾〕國之危明矣。”“吾欲”二字誤倒。“ 殆欲”承“而欲”為義。若作“吾欲”，則上與“而欲”，下與“明矣”，語氣不貫。新序正作“殆欲吾國之危明矣”。當據正。投（拔）殿（劍）將死，“投殿”不得言將死。 “投殿”當作“拔劍”，形近而誤。新序正作“拔劍將死”，是其證。其禦止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，禦者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，禦者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑榖之生，與蛇繞左輪相似類也。蛇至實凶，禦者以為吉；桑榖實吉，祖己以為凶。

　　禹南濟于江，淮南精神訓高注： “濟，渡也。”水經三十五江水注：“大江右得龍穴水口，北對虎洲洲北有龍巢，地名，禹南濟江，黃龍夾舟，故水地取名。”有黃龍負舟，舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於天，竭力以勞萬民。高注：“勞、憂也。”生，寄也；死，歸也。（死，歸也），何足以滑和？劉先生曰：下“ 死歸也”三字衍。淮南精神篇、御覽九百四十六引此文，並不重“死歸也”三字。是其證。暉按：呂氏春秋知分篇作：“生，性也；死，命也，余何憂于龍焉。”吳越春秋無餘外傳：“生，性也；死，命也，爾何為者。 ”文義並與此同。不重“死命也”三字，並足證成劉先生說。高曰：“人壽蓋不過百年，故曰寄。死滅沒化不見，故曰歸。滑，亂也。和，適也。”視龍猶蝘蜓也。”高曰：“蝘蜓，蜥蜴也。或曰守宮。”龍去而亡〔患〕。各本“ 亡”下並脫“患”字。淮南作“ 龍乃弭耳掉尾而 逃。”呂氏春秋：“龍俛耳低尾而逝。”吳越春秋：“龍曳尾舍舟而去。”校者蓋據彼文，讀“亡”為“往亡” ，而誤刪“患”字，不知此句非錄舊文也。“龍去而亡 ”，“去”、“亡”於義重複。“亡”音“無”，“亡患”承上文“舟中之人五色無主”句為言。下文云：“ 古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶。”與此文義正相貫。御覽九四六引正作“龍去而亡患”，（明鈔本亦脫“ 患”字。張本“亡”作“無”，趙本、天啟本作“亡” 。）是其明證。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑榖比于龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異，故為吉而殷朝不亡。

　　晉文公將與楚成王戰於城濮，左僖廿八年傳杜預曰：“衛地。”彗星出楚，楚操其柄，以問咎犯。咎犯對曰：“以彗鬥，倒之者勝。”“ 倒”，宋本作“到”，非。倒之者勝，謂當彗之末者勝。說苑權謀篇：“城濮之戰，文公謂咎犯曰：‘彗星見，彼操其柄，我操其標。'咎犯曰：‘以掃則彼利，以擊則我利。'”淮南兵略篇：“武王伐紂，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下。”注：“慧星柄在東方，可以掃西方。”事與此類。文公夢與成王搏，杜曰：“搏，手搏。”成王在上，盬其腦。杜曰：“盬，啑也。”問咎犯，咎犯曰：“君得（見）天而成王伏其罪，說苑權謀篇作“君見天而荊王伏其罪”，即此文所本。“得”當作“見” ，寫者習于傳文而妄改之也。下文云：“殆有若對彗見天之詭。”是此文原作“見天”之明證。後蔔筮篇：“ 咎犯曰：‘吉，君得天，楚伏其罪。'”文與左氏傳合，乃據傳文，故作“得天”也。章炳麟劉子政左氏說謂仲任“得”“見”並從，二字古通，不以此字為訛，失之。戰必大勝。”文公從之，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，淮南冥覽訓高注：“彗星為變異，人之害也。”搏在上無凶也。孫曰：當作“摶在下，凶也 ”。此指文公言之，當云“在下”。“上”字涉上文“ 在上”而誤。“無”字涉上句“無吉”而衍。下文云： “猶晉當彗末，搏在下，為不吉也。”是其證。暉按，此指成王言之，義亦可通。夫桑榖之占，占為凶， 上“占”字當作“生”。或衍一“占” 字。盼遂案：衍一“占”字。猶晉當彗末、搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗、見天之詭，詭，異也。故高宗長久，殷朝不亡。

　　使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道，天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑榖之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。