無貴賤賢愚，莫謂不然。〔不〕徒見行事有其文傳，又見善人時遇福，“徒”上當有“ 不”字。“又見”即承“不徒見”為義也，可證。故遂信之，謂之實然。斯言或時賢聖欲勸人為善，著必然之語，以明德報；或福時適，遇者以為然。文有脫誤。疑當作“或時福適遇，遇者以為然”。兩“或時”平列，本書常語。今本“遇”字因重文而脫，“時 ”字又誤奪在下，遂失其義。盼遂案：此九字文辭不屬，意亦與上文遝複，疑是衍文。如實論之，安得福佑乎？

　　楚惠王食寒菹而得蛭，元本脫“ 寒”字。宋本、賈子新書春秋篇、新序雜事篇並與此同。說文：“菹，酢菜也。從艸，沮聲。”字或作“菹” ，亦為肉稱。漢書刑法志：“菹其骨肉於市。”蛭，爾雅釋魚曰：“蟣。”注：“今江東呼水中蛭蟲入人肉者為蟣。”廣韻五質云“蛭，水蛭。”引博物志曰：“水蛭，三斷而成三物。”本草：“ 水蛭一名蚑。”唐注：“一名馬蜞。”爾雅釋文一名“馬耆”。吾鄉俗稱馬黃，生洿濁水中。爾雅邢疏謂即楚王食菹而吞者。下文謂蛭非如蟣虱，此蟣即說文云“蝨子也”。“蛭”名“蟣”，方言異也。仲任謂食血之蟲，正馬黃，可驗也。盼遂案：“楚 ”上脫一“曰”字，此論難者之辭也。因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問：賈子、新序並作“令尹入問曰”。“王安得此疾也？”王曰： “我食寒菹而得蛭，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，孫曰：“廢法”疑當作“法廢 ”，文誤倒也。“法廢”與“威不立”語意相貫。新書春秋篇正作“法廢”。暉按：“新序亦作“法廢”。非所以使國人聞之也。譴而行誅乎？新序作“行其誅”，與上“行其罪”語氣相同，疑是。則庖廚（宰）監食者宋本“廚”作“宰” ，朱校元本同。與賈子、新序同。今據正。法皆當死，心又不忍也。吾恐左右見之也，“ 見之”二字疑倒。下文“如恐左右之見”可證。賈子、新序並作“吾恐蛭之見”。因遂吞之。”令尹避席再拜而賀曰：“臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，淮南說林訓高注：“奉，助也。”病不為傷。”是夕也，惠王之後而蛭出， “之”猶“往”也。往後宮也。及久患心腹之積皆愈。賈子亦作“積”。新序作“疾”，後人不明其義而妄改也。下文云：“惠王心腹之積，殆積血也。”正釋此“積”字。爾雅邢疏：“楚王食寒菹吞蛭，能去結積。”正得其義。御覽九五０、郝懿行爾雅義疏並引此文，改“積”為“疾”，失之。北堂書鈔百四十六引賈子作“其久疾心腹之積疾皆愈也”，則知此文當作“ 心腹之積”矣。故天之親（視）德（聽）也，可謂不察乎？“親德” 當作“視聽”。“察”，明也，與“親德”義不相屬。字形相近，又涉上文“天道無親，唯德是輔”而誤。賈子新書春秋篇、新序雜事篇正作“視聽”，是其明證。

　　曰：此虛言也。

　　案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食法皆誅也。“ 廚”字當作“宰”，下同。說見上文。一國之君，專擅賞罰；而赦，盼遂案：“而”猶“ 與”也，及也。詳王氏經傳釋詞。人君所為也。惠王通譴菹中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法，然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改後；惠王赦細而活微，身安不病。今則不然，強食害己之物，使監食之臣不聞其過，失禦下之威，無禦非之心，不肖一也。使庖廚監食失甘苦之和，若塵土落於菹中，大如蟣虱，“ 若”猶“或”也。“虱”，虱俗字。非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。今蛭廣有分數，長有寸度，爾雅釋魚郝疏：“大如拇指。”在寒菹中，眇目之人，釋名釋疾病：“目匡陷急曰眇。”說文曰：“一目小。”義稍異。猶將見之。臣不畏敬，擇濯不謹，罪過至重，惠王不譴，不肖二也。菹中不當有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？如不可食之物，“ 如”猶“乃”也。誤在菹中，可複隱匿而強食之？不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天報佑不肖人也。

　　不忍譴蛭，世謂之賢，賢者操行，多若吞蛭之類，吞蛭天除其病，是則賢者常無病也。賢者德薄，未足以言。聖人純道，操行少非，“薄”疑當作“駮”，聲之誤也。禍虛篇：“賢者尚可謂有非，聖人純道者也。”明雩篇：“世稱聖人純而賢者駮，純則行操無非。”潛夫論實貢篇：“聖人純，賢者駮。” 是聖純賢駮，漢時通義。則知此文當以“德駮”與“純道”相對為義，非謂德薄也。為推不忍之行，以容人之過，必眾多矣。然而武王不豫，金縢曰：“武王有疾不豫。”皮錫瑞曰：“‘不'，今文，古文作‘弗'。”段玉裁曰：“古文一作‘不'。” 白虎通曰：“天子疾，曰不豫，言不復豫政也。”（ 書疏引，今本脫。）此今文說也，仲任當從之。說文引周書作“悆”，云：“喜也。”此古文說也。郭忠恕汗簡中之二云：“‘悆'，古文尚書 ‘豫'。”訛孔傳謂“弗豫”為“不悅豫”，尚知承守古文舊說。五行志：“天子不豫。”顏注從孔傳，不知班氏今文，其說自異也。孔子疾病，注見感虛篇。天之佑人，何不實也？

　　或時惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，無有不死，腹中熱也。初吞，蛭時未死，疑當作 “初吞時，（句）。蛭未死。”“蛭未死”，與下“蛭動作”、“蛭死腹中”語意相貫。今作“蛭時”，文誤倒也。盼遂案：當是“初吞時，蛭未死”，否則似惠王時未死矣。而腹中熱，蛭動作，故腹中痛。須臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，“ 痛”上當有“故”字。蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。故食血之蟲死，而積血之病癒。陳氏本草經百種錄曰：“水蛭主逐惡血月閉，破血瘕積聚。水蛭最喜食人之血，而性又遲緩善入。遲緩則生血不傷，善入則堅積易破，借其力以攻積久之滯，自有利而無害也。”猶狸之性食鼠，韓非子揚榷篇：“令狸執鼠，皆用其能。”屍子下卷：“使牛捕鼠，不如貓狌之捷。” 莊子秋水篇：“捕鼠不如貓狌。”郊特牲曰：“迎貓，為其食田鼠也”。是狸即貓。廣雅：“狸，貓也。”今俗呼狸為野貓。人有鼠病，吞狸自愈，淮南說山訓：“狸頭愈鼠。”是也。高注“鼠齧人創。” 失之本草陶注：“狸肉主鼠□。”□，頸腫也，俗名老鼠包。物類相勝，方藥相使也。食蛭蟲而病癒，安得怪乎？食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安得佑乎？令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當死出，（臣）因〔以〕再拜，賀病不為傷，“臣 ”字無義，“臣因”當作“因以”。“以”或作“□” ，與“臣”形近而訛，文又誤倒。此文與變虛篇“亦或時子韋知星行度”云云文例同。“因以再拜”句，與彼 “因以星舍”句正相比，可證。盼遂案：“臣”系“因 ”之形訛而衍。俗“因”字作“□”，與“臣”形相近。此句承上令尹為言，故不容有臣字。著己知來之德，宋本“來”作“身”。朱校元本同。以喜惠王之心，是與子韋之言星徙，太蔔之言地動，並見變虛篇。無以異也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。別本作“不改”，是誤字。家無故黑牛生白犢，以問孔子。淮南人間篇作“先生”。列子說符篇同此。孔子曰：“此吉祥也，以享鬼神。”淮南許注：“白犢，純色，可以為犧牲。”即以犢祭。一年，其父無故而盲。牛又生白犢，其父又使其子問孔子。孔子曰：“吉祥也，以享鬼神。”複以犢祭。一年，其子〔 又〕無故而盲。孫曰：當作“其子又無故而盲”。上云“其父無故而盲”，故此云“其子又無故而盲”。淮南子人間篇、列子說符篇並有“又” 字。其後楚攻宋，圍其城。淮南許注：“楚莊王時，圍宋九月。”事見左宣十四年及十五年傳。當此之時，易子而食之，□骸而炊之，公羊傳何注：“析，破。骸，人骨也。”“□”即“析” 字。此獨以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。軍罷圍解，父子俱視。許注：視複明也。此脩善積行神報之效也。

　　曰：此虛言也。

　　夫宋人父子脩善如此，神報之，何必使之先盲後視哉？不盲常視，不能護乎？此神不能護不盲之人，則亦不能以盲護人矣。

　　使宋、楚之君合戰頓兵，頓，傷也。流血僵屍，僵，僕也。戰夫禽獲，死亡不還，以盲之故，得脫不行，可謂神報之矣。今宋、楚相攻，兩軍未合，圍積九月而未戰。華元、子反宋、楚二大夫。結言而退，具見公羊宣十五年傳。左氏謂登子反床，盟。盼遂案：宋人黑牛生白犢事，淮南子人間訓、列子說符篇皆有記載，惟謂宋、楚相攻，不刻定為華元、子反之役，至論衡始有此言。然考之春秋三傳，司馬子反和華元平，事在魯宣公十四年。史記孔子世家記孔子生在魯襄公二十二年，則華元、子反平事前於孔子之生且四十四年，然則宋人之子安得以白犢問孔子，孔子又安得以吉祥語之哉？夫宋、楚相攻之事夥矣，仲任必規為華元、子反之役，是亦千慮之一失矣。二軍之眾，並全而歸，兵矢之刃無頓用者。頓，傷折也。雖有乘城之役，無死亡之患。為善人報者，為乘城之間乎？謂只免乘城之役。使時不盲，亦猶不死。猶，均也。盲與不盲，俱得脫免，神之使盲，何益於善？

　　當宋國乏糧之時也，盲人之家，豈獨富哉？俱與乘城之家易子□骸，謂與不盲者同困。 反以窮厄獨盲無見，則神報佑人，失善惡之實也。

　　宋人父子，前偶自以風寒發盲，素問至真要大論注：“風，寒氣生也。”又風論：“風者，百病之長。”圍解之後，盲偶自愈。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻，獨不乘城，圍解之後，父子皆視，則謂修善之報，獲鬼神之佑矣。

　　楚相孫叔敖為兒之時，楚莊王相也。左宣十一年傳：“楚令尹蒍艾獵城沂。”孔疏引服虔曰：“艾獵，蒍賈之子，孫叔敖也。”呂氏春秋情欲篇、知分篇高誘注同。毛奇齡以叔敖非楚公族，並非蒍氏，乃期思鄙人。叔敖碑云：“諱饒字叔敖。”孫星衍曰：“饒、敖音近。”馬驌繹史、顧炎武金石文字記並疑此碑不足信。見兩頭蛇，續博物志：馬鱉食牛血所化。殺而埋之，歸，對其母泣。母問其故，對曰：“我聞見兩頭蛇〔者〕死。句脫“者”字，於義不明。賈子新書春秋篇正作“吾聞見兩頭蛇者死。”新序雜事篇：“聞見兩頭之蛇者死。” 並有“者”字，當據補。向者，出見兩頭蛇，“ 向”讀作“向”。恐去母死，是以泣也。”其母曰：“今蛇何在？”對曰：“我恐後人見之，即殺而埋之。”其母曰：“吾聞有陰德者，天（必）報之〔 福〕。孫曰：“天必報之”本作“ 天報之福”，“必”字涉下句而誤，又脫“福”字。下文云：“有陰德天報之福者，俗議也。”正承此文言之。否則，無所屬矣。新書春秋篇、新序雜事篇並作“天報以福。”汝必不死，天必報汝。”叔敖竟不死，遂為楚相。埋一蛇，獲二佑，天報善，明矣。

　　曰：此虛言矣。

　　夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一蛇之死。

　　齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：“何故舉之？”洪范馬注：“舉猶生也。”謂何故乳育之。曰：“君所以不舉五月子，何也？”疑“曰”上當有“文”字，此田文語也。史記本傳：“ 文頓首，因曰。”本書四諱篇同。今脫“文”字，若文母語也。盼遂案：“曰”上脫“文頓首”三字，宜據本書四諱篇及史記孟嘗君傳補。否則竟似其母與田嬰應答矣。嬰曰：“五月子，長與戶同，殺其父母。”曰：“人命在天乎？在戶乎？如在天，君何憂也？如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者？” “而”讀作“能”。後文長與（一）戶同，而嬰不死。“一”字於義無取，傳寫誤增。四諱篇曰：“文長過戶，而嬰不死。” 即其義。是則五月舉子之忌，無效驗也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，盼遂案：“ 福”當為“佑”。上文“埋一蛇，獲二佑”，下文“埋十蛇，得幾佑”，皆不作“福”。如埋十蛇，得幾佑乎？

　　埋蛇惡人複見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時，多所行矣。稟天善性，動有賢行，賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之蛇。“ 乃”猶“而”也。言不得見凶物。豈叔敖未見蛇之時有惡，有惡行。天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅，蘭生而香，如謂叔敖之賢，在埋蛇之時，非生而稟之也。謂則非生稟性命。

　　儒家之徒董無心，藝文志儒家： “董子一篇。”注：“名無心，難墨子。”其書明時尚有傳本，見陳第世善堂書目。今則不傳。孫詒讓墨子閑詁墨語下揖佚文六則。鄭樵謂無心為墨子弟子，誤也。 墨家之役（徒）纏子，孫曰：“ 役”疑“徒”字之誤。齊曰：作“役”不誤。問孔篇： “故稱備徒役，徒役之中，無妻則妻之耳。”“役”猶 “徒”也，互文。暉按：王應麟漢書藝文志考證引正作 “徒”，當據正。廣韻二仙曰：“纏又姓，漢書藝文志有纏子著書。”按：漢志無纏子，隋、唐志亦未載。馬總意林始著纏子一卷，引其文二則。謂纏子修墨子之業。文選文賦注亦引有其語。或曰：並本于董子書。盼遂案：“役”亦“徒”也。問孔篇：“諸入孔子門者皆有善行，故稱備徒役。”此“徒”、“役”同義之證。莊子庚桑楚篇：“老聃之役有庚桑楚者。”釋文引司馬彪云：“役，學徒弟子也。”又引廣雅云：“役，使也。 ”成疏：“役，門人之稱。”呂氏春秋尊師篇後為誣徒篇，高誘注云：“此篇一名詆役。凡篇中徒字皆作役，徒與役謂弟子也。”（高語止此。）古人事師，供其驅走，不憚艱險，故稱役焉。相見講道。王應麟玉海五十三引中興館閣書目曰：“董子一卷，與墨者纏子辯上同、兼愛、上賢、明鬼之非，纏子屈焉。” 纏子稱墨家佑（右）鬼（神），“ 佑”當作“右”。藝文志曰：“宗祀嚴父，是以右鬼。 ”淮南泛論訓：“右鬼非命”。本書薄葬篇、案書篇並作“右鬼”。高誘曰：“右猶尊也。”顏師古義同。若作“佑”，則非其義。漢志考證引，“右”字不誤。又右鬼、非命，墨家之義，亦諸書常語。“神”字傳寫誤增。漢志師古注引墨子“明鬼神”，誤同。是引秦穆公有明德，“穆”、“繆”字通。然 “秦穆公”字本作“繆”。此文當依無形篇改作“繆” ，否則，下文“穆則誤亂之名”無所屬矣。下諸“穆” 字同。上帝賜之（九）十〔九〕年。先孫曰：此事亦見墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作“鄭穆公”，誤。（此與前無形篇並作“秦”，與山海經海外東經郭注、北齊書樊遜傳、杜氏玉燭寶典併合。詳墨子閒話。）“九十年”，前無形篇正作“十九年”，此誤倒。暉按：今本墨子作“錫女壽十年有九”。海外東經郭注引墨子正作“賜之壽十九年”。（楚詞遠遊洪補注引墨子作“十年”，引郭注作“九十”，並誤。）纏（董）子難以堯、舜不賜年，“纏”當作“董”，字之誤也。此董無心以難纏子者。上舉纏子之說，又云纏子難之，義不可通。意林引纏子載董子曰：“子信鬼神，何異以踵解結，終無益也。纏子不能應。”又風俗通載董無心曰：“杜伯死，親射宣王於鎬京。子以為桀、紂而殺，足以成軍，可不須湯、武之象。 ”並為董無心難纏子之詞。漢書藝文志考證引作“董子 ”，是其證。桀、紂不夭死。盼遂案：“纏子”為“董子”之誤。上文纏子主明德延年，此則董子應敵之辭也。馬總意林卷一纏子書：“董子曰：‘子信鬼神，何異于以踵解結，終無益也。'纏子不能應。”此董子之以無神責難纏子之證也。

　　堯、舜、桀、紂猶為尚遠，當作 “猶尚為遠”。異虛篇：“此尚為近。”實知篇：“此尚為遠。”且近難以秦穆公、晉文公。齊曰：“秦穆公”三字衍。董子以堯、舜、桀、紂難纏子，仲任嫌其尚遠，乃近舉晉文公以難之，故曰“且近難以晉文公。”下文云：“天不加晉文以命，獨賜秦穆以年，是天報誤亂，與穆公同也。”其據晉文以難纏子，立文甚明。暉按：藝文志考證五引作“近而秦穆、晉文言之。”夫諡者，行之跡也，周書諡法解、禮記檀弓、樂記、表記鄭注、說文解字並云。跡生時行，以為死諡。白虎通諡篇曰：“諡之為言引也，引列行之跡也。”五經通義曰：（通典禮六十四。）“諡之言列，陳列所行。”後道虛篇曰：“諡，臣子所誄列也，誄生時所行，為之諡。”穆者誤亂之名，“穆”當作 “繆”，漢志考證引作“繆”下並同。周書諡法解：“ 名與實爽曰謬。”蔡邕、張守正字並作“繆”，古通。說文：“謬，狂者之妄言也。”中庸鄭注：“謬，亂也。”廣雅釋詁三：“繆，誤也。”故曰：“繆者誤亂之名。”穆，美名也。諡法解云：“布德執義曰穆，中情見貌曰穆。”史記蒙恬傳，蒙毅曰：“秦穆公殺三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立號曰繆。”風俗通五伯篇：“繆公受鄭甘言，置戎而去，違黃發之計，而遇殽之敗，殺賢臣百里奚，以子車氏為殉，詩黃鳥之所為作，故諡曰繆。”是秦穆公原諡為“繆”，本書無形篇、儒增篇並作“秦繆公”，則知此為妄人改之也。他書凡作“秦穆公”者，皆類此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公諡繆論，其說是也。黃晉卿雜辨曰： “秦穆之見於詩、書、春秋傳，皆正作穆，未聞穆可讀如繆也。”錢大昕養新錄曰：“古書昭穆之穆，與諡法之繆，二字相亂。秦穆公之諡，當讀如繆。”說並失之。文者德惠之表。諡法解：“慈惠愛民曰文。”有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸，不過晉文；晉文之諡，美于穆公。天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與穆公同也。

　　天下善人寡，惡人眾。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長。盼遂案：“然夫”為“然而”之誤。隸文“而”字作□，“ 夫”字作□，故易致訛。天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？