夫天之取龍，何意邪？如以龍神，為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，報，報命也。 無為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。“用為”二字誤倒。“無為”連文，上下文可證。如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為複在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。

　　且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：“深山大澤，實生龍蛇。”左襄二十一年傳文。傳曰：“山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龍生焉。”淮南人間訓文。亦見文子上德篇、說苑貴德篇。傳又言：“禹渡于江，黃龍負船。”淮南精神訓文。“ 船”，宋本、朱校元本作“舡”。淮南本書異虛篇及他書並作“舟”。疑此誤。“荊次非渡淮，兩龍繞舟。”呂氏春秋知分篇：“荊有次非者，得寶劍於幹遂，還反涉江，至於中流，有兩蛟夾繞其船，次非拔劍赴江殺之。”亦見淮南道應訓。水經注三五：“江東逕赭要洲，下即楊子洲，俱在江中，二洲之間，常苦蛟害，荊佽飛濟此斬之。”博物志云：“荊軻，字次非。渡，鮫夾船，次非斷其頭而風波盡除。”方以智曰：“荊軻墓碑謂荊將軍名軻，字次非。豈古先有壯士次非，而軻慕之以為字乎？”按：荊人次非，荊非姓。附之荊軻，非也。“東海之上，有□丘欣，舊校曰：“□”或作“魯”。孫曰：“□”疑“災”字之俗，此沿六朝以來俗書之訛，未經改訂者。（ 呂覽亦有此字，並非古本。）魏帥僧達造象，以“□”為“災”，齊高叡修佛寺碑，以“ □”為“緇”，隋寧贙碑以“□”為“淄”，（ 幹祿字書作“□”。）可以推證。御覽四三七引越絕書，（今本越絕書脫佚此文。）韓詩外傳十，並作“災丘欣”，元和姓纂、通志氏族略作“ 淄丘欣”，（古今姓氏書辨證云：“淄”或為“災”。）太平廣記一九一引獨異志作“災丘欣”。惟吳越春秋作“椒丘欣”為異耳。勇而有力，盼遂案：“□”疑為“蓾”。說文艸部“蓾”為“□”之或體。“蓾丘欣”故或本可以作“魯”矣。韓詩外傳十作“災”。仲任不妨別有所據矣。出過神淵，吳越春秋闔閭內傳曰：“為齊王使于吳，過淮津。”使禦者飲馬，馬飲因沒。欣怒拔劍，入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟。”韓詩外傳十：“欣去朝服，拔劍而入，三日三夜，殺三蛟一龍（書抄一五二引作“三龍”。）而出。雷神隨而擊之，十日十夜，眇其左目。”水經泗水注：“泗水又東南逕淮陽城北，城臨泗水。災丘欣飲馬斬蛟於此。”由是言之，蛟與龍常在淵水之中，離騷王注： “小曰蛟，大曰龍。蛟龍，水蟲也。”說文：“龍春分登天，秋分潛淵。”不在木中屋間，明矣。在淵水之中，則魚鱉之類，魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？

　　如以天神乘龍而行，神恍惚無形，淮南原道訓：“忽兮恍兮，不可為象。”注：“忽恍無形貌。”恍恍聲近字通。出入無間（門），“ 間”當作“門”，門、形為韻。雷虛篇、解除篇並作“ 出入無門”可證。無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。辨見道虛篇。

　　且世謂龍升天者，必謂（神）龍〔神〕。“ 神龍”當作“龍神”，文誤倒也。下文云：“人貴龍賤，貴者不神，賤者反神乎？”又云：“龍稟何氣而獨神？虎鳥與龜不神，龍何故獨神？”並謂龍不神。又以龍有形可食，證龍不神。並破此“龍神”之義。若作“神龍”，則此下所論，失所據矣。又下文云：“世俗言龍神而升天者，妄矣。”正承此文言之，是其證。不神，不升天；升天，神之效也。

　　天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性，有神與不神，神者升天，不神者不能，龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇，複升天乎？爾雅釋魚云：“一曰神龜。”邢疏曰：“上圓下方，長尺二寸。”史記龜策傳：“神龜在江南嘉林中。”說文： “螣，神蛇也。”爾雅云：“螣，螣蛇。”注云：“淮南云：‘蟒蛇。'”且龍稟何氣而獨神？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，盼遂案： “倉”字宜有草頭作“蒼”。地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸，注見物勢篇。虎鳥與龜不神，龍何故獨神也？

　　人為□蟲之長，龍為鱗蟲之長，大戴禮易本命：“有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長。□之蟲三百六十，而聖人為之長。”俱為物長，謂龍升天，人複升天乎？龍與人同，獨謂能（龍）升天者，謂龍神也。“能”當作“龍”，聲之誤也。此文以人龍相較，人不能升天，故云：“獨謂龍升天者，謂龍神也。”世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂聖人先知之明，“先” 上當有“有”字，于義方足。實知篇：“儒者論聖人，以為有獨見之明。”論龍之才，謂龍升天，故其宜也。

　　天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。恍惚無形為神者，今文尚書說也。周禮大宗伯疏引異義曰：“今歐陽、夏侯說六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時，居中央，恍惚無有，神助陰陽變化，有益於人，故郊祭之。”今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之，龍有體也？傳曰：“鱗蟲三百，龍為之長。”大戴禮易本命文。龍為鱗蟲之長，安得無體？何以言之，□□□□？此有脫文。下文引孔子言“龍食于清，游於清”，以證龍有行食也，與上文引傳證龍有體文例同。疑此文原作“ 何以言之，龍行食也”，與上“何以言之，龍有體也” 文法一律。孔子曰：“龍食于清，游於清；龜食于清，游於濁；呂氏春秋舉難篇“龜”作 “螭”，下同。魚食于濁，游於濁。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！”呂覽作“丘其螭邪”。疑“止”為“丘”字形誤。呂覽曰：“季孫氏劫公家，孔子欲諭術，則見外。於是受養而便說。魯國以訾，孔子曰云云。”

　　山海經言：四海之外，有乘龍蛇之人。此括舉海外東、西、南、北四經言之。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。驗符篇云：“二黃龍見，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍。”匋齋藏山東兩城山刻石，朝鮮出土高句麗時代蒼龍墓壁，所圖龍象，與充說相類。由此言之，馬、蛇之類也。慎子曰： 慎子名到。史記云：“趙人。”淮南子注云：“ 齊人。”呂覽慎勢篇注：“作法書四十二篇。”（“二”，今作“一”，依漢志改。）今傳本非其舊。“蜚龍乘云，騰蛇遊霧，爾雅釋魚“螣，螣蛇。”注：“龍類也，能興云霧而遊其中。淮南云：‘蟒蛇。'”騰、螣字通。云罷雨霽，“雨”當從韓非子作“霧”。與螾、蟻同矣。”“螾”即“蚓”，聲近，即蚯蚓也。爾雅釋蟲云：“螼蚓。”即“蚯蚓”聲轉。郭注：“江東呼寒蚓。”吾鄉俗名寒□子。韓非子“ 蟻”作“螘”，古今字。文見韓非子難勢篇。韓子曰：“龍之為蟲也，史記韓非傳正義： “龍，蟲類，故言龍之為蟲。”鳴可狎而騎也，先孫曰：文見韓非子說難篇。“鳴”，韓作“柔”，此不知何字之誤。然喉下有逆鱗尺餘（一），韓非子、史記“尺餘”並作“徑尺”。按：宋本作“尺一 ”，朱校元本同，是也。容齋隨筆三云：“ 史記張儀傳：‘尺一之檄。'漢淮南王安書云：‘丈一之組。'匈奴傳云：‘尺一牘。' 後漢書‘尺一詔書'之類，即俗語謂錢一貫有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。長一丈有畸，曰丈一丈二之類。”是“尺一”漢人常語，義猶尺餘。疑今本作“尺余”，乃後人妄改。人或嬰之，韓非子注：“嬰，觸也。”必殺人矣。”比之為螾、蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類，明矣。

　　傳曰：盼遂案：韓非喻老及史記微子世家。“紂作象箸而箕子泣。”韓非子喻老、說林上、淮南繆稱、說山、史記十諸侯年表序並有此文。索隱謂箸即樽，非也。當從鄒氏、劉氏音直慮反，即□也。韓非子喻老云：“以為象箸必不加於土鉶。”說林上云：“以為象箸必不盛羹於土鉶。”下文云：“象箸所挾。”可證。象謂象牙也。泣之者，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。韓非子喻老、說林上並云：“象箸玉杯，必不羹菽藿，則必旄象豹胎。” 六韜、（文選七發注、七命注。）淮南說山高注、楚詞天問王注並云：“必盛熊蹯豹胎。”此云“龍肝”，實知篇同。未知何出。夫龍肝可食，其龍難得，難得則愁下，謂苦臣民。愁下則禍生，故從而痛之。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱“龍肝、豹胎”者，人得食而知其味美也。

　　春秋之時，魯昭公二十九年。龍見於絳郊。杜預曰：“絳，晉國都。” 魏獻子問于蔡墨曰：“吾聞之，蟲莫智于龍，以其不生得也。謂之智，信乎？”對曰：“人實不知，非龍實智。古者畜龍，故國有豢龍氏，有禦龍氏。”杜曰：“豢，禦，養也。”獻子曰：“是二者，吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？”對曰：“昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孫曰：“宋” 乃“安”字形近之訛。見左昭二十九年傳。杜曰：“飂，古國也。叔安其君名。裔，遠也。玄孫之後為裔。” 實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，杜曰：“擾，順也。”以服事舜，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，杜曰：“豢龍，官名。官有世功，則以官氏。”封諸鬷川，鬷夷氏是其後也。杜曰：“鬷水上夷皆董姓。”按：晉語云：“黎為高辛氏火正，命之曰祝融。其後八姓。董姓鬷夷豢龍則夏滅之矣。”似“ 鬷夷”不應分別為義。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾於帝，杜曰：“其德能順於天。”帝賜之乘龍，河、漢各二，杜云：“合為四。”是謂河、漢共一乘。服虔云：“河、漢各二乘。”史記夏本紀謂“天降龍二”。各有雌雄。孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。“ 而”猶“以”也，見釋詞。有陶唐氏既衰，杜曰：“陶唐，堯所治地。”其後有劉累路史曰：“堯長子監明早死，封其子式於留。留累，其後也。以豢龍事夏。”學擾龍于豢龍氏，史記集解引應劭曰：“擾音柔。擾，馴也。能順養得其嗜欲。”以事孔甲，能飲食龍。“ 龍”，左傳作“之”。晉語八韋注引傳亦作“龍”。夏後嘉之，賜氏曰禦龍，以更豕韋之後。更，代也。史記集解引賈逵曰：“劉累之後，至商不絕，以代豕韋之後。祝融之後，封于豕韋，殷武丁滅之，以劉累之後代之。”龍一雌死，潛醢以食夏後。夏後烹（亨）之，左傳“烹”作“饗”，洪亮吉曰：“作‘烹'，刻本之訛。‘烹'當作‘亨'。 ‘亨'為古‘享'字，‘享'與‘饗'通。上云：‘潛醢以食夏後。'不得複言夏後烹之也。”盼遂案：“烹 ”本字作“□”，後分為“享”、“□”、“烹”三體。仲任自作“享”用，淺人誤認為“烹”字耳。作“烹 ”，則與上文“潛醢”複矣。左氏昭公二十九年傳作“ 饗”，古“饗”，“享”通用。既而使求。懼而不得，賈逵曰：“夏後既饗，而又使求致龍。劉累不能得而懼也。”遷于魯縣。竹書：“孔甲七年，劉累遷于魯陽。”地理志：“南陽，魯陽縣有魯山，古魯縣。”範氏，其後也。”晉語八，范宣子曰：“昔□之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為禦龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏。周卑，晉繼之，為範氏。”韋注：“士會食邑于范，為範氏。” 獻子曰：“今何故無之？”對曰：“ 夫物有其官，官脩其方，杜曰：“ 方，法術。”朝夕思之。一日失職，則死及之；失官不食。杜曰：“不食祿。”官宿其業，杜曰：“宿猶安也。”其物乃至；杜曰：“設水官脩則龍至。” 若泯棄之，杜曰：“泯，滅也。 ”物及低伏，“低”，左傳作“ 坻”，並誤。字當作“坻”。說文：“坻，箸也，從土，氏聲。坻，小渚也，從土、氐聲。”釋文：“音旨。又音了禮反。”切“丁禮”則為“氐”聲，蓋唐時已誤 “坁”為“坻”。杜注：“坻，止也。”明當作“坁” 。廣韻四紙云：“坁，著止也。”本書蓋初誤為“坻” ，再訛為“低”也。鬱湮不育。”杜曰：“鬱，滯也。湮，塞也。育，生也。”由此言之，龍可畜又可食也。“又”，朱校元本作“人”。可食之物，不能神矣。世無其官，又無董父、後、劉之人，後，夏後也。劉，劉累也。蒙前文省。盼遂案：“後劉”謂“劉累”，稱“後”者，殆亦後稷、後啟之意。故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘云，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？

　　以山海經言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗之，“俗世”當作“世俗”，承上文 “世俗畫龍”為文。以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。

　　世俗之言，亦有緣也。

　　短書言：謂諸子尺書。“ 龍無尺木，無以升天。”意林引新論曰：“龍無尺木，無以升天；聖王無尺土，無以王天下。 ”周廣業校改“木”作“水”。引本書下文“龍從木中升天”句，亦改“木”為“ 水”。按：論衡確應作“木”。疑新論一本作“木”，不誤。所云“ 短書”，蓋謂新論也。三國吳志太史慈傳注引江表傳，孫策出教曰：“龍欲騰翥，先階尺木。”師伏堂筆記謂是“尺水”，非。段成式酉陽雜俎鮮介篇：“龍頭上有一物，如博山形，名尺木。龍無尺木，不能升天。”與此文“尺木”異義。又曰“升天”，“又曰”與下“又言”於詞為複。“又”疑“文”字形誤。又言“尺木”，謂龍從木中升天也。盼遂案：桓譚新論：“龍無尺水，無以升天；聖人無尺土，無以王天下。”（意林卷三引。）仲任所謂短書，斥此也。惟“尺木”，新論作“尺水”，應據論衡改正。三國志太史慈傳注引江表傳，孫策教曰：“龍欲騰翥，先階尺木者也。”亦作 “尺木”。近年洛陽出土隋楊暢墓誌銘詞曰：“誕此哲人，齊峰特秀。尺木既升，增嶠增構。”此文殆用龍升尺木之事。石刻確是木而非水，不若寫本印本之易誤。又唐嶲州邛都丞張客墓誌銘云：“飛謠海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁風肅穆。英英君子，鸞鳳其族。長逾千里，微班尺木。”考此銘以木與澳、穆、族為韻，其不作“尺水”甚顯，明作“水”為誤。酉陽雜俎云：“龍無尺木，不能升天。尺木，龍頭上如博山形。”是段氏亦作“尺木”，明作“水”者，乃誤字爾。俞理初癸巳類稿謂論衡“尺木”為“水”之誤，然又云：“當雷電樹木擊之時，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。”是論衡作“尺木”明矣。俞據誤本初學記為證，失之。彼短書之家，世俗之人也，見雷電發時，龍隨而起，當雷電〔擊〕樹木（擊）之時，孫曰：“當雷電樹木擊之時”，疑當作“當雷電擊樹木之時”。上文云：“盛夏之時，雷電擊折樹木。”是其證。龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。

　　實者，雷（云）龍同類，感氣相致，“ 雷”當作“云”，形之誤也。雷虛篇謂雷為火，為太陽之激氣，龍乃水蟲，不得言同類。又諸書多言云龍感氣相致，未言雷龍者。偶會篇曰：“云從龍，風從虎，同類通氣，性相感動。”寒溫篇：“虎嘯而穀風至，龍興而景云起，同氣共類，動相招致。”是同類共氣，乃云龍也。下文云：“云從龍。”又云：“龍興景云起。” 即承此“云龍同類”為說，是其證。又下文：“世儒讀易文，見傳言，皆知龍者云之類。”尤其切證。故易曰：“云從龍，風從虎。”幹卦九五文言之詞。又言：“虎嘯穀風至，龍興景云起。” 此文見淮南天文篇。“又言”上疑當有 “傳書”二字，不當承“易曰”為文。下文云：“世儒讀易文，見傳言，皆知龍者云之類。”“傳言”二字即蒙此為文，是其證。楚詞七諫謬諫王注：“景云，大云而有光者。”餘注見偶會篇。元命包亦云：“猛虎嘯而穀風起，類相動也。”（文選七啟注。）盼遂案：淮南天文訓：“ 虎嘯而穀風至，龍舉而景云屬。” 仲任蓋引此文。唯上言“易曰”，此稱“又言”，易於致混，疑句首脫一“傳”字。下文“世儒讀易文，見傳言”，即承此文言也。本書溫寒篇亦引此二語。龍與云相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。義見明雩、亂龍二篇。夫盛夏太陽用事，云雨幹之。幹，犯也。陰氣幹之。太陽，火也；云雨，水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。“火”上脫“水”字。薄，迫也，獨火不得激迫。雷虛篇曰：“以一鬥水灌冶鑄之火，氣激蹩裂，若雷之音。陽氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭激射，安得不迅。”即其義。盼遂案：“ 火”上蓋脫“水”字，此句雙承“太陽，火也；云雨，水也”二句。龍聞雷聲則起，起而云至；云至而龍乘之。云雨感龍，龍亦起云而升天。天極雷高，盼遂案：“雷”當為“云”，涉下文而誤。云消複降。龍降。人見其乘云，則謂“升天”；見天為雷電，則為“天取龍”。“ 為”讀作“謂”。世儒讀易文，見傳言，皆知龍者云之類。拘俗人之議，不能通其說；又見短書為證，故遂謂“天取龍”。

　　天不取龍，龍不升天。當□丘欣之殺兩蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至淵之外，拽，拖也。雷電擊之。注見前。蛟則龍之類也，山海經南山經注：“蛟似蛇，四足，龍屬。”蛟龍見而云雨至，云雨至則雷電擊。如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟為取之？盼遂案：“為”上脫一“不”字。

　　且魚在水中，亦隨云雨，蜚而乘云雨，非升天也。朱校元本“蜚”作“龍”，則“而” 讀作“能”。陶注本草云：“鯉魚能神變飛越江湖。” 暉嘗目驗，時值霖雨，乘飛越塘。蓄魚家為運替之占。 龍，魚之類也，並為水蟲。其乘雷電，猶魚之飛也。魚隨云雨，不謂之神，龍乘雷電，獨謂之神，世俗之言，失其實也。物在世間，各有所乘，水蛇乘霧，螣蛇乘霧，諸書或云神虺，或云騰蛇，或云飛蛇，或云蟒蛇。“水蛇”未聞。疑“水”字衍，下文並以三字為句。龍乘云，鳥乘風。宋本“風”作“氣”。鳥因風搖翮，今本作“風”，是。見龍乘云，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。

　　然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。說文龍部云：“能幽能明，能細能巨，能短能長。”屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲，趙策一：“ 豫讓為知伯報仇，謀刺襄子，不果。又漆身為厲，滅須去眉，自刑以變其容。”史記本傳索隱：“凡漆有毒，近之多患瘡腫，若癩病然。厲、癩聲近，通。”人不識其形；子貢滅須為婦人，弘明集三、宗炳答何衡陽書：“由醢，予族，賜滅其須。”文選幽通賦注：“衛蒯瞆之亂，子羔滅髭，衣婦人衣逃出。孔悝求之，不得，故免於難。”御覽髭部亦作子羔事。蓋傳聞異詞。盼遂案：御覽三百七十四引曹大家幽通賦注曰：“衛蒯瞆亂，子羔滅髭鬢，衣婦人衣，逃得出。 ”疑子貢為子羔之誤。然子貢固亦與乎蒯瞆之難。墨子非儒篇：“子貢、季路輔孔悝亂乎衛。”鹽鐵論殊路篇：“孔悝之亂，子貢、子皋逃遁不能死其難。”則滅須為婦人事，歸之子貢亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡陽書：“由醢，予族，賜滅其須。”即說此事。人不知其狀；龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，爾雅釋獸作 “猩猩”，字通。南方獸。海內南經：“狌狌知人名，其為獸如犬而人面。”淮南萬畢術曰：“歸終知來，狌狌知往。”（類聚九五。）淮南泛論訓：“猩猩知往而不知來。”高注：“猩猩，北方獸名，人面，身黃色。禮記曰：‘猩猩能言，不離走獸。'見人狂走，則知人姓字，此識往也。”（諸書並云狌狌出交址。作“北方 ”，非也。）龍城劄記二：“狌狌與猩猩似二獸，狌狌善走，猩猩知人。”按：二字多通用，今不從其說。幹鵲知來，孫曰：是應篇亦作“幹鵲”。 “鵲”並當作“鵠”。淮南子泛論篇：“幹鵠知來而不知往。”（鄭注大射儀引作“鳱鵠”。）高注：“幹鵠，鵲也。人將有來事憂喜之征則鳴，此知來也。知歲多風，多巢於木枝，人皆探其卵，故曰不知往也。‘幹' 讀‘乾燥'之‘幹'，‘鵠'讀‘告退'之‘告'。” 易林小畜之漸云：“餌吉知來。”“餌吉”即“幹告” 之訛。列女傳晉羊叔姬傳云：“南方有鳥，名曰幹吉。 ”抱撲子對俗篇云：“幹鵲知來。”古寫本抱樸子殘卷作“幹吉”。“吉”並“告”字之殘。此皆“幹鵲”當作“幹鵠”之證。然說文：“雗鴬，山鵲，知來事鳥也。”“雗鴬”與“幹鵲”聲亦相近。暉按：實知篇作“ 鳱鵲”。西京雜記陸賈曰：“幹鵲噪而行人至。”方以智通雅四五謂“幹鵲”即“喜鵲”。鸚鵡能言，說文：“鸚鵡，能言鳥也。”淮南說山篇高注：“出於蜀郡，赤喙者是。其色縹綠，能效人言。”三怪比龍，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也。

　　孔子曰：“遊者可為網（綸），“ 網”當作“綸”。史記老子傳：“遊者可以為綸。”為此文所本。知實篇字正作“綸”，是其證。小雅采綠鄭箋：“綸，釣繳也。”疏云：“謂系繩於釣竿也。”今本作“網”，義雖可通，然失其舊。飛者可為矰。至於龍也，吾不知，其乘風云上升！史作“上天”。今日見老子，其猶龍乎！”夫龍乘云而上，云消而下，物類可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可（事）之心，齊曰：“ 可”當作“事”，草書形近而誤。雷虛篇：“實事者謂之不然。”道虛篇：“非臣子實事之心，別生於死之意也。”超奇篇：“實事之人，見然否之分。”治期篇：“實事者說堯之洪水，皆有遭遇。 ”齊世篇：“實事者謂亡秦之惡，甚於桀、紂。”並“ 實事”連文之證。程本作“實考”，亦非。盼遂案：“ 可”讀為“考”，“可”、“考”同從“□”音，又溪母雙聲。謂之龍神而升天，不足怪也。