夫雷之發動，一氣一聲也。言同一氣聲。折木壞屋，亦犯殺人；犯殺人時，亦折木壞屋。獨謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，並時共聲，非〔實〕道也。御覽十三、事類賦三引“非”下並有“實”字，是也。當據增。

　　論者以為，“隆隆”者，天怒呴籲之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒；如龍有過，與人同罪，〔殺〕龍（殺）而已，“龍殺”當作“ 殺龍”。此據人有陰過天犯殺之為義。今本誤倒。盼遂案：此“龍”字衍文，據上下文知之。何為取也？宋本“何”作“ 天”，朱校元本同。疑當作“天何為取也”，與上“天取之”正反相應。殺人，怒可也；以上“罰過，天怒可也”文例之，“怒”上疑脫“天”字。取龍，龍何過而怒之？殺人不取，殺龍取之，人龍之罪何別？而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言複不可從。

　　何以效之？

　　案雷之聲，迅疾之時，人僕死於地，隆隆之聲，臨人首上，故得殺人。審隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒氣殺人也。“怒用口”三字為句。“之”上又脫一“口”字。本書重文常脫。下文“ 如天用口怒”，即承此“怒用口”句。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。盼遂案：吳承仕曰：“‘詢'字疑‘診'之形訛。後文‘ 即詢其身'，疑亦同此。”如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動，與體俱。當擊折之時，聲著於地；其衰也，聲著於天。夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。當雷〔聲〕迅疾之時，“ 雷”下脫“聲”字。上文“案雷之聲，迅疾之時”，下文“且雷聲迅疾之時”，並有“聲”字，是其證。此文據雷聲遠近，以效天怒之虛，若脫“聲”字，則失其義。仰視天，不見天之下。不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒，與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。今天聲近，其體遠，非怒之實也。且雷聲迅疾之時，聲東西或南北。如天怒體動，口東西南北，仰視天，亦宜東西南北。

　　或曰：“天已東西南北矣，云雨冥晦，當如下文作“晦冥”。人不能見耳。”夫千里不同風，百里不共雷。易曰：“震驚百里。”震卦文。雷電之地，雷雨晦冥，“ 雷雨”當作“云雨”。盼遂案：“雷雨”當作“云雨” ，系涉上下文多雷字而誤。百里之外，無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天，天宜隨口，口一移，普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體，不怒，怒用口。

　　且天地相與，夫婦也，其即民父母也。盼遂案：“即”字宋本作“不”，則“也”字讀宜同“邪 ”。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。

　　且有怒則有喜。宋本“有怒”作 “天怒”，朱校元本同。疑當作“且天有怒則有喜”。 人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。“以善”疑當作 “喜以”。盼遂案：“以善”之“善”為“喜”之誤字，又誤倒置“以”字下。本文當作“天亦宜喜以賞之” ，方與上句“天怒殺之”相應。隆隆之聲，謂天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（啞）然（啞）而笑。孫曰：“哂然而笑”，本作“啞啞而笑”，與“隆隆之聲 ”相對。今作“哂然”者，“啞”以形近誤為“哂”，校者不達，改作“哂然”。義雖可通，失古本矣。御覽三九一引正作“啞啞”。暉按：孫說是也。“亦”下當有“ 宜”字。此據天怒以推論天喜，故曰“亦宜啞啞而笑”，與上“天亦宜以善賞之”語氣正同。若脫“宜”字，則為肯定語矣。御覽三九一引作“ 天怒，則隆隆雷聲；天喜，應啞啞而笑”，雖節引此文然著一“應”字，可以推證。人有喜怒，故謂天喜怒。推人以知天，知天本於人，如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴籲，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？“ 希”疑“□”訛。“ □”即俗“吝”字。盼遂案：“希 ”當為“□”。“□”即“吝”之別體。涉上下文多“ 希”字而誤。何怒罰有效，喜賞無驗也？

　　且雷之擊也，“折木壞屋”，“時犯殺人”，以為天怒。時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，舊校曰：一有“候”字。（通津本、王、錢本字誤作“守”，今據宋本、天啟本、鄭本正。）人君喜即天溫，即（ 怒）則天寒。“即”當據宋本、天啟本、錢、黃、鄭、王本改作“怒”。寒溫篇亦有此文。雷電之日，天必寒也。盼遂案：“溫”下漏“ 怒”字。“則”字本在“雷”上，後人誤移置“天寒”之上以足句耳。局本改作“怒則天寒”，亦非。此文本為“人君喜即天溫，怒即天寒，則雷電之日，天必寒也”。高祖之先，“ 先”疑“生”形誤。劉媼曾息大澤之陂，夢與神遇，“遇”，注吉驗、奇怪二篇。下云“ 施氣”，是“遇”當訓“構”。此時雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時也；何怒而雷？如用擊折者為怒，用，以也。不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？

　　且“飲食人以不潔淨”，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊于王，親罰小過，是天德劣于王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，疑作“罰惡 ”。初聞之時，怒以非之，盼遂案：“罪惡初聞”當是“初聞罪惡”，聞臣民之罪惡也。照誤本，則似人君有罪惡矣。及其誅之，哀以憐之。故論語曰：“如得其情，則哀憐而勿喜。”子張篇曾子對陽膚之詞。“憐”作“矜”，疑此為魯論。翟氏考異未及之。集解引馬曰：“民犯法，當哀矜之，勿自喜能得其情。”紂，至惡也，武王將誅，哀而憐之，故尚書曰：“予惟率夷憐爾。”多士文。“夷憐”作“肆矜”。段玉裁曰：“此今文尚書也。‘夷'、‘肆'古音同第十五部。‘ 憐'、‘□'古音同第十二部。‘ □'從‘令'聲，讀如‘鄰'。自誤‘今'音，而古音亡矣。”江聲曰：“今文‘率夷憐爾'，‘夷'之言‘ 常'，‘憐'與‘矜'同義。謂率循常典，矜憐爾商。 ”王鳴盛說同。並與偽孔義無別。錢大昕曰：“‘夷' ，誅也。‘憐'、‘ 矜'聲近。此今文書說也。”孫星衍說同。劉貴陽經說曰：“‘矜'、‘□'判然兩字，一從‘矛'、‘今'，一從‘予'、‘令'，不容相溷。”華嚴音義上卷云：“□，毛詩傳曰：‘□，憐也。 '說文字統：‘□，憐（俗憐字。）也。'”皆從“予 ”、“令”。若從“ 矛”、“今”者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆從“予”、“令”，無“矛”、“今” 者，是慧苑在唐時所見毛詩經傳並作“□”，而玉篇則有“□”而無“矜”，此古本未經竄改之據也。今考詩之“□”、“憐”字為韻者，菀柳以協“天”、“臻” ，桑柔以協“旬”、“民”、“填”、“天”，皆真、諄部中字。古“□”、“憐”通用。論衡引書“矛惟率肆□爾”，引論語“則哀□而勿喜”並作“憐”字，“ 憐”亦真、諄部中字也。故“□”與從“矛”、“今” 聲訓矛柄，入蒸、登部之“矜”，斷是兩字。人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。

　　說雨者，以為天施氣。書抄一五一引河圖曰：“雨者，天之施也。”天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。說文：“ 澍，時雨也。所以樹生萬物者也。”人不喜，不施恩；天不說，不降雨。謂雷天怒，雨者天喜也。雷起常與雨俱，如論〔者〕之言，“論”下脫 “者”字。“如論者之言”，指說天怒殺人者。天怒且喜也。人君賞罰不同日，春秋繁露四時相副云：“以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋。” 天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，“具”當作“俱”。亂也。 盼遂案：“具”為“俱”之壞字。上文 “人君賞罰不同日，天之喜怒不殊時”，此之“俱形” ，正對上反言之也。惡人為亂，“ 惡”音烏路切。怒罰其過，罰之以亂，非天行也。冬雷，人謂之陽氣泄；呂覽仲冬紀：“ 仲冬行夏令，雷乃發聲。”高注：“夏氣發洩。”春雷，謂之陽氣發；呂覽仲春紀：“是月雷乃發聲。”注：“冬陽閉固，陽伏於下，是月陽升。 ”夏雷，不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。

　　人在天地之間，物也；物，亦物也。物之飲食，天不能知；人之飲食，天獨知之。萬物於天，皆子也。父母于子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，“人”下脫“以”字。此舉人以腐臭食犬豕，與人以不潔淨飲食人相較為義。脫“以”字，文不可通。天不殺也。盼遂案： “食之”二字涉下文而衍。如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人。人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。

　　呂後斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，漢書外戚傳云：“居鞠域中。”此從史記呂後紀。以為人豕。呼人示之，示、視字通。人皆傷心。惠帝見之，疾臥不起。呂後故為，天不罰也；人誤不知，言不知不潔淨，誤以飲食人。天輒殺之。不能原誤，失（反）而責（貰）故，天治悖也。“失”，宋、元本並作“反 ”，朱校同。當據正。“責”當作“貰”，形近而誤。 “反而貰故”，承上“呂後故為，天不罰”為義。“故 ”、“誤”漢律常語，猶今法言故意過失。貰謂緩恕其罪。答佞篇曰：“聖君誅故貰誤。”今反貰故，故曰天治悖。夫人食不淨之物，口不知有（人）其洿也； “有”，宋本作“大”，朱校元本同。疑本作“人”。此文仍據“飲食人以不潔淨”為義，故曰“口不知人其洿也”。下文“如食，己知之”，“人 ”、“己”相對成義。蓋宋、元本“人”字形誤為“大 ”，今本妄改為“有”，則“洿”字謂所食之物有洿，而“其”字於義無著。改為“口不知其有洿”，語氣方順。則此文非原作“有”，明矣。如食，己知之，名曰腸洿。戚夫人入廁，身體□□。吳曰：此下當有脫文。辱之與洿何以別？盼遂案：依文義當重“辱”字，讀為“戚夫人入廁身體辱 ”句絕，“辱之與洿何以別”句絕。腸之與體何以異？為腸不為體，言天為腸洿殺人。傷洿不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上“夫”字作“天”。則怨呂後。案呂後之崩，未必遇雷也。道士劉春，熒感楚王英，盼遂案：悼廠云：“惠棟後漢書補注，劉春疑即濟南王康傳之劉子產也。”使食不清。“清”，御覽十三引作“潔”。英，光武子。此事後漢書本傳未見。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御覽十三、事類賦三引並作“建武”。雷擊殺會稽靳（鄞）專日食羊五頭，皆死。孫曰：“靳”當作“鄞” 。“專日食”三字，與雷擊殺羊義不相屬，當有錯誤。御覽十三、事類賦三引並作“雷擊會稽鄞縣羊五頭”。暉按：“食”字涉上文諸“食”字衍。“專日”二字，為“ 縣”字形殘。夫羊〔有〕何陰過，而雷殺之？孫曰：“何”上脫“有 ”字，當據御覽、事類賦引補。暉按：初學記雷部引亦有“有”字。舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。

　　天神之處天，猶王者之居也（地）。“ 也”，當據宋本改作“地”。“天”、“地”相對成義。王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中；王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。 淮南天文訓：“太微者，天子之庭也。（“子”，今誤“一”，依俞樾校改。）紫宮者，太一之居也。軒轅者，帝妃之舍也。”史記天官書：“南宮：朱鳥、權、衡。衡，太微。”集解孟康曰：“太微為衡。”索隱宋均曰：“太微，天帝南宮。”又天官書云：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。環之匡衛十二星，藩臣，皆曰紫宮。”索隱春秋合誠圖曰：“紫微，大帝室。”又云：“權，軒轅。”天象列星圖曰：“ 軒轅十七星，在七星北，如龍之體，後宮之象。”（御覽六引。）石氏星經曰：“文昌六星，如半月形，鬥魁前，為天府，主天下集計事。”（御覽六引。）王者與人相遠，不知人之陰惡；天神在四宮之內，何能見人闇過？王者聞人過，以人知；天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅之宜使鬼神；如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。

　　且王斷刑以秋，月令曰：“孟秋，決獄訟，戮有罪，嚴斷刑。”後漢書陳寵傳：“蕭何草律，季秋論囚。”天之殺用夏，謂夏雷殺人。此王者用刑違天時。□□奉天而行，盼遂案：“王”上衍“此”字。“刑”下應有“弗”字。此蓋周易文言“大人者，先天而天弗違，後天而奉天時 ”語義。其誅殺也，吳曰：“奉天”上宜有“王者”二字。宜法象上天。春秋繁露四時相副篇：“天之道，秋清以殺，冬寒以藏。聖人副天之所行以為政，故以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬。”天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。

　　或論曰：“飲食〔人〕不潔淨，天之大惡也，“ 食”下脫“人”字。下文“天之大惡，飲食人不潔清。 ”即承此文。正有“人”字，是其證。盼遂案：“食” 字下應有“人”字。上下文皆作“飲食人不潔淨”，謂以不潔淨者飲食他人也。殺大惡不須時。”須，待也。王者大惡，謀反、大逆無道也；漢書景帝紀如淳注引律：“大逆不道，父母妻子同產皆棄市。”天之大惡，飲食人不潔清，“ 潔清”當從上文作“潔淨”。下“潔清”同。天之（人）所惡，小大不均等也。“ 小大不均等”，據“王”、“天” 兩者言之。“之”當作“人”，形誤。上文“天人相違，非奉天之義”，與此文例同。惡，烏路反。盼遂案： “天之所惡”之“之”，是“人”之形訛。當作“天人所惡”。“人”謂王者。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。聖王有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也。“闕”，宋本作“闊”，疑是。書解篇：“周法闊疏，而不可因也。”與此“ 闊略”同。

　　或論曰：“鬼神治陰，王者治陽。陰過闇昧，人不能覺，故使鬼神主之。”曰：陰過非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。案，考案也。一過，謂飲食人不潔淨。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠至於夏，非不旋日之意也。

　　圖畫之工，孫曰：開元占經雷霆占引“工”作“士”，疑非。暉按：白帖二、初學記一、御覽十三引並作“工”，與今本合。圖雷之狀，累累如連鼓之形。徐中舒曰：“銅器中從□之字，皆作連鼓之形，與武梁祠所繪極似。”（古代狩獵圖像考。）又圖一人，若力士之容，謂之雷公，素問陰陽論類篇有黃帝問雷公語。淮南天文篇注、水經河水注、文選思玄賦注並以豐隆為雷公。又或謂雨師。五經異義（ 禮記郊特牲疏。）鄭玄曰：“今人謂雷曰雷公。”盼遂案：悼廠云：“王逸注招魂云：‘ 欲涉流沙，則回入雷公之室。'甘氏星經又有雷公、雷姥之文。”使之左手引連鼓，右手推（椎）〔之〕，若擊之狀。“椎”涉“推”字偽衍，又脫“之”字。“椎”亦擊也，與“擊”字意複。“右手推之”，與“左手引連鼓”，“引”、“推”義正相承。推，手前也。引，手卻也。（見釋名釋枇杷。）下文“安可推引而為連鼓之形”，字正作“推”，可證。御覽十三引正作“右手推之”，（據天啟本。趙刻本及合璧事類三、唐李石續博物志一引，並作“右手椎之” 。“推”、“椎”形近易誤。）是“椎”字未衍，“之 ”字未脫，當據補正。其意以為，雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意（音）也；“意”字無義，當為“音”字形誤。“音”與下“聲”字相對。下文 “相叩而音鳴”，即承此文，可證。其魄然若敝（ □）裂者，宋本亦作“敝”。先孫曰：後文兩見“敝”並作“□”。譴告篇亦有“□裂”之文。暉按：說文：“震，劈曆振物者。”劈曆，疾雷名，與“□裂”聲義並近。盼遂案：“敝裂”即“劈曆”，雷聲也。說詳譴告篇。“若”字衍文。“魄然”讀若泰誓“其聲魄”之“魄”，猶今人言砰然矣，所以狀劈曆之聲也。馬融注尚書云：“魄然，安定意。”恐非本旨。（椎）所〔推〕擊之聲也；“椎所擊”文不成義，當作“所推擊”。“推”誤為“椎”，（校見上。）文又誤倒。其殺人也，引連鼓相椎，並擊之矣。“ 椎”當作“推”，校見上。世又信之，“ 又”，御覽引作“人”。莫謂不然。盼遂案：“又”當為“人”之誤。御覽十三引正作“世人 ”。如復原之，虛妄之象也。

　　夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？如審是也，鐘鼓（而）不〔而〕空懸，孫曰：“而不”作當 “不而”。“不而”即“不能”。亦後人不達古語而妄改也。（說見前感虛篇。）須有筍□，然後能安，然後能鳴。“筍”舊作“□”，據宋本正。考工記梓人作“筍□”。禮記明堂位注：“簨□所以縣鐘磬也。橫曰簨，植曰虛。”“荀”讀博選之“選 ”，聲通作“簨”。說文、釋名並謂懸鐘鼓者。今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？

　　或曰：“如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？”曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，盼遂案：“拫”當為“垠”，字之誤也。說文：“垠，地垠也。一曰岸也。”本又作“根”，益誤。宋本正作“垠 ”。故謂之神。“ 垠”舊作“拫”，天啟本同。錢、王本作“根”。皆傳寫者隨意作之，不足據。今據宋本、朱校元本正。“形”、“門”、“垠”為韻。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？續博物志七引作“安得謂之神”。如無形，不得為之圖像；如有形，不得謂之神。（謂之神）龍〔神〕升天，實事者謂之不然，“神龍升天”，當作 “龍神升天”。下文“以其可畫，故有不神之實”，正與“龍神”反正相承。“謂之”二字涉上文衍。感虛篇：“宋景公出三善言，熒惑徒三舍，實論者猶謂之虛。 ”變動篇：“夫豫子、貫高欲刺兩主，兩主心動，實論之尚謂非二子精神所能感也。”並與此文例同，可證。若有“謂之”二字，則句無主詞。以人時或見龍之形也。辯見龍虛篇。以其形見，故圖（ 體）畫升龍之形（服）也；宋本、朱校元本作“體畫升龍之服”是也。尚書益稷：“日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、繡。”鄭注：“自日月至黼黻，凡十二章，天子所以飾祭服。凡畫者為繪，刺者為繡。此繡與繪各有六。衣用繪，裳用繡。”疏曰：“日也、月也、星也、山也、龍也、華蟲也，六者畫以作繪，施於衣也。”大傳曰：“山龍，青也。”以自天子至士皆有山龍，詳語增篇注。雖伏生、鄭玄說異，然並謂服畫龍。此文即其義也。蓋後人不審，妄改“體”為“圖”，“ 服”為“形”。以其可畫，故有不神之實。難曰： “人亦見鬼之形，鬼複（弗）神乎？”“ 複”當作“弗”，聲之誤也。盼遂案：“亦”當為“不 ”，形之誤也。左傳桓五年“王亦能軍”，“亦”亦“ 不”字之訛。（王氏經義述聞）。同此例矣。曰：人時見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈于地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜複著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒呴籲也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，並而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實。無以定疑論，故虛妄之論勝也。

　　禮曰：“刻尊為雷之形。”禮記明堂位注：“尊，酒器也。”周禮春官“司尊彝”注： “山罍亦刻而畫之，為山云之形。”詩周南卷耳疏引異義曰：“毛詩說：金罍，酒器也。諸臣之所酢。人君以黃金飾。尊大一碩，金飾龜目，蓋刻為云雷之象。謹案：謂之罍者，取象云雷博施，故從人君下及諸臣同，（ “故從”作“如”，無“同”字。此據“司尊彝”疏正。）皆得畫云雷之形。以其名罍，取于云雷故也。”此云“尊”，即雷尊也。儒增、亂龍並謂雷尊刻畫云雷之形。“雷”、“罍”聲同字通。此文蓋出禮緯，經無明文。又潛邱劄記二云：“博古圖錄有犧首罍、素犧罍、象首罍、麟鳳為乳罍、饕餮罍。諸罍致飾不一，僅犧首間錯云雷，並無畫山云象者。”案：見存銅器甚□，不得據以為疑。一出一入，一屈一伸，“ 一”猶“或”也。為相校軫則鳴。此據雷尊圖像以釋雷也。“校”讀為“絞縊”之“絞”。文選七發注引許慎曰：“軫，轉也。”說文：“紾，轉也。”“校軫”為“絞紾”借字。說文：“□，籀文櫑。”從缶、回。漢書文三王傳：“孝王有□尊。”應劭注引詩卷耳：“我姑酌彼金□。”罍從□從回，即罍刻畫之象，□從□省。說文：“□，從雨、畾，象回轉形。□，籀文□，問有回。回，□聲也。”許云：“回，雷聲。”與此“校軫則鳴”義合。古器多以“□”為雷，“□”即“回”字，亦取屈伸校軫則鳴之義。盼遂案：“校軫”為“絞紾”之借。說文：“ 絞，縊也。”禮記雜記疏：“兩股相交謂之絞”說文：“紾，轉也。”是絞、紾二字皆以狀雷之出入屈伸之容也。校軫之狀，舊校曰：“ 校軫”或作“佼較”。鬱律□壘之類也。漢書揚雄傳甘泉賦：“雷郁律於岩窔兮。”注：“鬱律，雷聲也。”按：鬱律、□壘並為曲屈回轉義。雷聲隆隆不絕聽之若騰空回轉，故謂 “鬱律，雷聲。”文選江賦：“時鬱律其如煙。”注： “鬱律，。煙上貌。”炊煙隨風，左引右挹，亦為回曲義。說文：“鍡鑸，不平也。”管子輕重乙篇：“山間 □□之壤。”文選魏都賦：“或嵬□而複陸。”海賦： “碨磊山壟。”爾雅釋木：“枹遒木魁瘣。”郭注：“ 謂樹木叢生，根枝節目盤結磈磊。”木之相攢追謂之磈磊，則雷氣校軫亦謂之□壘。曲屈回轉者必不平，故不平謂之□□。大人賦：“徑入雷室之砰磷鬱律兮。”亦以“鬱律”狀雷室之回曲不平。“鬱律、□壘”，聲相轉也。上林賦：“崴磈□瘣，丘虛堀礨，隱轔鬱□。” 大人賦：“洞出鬼穀之堀礨崴魁。”唐人謂“黃巢”云：“田人二十一，果頭三屈律。”“屈律”指“巢”字上半之回曲形，並鬱律□壘之聲轉也。路史餘論三曰： “郁律者，苑結之謂也。西京賦云：‘□郁律於岩突。 '聲郁屈也。沈休文（今本誤作“伴文”。）云：‘鬱律構丹巘。'形郁屈也。”其說得之。此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若□裂者，氣射之聲也，氣射中人，人則死矣。

　　實說雷者，太陽之激氣也。淮南天文訓：“陰陽相薄感而為雷。”呂氏春秋仲春秋高注：“震氣為雷，激氣為電。”河圖亦云：“陰繳陽為電。”仲任則以釋雷。何以明之？正月陽動，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：“季冬雷在地下，孟春動於地之上，至仲春升而動於天之下。”五月陽盛，故五月雷迅；秋冬陽衰，故秋冬雷潛。月令：“仲秋之月，雷始收聲。”注：“雷始收聲在地中也。”盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。陰陽分事（爭）則相校軫，先孫曰：黃氏日鈔引 “分事”作“交爭”。疑當作“分爭”。“爭”、“事 ”形近而誤。劉先生曰：孫說是也。下文“溫寒分爭，激氣雷鳴”，與此文義正相類。御覽二二引正作“陰陽分爭”，尤其確證。暉按：宋本正作“ 分爭”。續博物志七引亦作“分爭 ”。莊子曰：“陰氣伏于黃泉，陽氣上通於天，陰陽分爭。”即此義。呂氏春秋仲夏紀：“是月也，陰陽爭。 ”注：“是月也，陰氣始起于下，盛陽蓋覆其上，故曰爭。”盼遂案：下文正作“分爭”。校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗之？試以一鬥水灌冶鑄之火，續博物志七引“灌”作“沃”。氣激□裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地為鑪，大矣；陽氣為火，猛矣；云雨為水，多矣，分爭激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當冶工之消鐵也，“ 消”當作“銷”。以土為形，“ 形”讀作“型”。說文：“型，鑄器之法也。”以土曰型，以竹曰笵，多借“刑”或“形”為之。燥則鐵下，不則躍溢而射。“不”讀作“否” 。射中人身，則皮膚灼剝。陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直泥土之濕也；朱校元本“濕”作“溫”。陽（激）氣中人，非直灼剝之痛也。“陽氣”當作“激氣”，涉上文“陽氣”而誤。陰陽相激射為雷，即激氣也。雷傷人，非獨陽氣。上文云：“陰陽分爭則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死。”又云：“陽氣為火，云雨為水，分爭激射，中傷人身。”並謂陰陽相激而中人，是其證。宋本正作“激氣中人”，尤其切證。當據正。

　　夫雷，火也，〔火〕氣剡人，人不得無跡。孫曰：“氣剡人”，語意不完，“氣”上蓋脫“火”字。玉燭寶典十一引作“火氣燎人”，正有“火”字。暉按：孫說是也。宋本正有“火”字，當據補。如炙處狀似文字，盼遂案：“炙”當為“灸” 字之誤也。說文：“灸，灼也。”人見之，謂天記書其過，以示百姓。是複虛妄也。

　　使人盡有過，天用雷殺人，殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當闇昧。圖出於河，書出於洛， 注感虛篇。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以一人皮不可書，吳曰：“一”字疑誤。盼遂案：“一”即“殪”之壞字。說文歹部：“殪，死也。”緣“殪”脫“歹”作“壹”，讀者又改“壹 ”為“一”也。猶書康誥之“殪戎殷”，禮記中庸作“ 壹戎衣”，而偽書武成作“一戎衣”矣。魯惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，楊曰：左傳隱公傳作“有文在其手”。紀妖篇“在”下有 “其”字。暉按：自然篇亦有“其”字。曰：“為魯夫人。”左隱元年傳疏云：“傳加‘ 為'，非為手文有‘為'字。石經‘魯'作‘□'，手文容或似之。‘夫人'固當有似之者。”翁元坼曰：“ 古文‘□'字，後改為‘□'。秘閣有銅尊銘作‘□公 '，以‘□□'為‘魯'。”沈濤曰：“古文‘為'作 ‘□'，‘魯'作‘□'，故手文得似之。”是以“為 ”亦為手文。文明可知，故仲子歸魯。婦人謂嫁曰歸。雷書不著，著，明也。故難以懲後。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也。或頗有而增其語，或無有而空生其言。虛妄之俗，好造怪奇。

　　何以驗之，雷者火也？此釋上文 “夫雷，火也”，與龍虛篇“何以言之，龍有體也”文例同。胡先生疑此二句誤倒，今不從。盼遂案：“雷者火也”當在“何以驗之”上。下文所臚五驗，皆所以申明雷火之義。以人中雷而死，即詢其身，中頭則鬚髮燒燋，中身則皮膚灼□，廣韻二十文云：“□同焚。”臨其屍上聞火氣，“ 氣”，宋本作“之□”。一驗也。道術之家，以為雷燒石，色赤，盼遂案：“雷”當為“ 器”。亂龍篇：“消煉五石鑄以為器，乃能得火。”下文又云：“激聲大鳴，若雷之狀。”明此處非雷字矣。 投于井中，“為”字衍。此述其事，非道術家之意以為也。續博物志七引作“道家以雷燒石投井中”，無“為”字，可證。石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。當雷之時，電光時見大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本“大”作“火”，“火”作“人”。“火 ”字屬上讀。吳謂“大”為“光”之誤。“光若火之耀 ”，義亦可通。四驗也。當雷之擊時，或燔人室屋，及地草木，五驗也。夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效，然則雷為天怒，虛妄之言。

　　雖（難）曰：吳曰：“雖”當作 “難”，形近而訛。此為設難之文。暉按：宋本正作“ 難”字。論語云：“迅雷風烈必變。”鄉黨篇記孔子之行。集解引鄭玄曰：“敬天之怒也。風疾雷為烈也。”鄭與難者義同。禮記曰：“有疾風迅雷甚雨則必變，“甚”讀作“湛”。雖夜必興，衣服，冠而坐。”文見玉藻。鄭注亦謂敬天之怒。懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐子（乎）？“子”，元本作“乎” 。朱校同。孫曰：當作“乎”，非“子曰”連文。是也。

　　曰：天之與人猶父子，有父為之變，宋本、朱校元本“父為”作“不安”。子安能忽？故天變，己亦宜變。順天時，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之，況聞天變異常之聲，軒（軯）軯迅疾之音乎？“軒”，當據宋本改作“軯”。感類篇亦誤作“軒□”。文選思玄賦：“豐隆軯其震霆兮。”注：“軯，聲也。”列子湯問篇：“砰然聞之若雷霆之聲。”文選藉田賦注：“軯，大聲也。”軯、砰聲同字通。說文：“□，石聲也。從石，□聲。”俗從“□”，口太切。此從“盍”，感類篇從“蓋”，則苦盍切，誤也。從“盍”、從“□”之字多亂。漢書揚雄傳上甘泉賦：“登長平兮雷鼓□。” 文選洞簫賦注引字林：“□，大聲也。”此作“□”，字異義同。合言之則為“軯□”。文選藉田賦：“鼓鞞 □隱以砰□。”“ 軯□”、“砰磕”字通。論語所指，禮記所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，此句疑寫者因孟子文妄增。盼遂案：“如日月之蝕”，疑後人誤沾。孟子：“君子之過也，如日月之食。”此既言“無過”，又安謂“如日月之食”乎？無陰闇食人以不潔清之事，崇文本作“潔淨”，是。宋本同此。內省不懼，何畏于雷？（審）如〔審〕不畏雷，“審如 ”當作“如審”，與下“如審”平列。廣雅：“如，若也。”呂氏春秋先己篇注：“審，實也。”與上“審如說雷之家”之兩“審如”不同。“如審”平列為設詞，本書常語。則其變動不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人，君子恐偶遇之，故恐懼變動。夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰〔過〕，有過小（之）人乃當懼耳，“罰”下脫“ 過”字。“之”誤作“小”。“如審罰過”，與上“妄擊不罰過”正反相承。“有過之人 ”，與下“君子之人”句法一律。宋本、朱校元本“小 ”正作“之”，是其證。蓋“過”字脫，後人則以“有過”屬上為句，而妄改“之”為“小”，遂使“罰有過 ”與“不罰過”語氣不貫。下句“君子”下多出“之人 ”二字。君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰：呂氏春秋淫辭篇注：“宋王，康王也。”墨子所染篇亦云：“宋康染于唐鞅。”荀子王霸篇謂宋獻。“寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰： “王之所罪，盡不善者也。罰（ 罪）不善，善者胡為畏？劉先生曰：上下文皆言“罪”，此不得獨言“罰”。“罰”當作 “罪”，字之誤也。荀子解蔽篇楊倞注引作“罪不善” 。呂氏春秋淫辭篇：“罪不善，善者故為不畏。”文雖小異，而“罰”正作“罪”，並其證也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。”宋本“斯”作“若此”二字。朱校元本作“若”。案：當作“若此，斯群臣畏矣。”呂覽淫辭篇作“若此，則群臣畏矣”，可證。“斯 ”、“則”義同。蓋宋本脫“斯”字，元本脫“此斯” 二字，今本脫“若此”二字，當互校補。宋王行其言，群臣畏懼，宋王（國）大怒（恐）。吳曰：“宋王大怒”，與上下文義不相應。“王”當作“ 國”。俗書“國”或作“□”，又涉上“宋王”而誤。 “怒”當作“恐”，形近之誤。“宋王大怒”，當作“ 宋國大恐”。下文云：“君子變動，宋國大恐之類也。 ”正復述此語，是其切證。夫宋王妄刑，故宋國大恐；懼雷電妄擊，故君子變動。君子變動，宋國大恐之類也。盼遂案：事見呂氏春秋淫辭篇及高注。