太史公記即史記。漢書楊惲傳： “惲始讀外祖太史公記。”又見風俗通。誄五帝，亦云：黃帝封禪已，仙去，盼遂案：此處所云黃帝仙去事，見史記五帝本紀。又本書定賢篇云：“太史公序累以湯為酷。”事見史記酷吏列傳張湯傳。是史記一書，仲任或稱為“太史公記誄”，或稱為“ 太史公序累”，無定名也。漢書藝文志作太史公百三十篇，迨隋書經籍志始正名為史記也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史記五帝紀無此文。封禪書載或對武帝問曰：“黃帝已仙上天，群臣葬其衣冠。 ”郊祀志同。通鑒二十據漢武故事以為公孫卿言。仲任蓋誤屬史公。晉周生招魂議曰：“黃帝體仙登遐，其臣扶微等斂其衣冠葬之。”（路史後紀五注。）博物志八謂左徹削木象黃帝，率群臣以朝之。

　　曰：此虛言也。羅泌路史發揮二，亦極辯其妄。

　　實“黃帝”者，何等也？號乎？諡乎？周書諡法解：“諡者行之跡，號者功之表。”盼遂案：“ 也”等於“耶”，問詞。黃暉本改作“乎”，非矣。如諡，臣子所誄列也，誄生時所行為之諡。禮記曾子問鄭注：“誄，累也，累列生時行跡，讀之以作諡。”餘注福虛篇。盼遂案：“為”亦“謂”也，古通用。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以“仙” 、“升”，不當以“黃”諡。諡法曰：白虎通諡篇引有禮諡法文，大戴禮有諡法篇，見通典，逸周書有諡法解，未知仲任何指。“靜民則法曰黃（皇），〔德象天地曰帝〕。”御覽七九引“ 黃”作“皇”。“德象天地曰帝” 句，據御覽引增。諡法解無“黃”諡，此文讀“黃”作 “皇”，與他書作“黃帝”以為土德自異，（詳驗符篇。）故引諡法以證其說。後人妄改“皇”作“黃”，以與上下文一律，則使其義失所據矣。御覽引此文作“皇 ”，下句作“黃”，是其明證。“黃〔帝〕”者， “帝”字據御覽引增。安民之諡，非得道之稱也。白虎通諡篇曰：“黃帝，先黃後帝者何？古者質，死生同稱，各持行合而言之，美者在上。黃帝始制法度，得道之中，萬世不易，後世雖聖，莫能與同。後世德與天同，亦得稱帝。不能製作，故不得複稱黃也。”雖亦以為非得道之稱，而義與仲任微異。百王之諡，文則曰“文”，武則曰“ 武”。白虎通諡篇引禮諡法曰：“慈惠愛民諡曰文，剛強理直諡曰武。”文武不失實，所以勸操行也。如黃帝之時質，未有諡乎？名之為“黃帝 ”，何世之人也？使黃帝之臣子，知君；使後世之人，跡其行。黃帝之世，號諡有無，雖疑未定，“黃”非升仙之稱，明矣。

　　龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起云雨，因乘而行；云散雨止，降複入淵。如實黃帝騎龍，隨溺於淵也。

　　案黃帝葬於橋山，史記五帝紀： “黃帝崩，葬橋山。”漢書地理志：“上郡陽周，橋山在南，有黃帝塚。”猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已，仙去，衣冠亦不宜遺。黃帝實仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生於死之意也。

　　載太山之上者，七十有二君，注見書虛篇。皆勞情（精）苦思，“ 情”當作“精”。漢書張敞傳：“勞精於政事。”潛夫論慎微篇：“勞精苦思。”本書命祿篇：“勞精苦形。 ”儒增篇：“專精一思。”此作“勞情”，“精”、“ 情”形近而誤。憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則天下和安，淮南俶真篇注： “太平，天下之平也。”乃升太山而封禪焉。升封告成於天。中侯准讖哲曰：“管仲曰：‘昔聖王功道洽，符出，乃封泰山。'”（禮記王制疏。）夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道，則忘事；憂事，則害性。世稱堯若臘，舜若腒，亦見語增篇。書抄一四五引傅子：“堯如臘，舜如腒。”御覽八十引符子載鄧析曰：“古詩云：‘堯、舜至聖，身如脯臘；（亦見路史後紀十一注。）桀、紂無道，肌膚二尺。'”說文肉部“ 腒”下引傳曰：“堯如臘，舜如腒。”說文：“昔，幹肉也。”臘，籀文。又曰：“北方謂鳥臘曰腒。”（“曰”字據谷梁莊二十四年傳釋文引增。）禮記內則注：“腒，幹雉也。”心愁憂苦，形體羸□。使黃帝致太平乎？則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝升天，非其實也。使黃帝廢事修道？ 依上文例，疑有“乎”字。則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也。異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝三王，皆有聖德之優者，黃帝不在上焉。“ 不”當作“亦”，形之誤也。奇怪篇據帝系篇及三代世表以證五帝三王皆黃帝子孫，是其五帝說與史遷同，並數黃帝。則此云“不在”，非也。奇怪篇又云：“黃帝，聖人。”此云“聖德之優，黃帝不在”，亦非也。則“不”為“亦”之訛，可知。若作 “不”，則謂黃帝不聖，而下文“聖人皆仙”云云，失所據矣。尤其切證。盼遂案：“不”為“亦”之誤。如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何為獨仙？

　　世見黃帝好方術，方術，仙者之業，則謂〔黃〕帝仙矣。據下“ 則言黃帝”云云文例，補“黃”字。又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。是與說會稽之山無以異也。夫山名曰“ 會稽”，即云夏禹巡狩，會計于此山上，故曰“會稽” 。辯見書虛篇。夫禹至會稽，治水不巡狩，猶黃帝好方技不升天也。無會計之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也。裏名勝母，漢書鄒陽傳、鹽鐵論、新序雜事三並云裏名。屍子、史記云縣名。可謂實有子勝其母乎？邑名朝歌，淮南說山篇：“尊子立孝，不過勝母之閭；墨子非樂，不入朝歌之邑。”水經淇水注：“有新聲靡樂，號邑朝歌。晉灼曰：‘史記樂書，紂作朝歌之音。“朝歌”者，歌不時也，故墨子聞之，惡而回車，不逕其邑。'論語比考讖曰：‘邑名朝歌，顏淵不舍，七十弟子掩目，宰予獨顧，由蹙墮車。'”孫星衍曰：“山海經有朝歌之山，當是以此得名，非紂樂也。”可謂民朝起者歌乎？舊本段。盼遂案：二語見淮南子說山篇。

　　儒書言：類聚九一、御覽九一八引“儒”並作“傳”。盼遂案：風俗通正失篇文可參。 淮南王學道，淮南王安。招會天下有道之人。傾一國之尊，下道術之士，是以道術之士，並會淮南，奇方異術，莫不爭出。前漢紀十二：“淮南王安好讀書，招致賓客方術之士數千人，作內書二十一篇，外書甚眾，中書八卷，言神仙黃白之事。”西京雜記三：“淮南王好方士，方士皆以術見，遂有畫地成山河，撮土為土岩，噓吸為寒暑，噴嗽為雨霧。”風俗通正失篇：“作鴻寶苑秘枕中之書，鑄成黃白。”王遂得道，舉家升天。畜產皆仙，犬吠於天上，雞鳴於云中。風俗通曰：“白日升天。”神仙傳曰：“雷被誣告安謀反。人告公曰： ‘安可以去矣。'乃與登山，即日升天。八公與安所踐石上之馬跡存焉。”此言仙藥有餘，犬雞食之，並隨王而升天也。“並”，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作“皆”。

　　好道學仙之人，皆謂之然。此虛言也。

　　夫人，物也，雖貴為王侯，性不異於物。物無不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛，不能升天。人無毛羽，何用飛升？使有毛羽，不過與鳥同，況其無有，升天如何？案能飛升之物，生有毛羽之兆；國語晉語注：“兆，形也。”能馳走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走，稟性受氣，形體殊別也。今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。好道學仙，中生毛羽，終以飛升。使物性可變，金木水火可革更也？“也”讀作 “邪”。蝦蟆化為鶉，雀入水為蜄蛤，注無形篇。稟自然之性，非學道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，“若”猶“此”也。若等，謂蝦蟆及雀。故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且夫物之生長，無卒成暴起，“ 卒”讀作“猝”。皆有浸漸。“ 浸”亦“漸”也。為道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓臺之陛，疑當作“ 階”。下文“乃得其階”。乃可謂升天。今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方術之學成無浸漸也？

　　毛羽大（之）效，難以觀實，“ 大”字未妥，當作“之”。下文“亦無毛羽之效”。且以人髯發、物色少老驗之。“髯”疑涉 “發”字訛衍。“人發”、“物色”對言。下文云：“ 物生也色青，其熟也色黃；人之少也發黑，其老也發白。”即分承此文。物生也色青，其熟也色黃；人之少也發黑，其老也發白。黃為物熟驗，白為人老效。物黃，人雖灌溉壅養，終不能青；發白，雖吞藥養性，終不能黑。黑青不可複還，老衰安可複卻？黃之與白，猶肉腥炙之燋，魚鮮煮之熟也。生肉曰腥。生魚曰鮮。燋不可複令腥，熟不可複令鮮。鮮腥猶少壯，燋熟猶衰老也。天養物，宋本、朱校元本“天”作“夫”，義並可通。能使物暢至秋，不得延之至春；吞藥養性，能令人無病，不能壽之為仙。為仙體輕氣彊，猶未能升天，令見輕彊之驗，亦無毛羽之效，何用升天？

　　天之與地皆體也，地無下，則天無上矣。天無上，〔上〕升之路何如？“天無上”，復述上文。“上升之路何如”，反詰之詞。“上”字涉重文脫。穿天之體，人力不能入。如天之門在西北， 周禮大司徒疏引河圖括地象曰：“天不足西北，是為天門。”升天之人，宜從昆侖上。淮南之國，在地東南，如審升天，宜舉家先從（徙）昆侖，乃得其階；“從”當作“徙”，二字形近，又涉上文“從昆侖上”而誤。天門在西北，淮南在東南，故必先徙往西北，以昆侖為階，若作“從”，則義不可通。下文“今不言其從之昆侖”，“從”亦“ 徙”之誤。“徙之”猶“徙往”也。如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從（徙）之昆侖，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實也。

　　案淮南王劉安，孝武皇帝之時也。安為武帝諸父列。父長以罪遷蜀嚴道，至雍道死。淮南厲王長謀反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死聞。嚴道，屬蜀郡。縣有蠻夷曰道。安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會術人，欲為大事。伍被之屬，充滿殿堂，淮南子高誘序：“天下方術之士多往焉。如蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大、小山之徒。”作道術之書，發怪奇之文，漢志雜家：“ 淮南內二十一篇，淮南外三十三篇。”前漢紀曰：“中書八卷。”合景亂首，舊校曰：一本作“齊首”。按：文有脫誤。盼遂案：吳承仕曰： “此句疑。”章士釗曰：“‘合景亂首'，當是‘古吳紀若'四字之誤。”“景”疑為“謀”。說文“謀”之古文作“□”，與“景”形近。八公之傳，欲示神奇，史記淮南王安傳索隱引淮南要略，以高誘淮南子序所舉八人號曰八公。抱樸子仙藥篇：“ 仙人八公，各服一物，以得陸仙，各數百年，乃合神丹金液，乃升太清。”搜神記一：“淮南王安好道術，設廚宰以候賓客。正月上午，有八老公詣門求見。門吏曰：‘先生無駐衰之術，未敢以聞。'公知不見，乃更形為八童子，色如桃花，王便見之，盛禮設樂，以享八公。”梁玉繩瞥記五曰：“壽春八公山以八人得名，水經肥水注，言‘左吳與王春、傅生等尋安，仝詣玄洲，還為著記，號曰八公記'，則八公名目又與高序異矣。” 今按：八公傳或即八公記之類。一曰：“傳”當作“儒 ”。漢書司馬相如傳：“相如以為列仙之儒，居山澤間。”師古曰：“儒，柔也，術士之稱也。凡有道術皆為儒，今流俗書作‘傳'字，非也，後人所改耳。”（史記索隱以“傳”字不誤。）正其比。若得道之狀。 盼遂案：“傳”當為“儔”，形近之誤。下文同。道終不成，效驗不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺。或言誅死。史漢本傳、風俗通正失篇並云“自殺”。漢書武帝紀：“ 元狩元年，安反，誅。誅死自殺，同一實也。世見其書，深冥奇怪；又觀八公之傳，似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實也。風俗通亦謂：“安親伏白刃，何能神仙？安所養士，或頗漏亡，恥其如此，因飾詐說，後人吠聲，遂傳行耳。” 舊本段。

　　儒書言：盧敖游乎北海，淮南道應篇高注：“盧敖，燕人，秦始皇召以為博士，使求神仙，亡而不反也。”梧丘雜劄曰：“此即史記始皇紀之燕人盧生。說苑反質篇以為齊客盧生。蓋燕、齊二國皆好神仙之事，盧生燕人，曾為齊客，談者各就所聞稱之。”經乎太陰，高誘曰：“太陰，北方也。”入乎玄關（闕），孫曰：“玄關”，當從淮南道應篇作“玄闕”。高注云： “玄闕，北方之山也。”“玄關”乃六朝以來佛家語，漢代無此名也。蜀志郤正傳：“盧敖翱翔乎玄闕。”薛道衡出塞曲：“絏馬登玄闕。”並不作“關”。關、闕形近，後人又習聞“玄關”之語，故致誤耳。至於蒙穀之上，高曰：“蒙穀，山名。”淮南天文篇注：“蒙穀，北地之山名，盧敖所見若士之所也。”莊逵吉曰：“‘蒙谷'即尚書‘昧谷'。‘蒙' 、‘昧'聲相近。”按：“蒙谷”即“蒙谷”，“穀” 、“穀”字通。見一士焉，深目〔而〕玄准，“ 目”下當有“而”字，與下句法一律。淮南道應篇正有 “而”字，可證。“玄准”，淮南作“玄鬢”。蜀志郤正傳注引淮南同此。雁頸而戴（□）肩，“ 雁頸”，淮南作“渠頸”。（今作“淚注”，依王念孫校改。）王念孫曰：“渠，大也。此作“雁”，後人以意改之。”劉先生淮南校補：“‘雁'字不誤，雁頸鳶肩，誼相類，文亦相對。”暉按：“戴”，宋本作“□ ”，當據正。幹祿字書：“□通鳶正。”淮南正作“鳶肩”。御覽三六九引莊子佚文：“盧敖見若士，深目鳶肩。”晉語八，韋注：“鳶肩，肩井鬥出。”鳶從弋聲，戴從□聲，籀文作□，“弋”、“□”同在之部。“ 鳶”作“□”，猶“戴”作“□”。“戴”為“□”之形誤。盼遂案：“ 戴”宜依淮南道應改作“鳶”。漢人“鳶”字書作“□”，故易致誤。浮上而殺下，軒軒然方迎風而舞。方以智曰：“軒軒 ”猶言“仙仙”也。詩“屢舞仙仙”，注：“仙仙，軒舉。”“軒軒”古與“仙仙”聲近。趙凡夫謂當用“仙仙”，溷讀“□□”。所考未審。顧見盧敖，樊然下其臂，說文：“樊，騺不行也。”廣雅釋詁三：“□，止。”樊然，止舞貌。遯逃乎碑下。“碑”讀作“崥”。王念孫曰：“ 崥，山足也。下者後也。謂遯逃乎山足之後也。”敖乃視之，方卷（ 然）龜背而食合梨。孫曰：此文不當有“然”字，蓋涉上諸“然”字而衍。此言方踞龜背而食合梨。若加“然”字，不可通矣。淮南子作“方倦龜殼而食蛤梨”。高注：“楚人謂倨為倦。”（卷、倦同。倨、踞同。）是其義也。暉按：孫說是也。宋本正無“然”字。列仙傳“卷”作“踞”。章炳麟新方言二：“倦之言拳也。今四川謂踞在地曰倦在地。倦讀如卷。”“梨”，舊校曰：一本作“□”。按：“合梨”讀作“蛤□”。淮南作“蛤梨”。高注：“海蚌也。”盼遂案：吳承仕曰：“後文作‘□'。疑一本作‘□'者是。”盧敖仍與之語曰：孫曰： “仍”與“扔”同。廣雅釋詁：“扔，引也。”老子釋文引字林：“扔，就也。”並其義。暉按：廣韻曰：“ 扔，強牽引也。”吾鄉俗語猶存。“吾子唯以敖為倍俗，“倍”讀作“背”。去群離黨，窮觀於六合之外者，非敖而已？朱曰：尋文義，“已”下當依淮南補“乎”字。敖幼而遊，至長不倫（偷）解，吳曰：“倫 ”當作“ 偷”。淮南子作“渝”。“渝”、 “偷”聲近義通。潛夫論斷訟篇：“後則榆解奴抵。” 汪繼培箋云：“‘榆'蓋‘偷'之誤。‘解'讀為‘懈 '。”此“偷解”連文之證。周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫子於是，殆可與敖為友乎？”若士者悖然而笑曰：悖然，興起貌。淮南作“齤然”。“嘻！子中州之民也，不宜遠至此。此猶光日月而戴（載）列星，各本作“戴”，當據宋本、朱校元本改作“載”，與淮南合。高曰：“ 言太陰之地，尚見日月也。”盼遂案：“猶”下有一缺文，程榮本同。淮南作“乎”。“戴”，宋本作“載” 。四時之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶□屼也。文選海賦：“突扤孤遊。 ”注：“突扤，高貌。”吳都賦注引字指：“屼，禿山也。”□屼謂矗立山也。言盧敖所行，比我所遊不可字名之地，直藐若一山耳。若我南遊乎罔浪之野，北息乎沉薶之鄉，淮南作“沉墨”。朱曰：“薶”、“墨”一聲之轉。西窮乎杳冥之黨，宋本“杳”作“窅”，與淮南合。莊逵吉曰：“方言云： ‘黨，所也。'”而東貫□（澒）蒙（濛）之先（光）。吳曰：淮南子作“鴻濛”。此文中“ □”當作“項”。“項”、“鴻” 聲近通假。暉按：此文當原作“澒濛”。“□蒙”並形之誤。談天篇：“溟涬濛澒，氣未分之類也。”孝經援神契：“天度濛澒。”（後漢書張衡傳注。）“澒濛” 倒言之為“濛澒”，於義一也。莊子在宥篇：“云將東遊，適遭鴻蒙。”帝系譜：“天地初起，溟浡（“浡” 當作“涬”。）鴻濛。”（事類賦一。）“鴻”並“澒 ”之借字。又“先”當從淮南作“光”。“東貫澒濛之光”，謂東貫日光也。淮南俶真訓：“以鴻濛為景柱。 ”高注：“鴻濛，東方之野，日所出。”是其義。盼遂案：“先”字當依淮南改作“光”。“光”字與鄉、党、營、狀為韻。若作“先”，則非韻矣。此其下無地，上無天，聽焉無聞，而視焉則營；“ 營”讀作“ 眴”，目眩也。此其外猶有狀，有狀之餘，壹舉而能千萬裏，淮南作 “此其外猶有汰沃之汜，其餘一舉而千萬裏”，疑此文有誤。吾猶未能之在。高曰：“ 吾尚未至此地。”今子遊始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉？然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，高曰：“汗漫，不可知之也。九垓，九天。”（依王念孫校，“天”下刪“之外”二字。）漢書郊祀志如淳注： “陔，重也。”吾不可久。”若士者舉臂而縱身，遂入云中。盧敖目仰而視之，不見，乃止喜（嘉），淮南作“乃止駕”。注：“止其所駕之車。”王念孫曰： “‘喜'當作‘嘉'。‘嘉'、‘駕'古字通。”盼遂案：“喜”為“嘉”誤，“嘉”又“ 駕”之借字。淮南作“止駕”，本字也。心不怠，淮南作“心柸治 ”。注：“楚人謂恨不得為柸治也。”王念孫曰：“‘ 柸治'疊韻字，言其心柸治然也。‘不怠'即‘柸治' 之借字。”俞樾曰：“‘怠'者‘怡'之假字。‘柸治 '之義，即‘不怡'也。‘不怡'二字，本于虞書，古人慣用之。國語晉語曰：‘主色不怡。'太史公報任少卿書曰：‘聽朝不怡。'此言心不怡，非必楚語。因聲誤為‘柸治'，其義始晦矣。”暉按：王說未審，俞說 “不怠”即“不怡”，亦非。方以智曰：“楚人謂恨不得為‘柸治'，猶今言‘癡'也。‘癡'轉為‘呆'，猶‘眙'之有‘嗤'音也。‘柸'乃發語聲。”“不” ，語詞，或作“丕”，見經傳釋詞。故此作“不”，淮南作“柸”，此作“怠”，淮南作“治”，並聲之轉。 悵若有喪，盼遂案：“不怠”淮南作“柸治”。許叔重注：“楚人謂恨不得為柸治也。 ”今案：“ 不怠”為疊韻連語，為不怡之貌。人之胚胎，草之芣衛，皆與有關。詳拙著淮南許注漢語疏。曰：“吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，高曰：“壤蟲，蟲之幼也。”終日行，而不離咫尺， 高曰：“八寸為咫，十寸為尺。”而自以為遠，豈不悲哉？”以上並見淮南道應篇。

　　若盧敖者。按：此上下並有脫文。本篇於引傳書後，必有“此虛言也”句，承上啟下。此節獨無，與全例不合。又與下文義不相屬。盼遂案：此四字與上下文不貫，疑為衍文。唯龍無翼者，升則乘云。盼遂案：“者”字誤衍，“無 ”亦“有”之訛字。下文“不言有翼，何以升云”，足證此處當是“有翼”。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？

　　且凡能輕舉入云中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者，服金玉之精， 列仙傳言：“王喬服水玉。”食紫芝之英。食精身輕，故能神仙。若士者，食合□之肉，與庸民同食，無精輕之驗，安能縱體而升天？聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物，如不食氣，“ 如”猶“則”也。盼遂案：“如”猶“ 而”也，古“如”、“而”通用。 則不能輕舉矣。

　　或時盧敖學道求仙，游乎北海，離眾遠去，無得道之效，慚於鄉里，負於論議，自知以必然之事見責於世，則作誇誕之語，云見一士。其意以為有〔仙〕，求（仙）之未得，期數未至也。孫曰：疑當作“其意以為有仙，求之未得，期數未至也”。吳說同。盼遂案：吳承仕曰：“文有錯亂，疑當作‘其意以為有仙，求之未得，期數未至也'，與下文‘其意欲言道可學得，審有仙人'同意。”淮南王劉安坐反而死，天下並聞，當時並見，儒書尚有言其得道仙去、雞犬升天者，況盧敖一人之身，獨行絕跡之地，空造幽冥之語乎？

　　是與河東蒲阪項曼都之語無以異也。

　　曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰：“去時不能自知，忽見若臥形，“ 見”字無義，疑衍。下文“忽然若臥”。有仙人數人，書抄一五六引作“有數仙人”。御覽三四引同。又七五九引作“有仙人”。疑此文原作“ 有數仙人”，“數”字誤奪在下，又衍“人”字。將我上天，爾雅釋言：“將，送也。”離月數裏而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒悽愴。御覽三四引作“淒滄”。 口饑欲食，御覽七五九引“饑” 作“饑”，是。仙人輒飲我以流霞一杯。每飲一杯，數月不饑。御覽八引“月”作“日” 。又“饑”作“饑”。不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，複下至此。”河東號之曰斥仙。抱撲子袪惑篇：“河東蒲版有項曼都者，與一子入山學仙，十年而歸家，家人問其故。曼曰：‘在山中三年精思，有仙人來迎我，共乘龍而升天。良久，低頭視地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已絕遠。龍行甚疾，頭昂尾低，令人在其脊上危怖險巇。及到天上，先過紫府，金床玉幾，晃晃昱昱，真貴處也。仙人但以流霞一杯與我，飲之輒不饑渴。忽然思家，到天帝前謁拜入儀，見斥來還。今當更自修積，乃可得更複矣。'河東因號曼都為斥仙人。”實論者聞之，乃知不然。

　　夫曼都能上天矣，何為不仙？已三年矣，何故複還？夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。萬物變化，無複還者。複育化為蟬，注無形篇。羽翼既成，不能複化為複育。能升之物，皆有羽翼，升而複降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實也。

　　或時（聞）曼都好道，吳曰：“ 聞”字衍。上文云：“或時盧敖好道求仙。”與此文例同。誤著“聞”字，義不可通。默委家去，周章遠方，文選吳都賦劉注：“周章，謂章皇周流也。”終無所得，力□望極，極，盡也。默複歸家，慚愧無言，則言上天。其意欲言道可學得，審有仙人，審，實也。己殆有過，故成而複斥，升而複降。舊本段。

　　儒書言：齊王疾痟，呂氏春秋至忠篇作“疾痏”。文選張景陽七命注引呂氏作“病瘠” 。御覽七三八引呂氏作“疾瘠”。疑並為“痟”字形誤。梁仲子曰：“‘痟'蓋即周禮天官疾醫之所謂‘痟首 '也。”盧文弨曰：“‘痟首'，常有之疾，未必難治。此或與消渴之‘ 消'同。”高誘曰：“齊王，湣王也。宣王子。”使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，晉語八韋注：“視，相察也。”謂太子曰：“王之疾，必可已也。高曰： “已，猶愈也。”雖然，王之疾已，則必殺摯也。 ”太子曰：“何故？”文摯對曰：“非怒王，高曰：“‘怒'讀如強弩之‘弩'。”日抄引呂覽作“弩 ”。方言曰：“凡人語而過，東齊謂之劍，或謂之弩。 ”是齊人謂語而過以激人者為“弩”。管子輕重甲篇： “是君朝令一怒，布帛流越而之天下。”並讀“怒”為 “弩”，與此同。齊人語也。疾不可治也。趙簡子病，扁鵲治，亦怒之。物理論曰：“大怒則氣通血脈暢達也。”（御覽七三八。）王怒，則摯必死。 ”呂覽作“怒王”。太子頓首強請曰：“苟已王之疾，臣與臣之母以死爭之于王，〔王〕必幸臣〔與臣〕之母。孫曰：“必幸臣之母。”文義不明。太子意謂王若加罪於摯，臣與臣母必以死爭之于王。王必哀臣與臣母也。故下文云：“ 王將生烹文摯，太子與王后急爭之。”即此意也。呂氏春秋至忠篇：“王必幸臣與臣之母。”是也。此脫三字。高注：“幸，哀也。”俞樾曰：“愛也。”願先生之勿患也。”文摯曰：“諾，請以死為王。”高曰：“為，治也。”與太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床，禮，見君解□。左哀二十五年傳：“褚師聲子□而登席，衛侯怒。”此屨尚不解，欲甚怒之。履〔王〕衣，問王之疾。孫曰：“履衣問王之疾”不可通。既非裸袒問疾，則履衣無義。呂氏作“履王衣，問王之疾”，是也。此脫“王”字，故文義不明。蓋履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰：“已，除，愈也。”王大怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯。爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：“誠欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣？”王使覆之，文摯乃死。以上見呂氏春秋至忠篇。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不變。

　　此虛言也。

　　夫文摯而烹三日三夜，“而”讀作“能”。顏色不變，為一覆之故，絕氣而死，非得道之驗也。諸生息之物，“諸”猶“ 凡”也。氣絕則死；死之物，“ 死之物”三字於義無取，疑涉上文衍。此文義在凡有生之物，氣絕則死，烹之輒爛，非言死後烹之也。烹之輒爛。致（置）生息之物密器之中，“ 致”當作“置”，聲之誤也。下文“置湯鑊之中”，“ 置人寒水之中”，句法並與此同。覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，息不得泄，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則？體同氣均，稟性於天，共一類也。文摯不息乎？與金石同，入湯不爛，是也；令文摯息乎？“令”，崇文本作“今”。烹之不死，非也。

　　令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。呼吸之動，因血氣之發。血氣之發，附於骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也， 說文：“真，仙人變形而登天也。”素問曰：“上古有真人，壽敝天地，無有終時。”與金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內，不通於外，斯須之頃，樂記鄭注：“斯須，猶須臾也。”氣絕而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見於外，言音不揚。烹文摯之時，身必沒於鼎中。沒則口不見，口不見則言不揚。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，癡愚之人，尚知怪之。使齊王無知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。

　　此或時聞文摯實烹，盼遂案：“ 聞”字涉下文摯之“文”而衍。上文“或時聞曼都好道 ”亦衍“聞”字，（吳承仕說。）與此同例。烹而且死，世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。猶黃帝實死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。世好傳虛，故文摯之語，傳至於今。

　　世無得道之效，而有有壽之人。世見長壽之人，學道為仙，逾百不死，共謂之仙矣。何以明之？

　　如武帝之時，有李少君，御覽九八五引魯生別傳：“李少君字云翼，齊國臨淄人。”事文類聚三四引漢武內傳：“李少君字云翼，好道，入太山采藥，修絕穀全身之術，上甚尊敬，為之立屋第。” 以祠灶、辟穀、卻老方見上，“ 上”謂武帝也。史武紀索隱曰：“說文周禮以灶祠祝融。淮南子炎帝作火官，死為今灶神。”上尊重之。少君匿其年及所生長，郊祀志師古注： “長謂其郡縣所屬及居止處。”常自謂七十，而（能）使物卻老。吳曰：史、漢並作“能使物卻老”。此文當作“而使物卻老”。“而”即“能 ”也。校者旁注“能”字於“而”字下，傳寫者誤入正文。史記集解如淳曰：“物，鬼物。”瓚曰：“藥物。 ”其游以方遍諸侯。無妻。史記封禪書、武帝紀，漢書郊祀志，“妻”下並有“子”字。人聞其能使物及不老，史、漢並作“不死”。更饋遺之，常余錢金衣食。當從史、漢作“金錢”。董仲舒李少君家錄：“少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假途求其財，道成而去。（抱撲子論仙篇引。）人皆以為不治產業〔而〕饒給，今從史、漢補“而 ”字，語氣方足。師古曰：“給，足也。”又不知其何許人，“許”、“所”字通。愈爭事之。少君資好方，善為巧發奇中。如淳曰：“時時發言有所中。”嘗從武安侯飲，服虔曰：“田蚡也。”座中有年九十餘者，少君乃言其王父游射處。史、漢“言”下並有“ 與”字。老人為兒時，從〔其王〕父，“ 從父”，當作“從其王父”。史、漢並作“老人為兒時，從其大父”。王父，即大父也。下文“老父為兒，隨其王父”，並其證。識其處。識，記也。盼遂案：“父”上宜有“王”字，下文“老父為兒，隨其王父”可證。一座盡驚。少君見上，上有古銅器，問少君。少君曰：“此器齊桓公十五年陳于柏寢。”史、漢並作“十年”。劉盼遂中國金石之厄運曰：“陳于柏寢，鑄于柏寢也。‘十五 '當作‘卅五'。古‘卅'字作‘□'、（曶鼎。）‘ □'，（大鼎、格伯鼎。）故易致訛。齊桓公即位之三十五年，即魯僖公九年，齊桓公會諸侯盟于葵丘之歲也。唐闕史卷上，裴丞相古器條云：‘丞相河東公，掌綸誥日，有親表調授宰字於曲阜者。耕人墾田得古鐵器曰盎，腹容三鬥，淺項庳足，規口矩耳，洗滌之，隱隱有古篆九字。兗州書生姓魯曰：“ 齊桓公會於葵丘歲鑄。”'是裴丞相所得鐵盎，為葵丘之會所鑄，與史記、論衡所云卅五年陳于柏寢者，殆是一器。”柏寢，服虔曰：“ 地名，有台也。”瓚曰：“晏子書，柏寢，台名。”師古曰：“以柏木為寢室於台之上。 ”已而案其刻，師古曰：“刻謂器上所銘記。”果齊桓公器，一宮盡驚，以為少君數百歲人也。久之，少君病死。以上文出史、漢。漢禁中起居注：（抱撲子論仙篇引。）“少君之將去也，武帝夢與之共登嵩山，半道，有使者乘龍持節，從云中下，云上帝請少君。帝覺，以語左右曰： ‘如我之夢，少君將舍我去矣。'數日而少君稱病死。久之，帝令人發其棺，視屍，唯衣冠在焉。”

　　今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死于人中，人見其屍，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絕跡之野，獨病死於岩石之間，屍為虎狼狐狸之食，則世複以為真仙去矣。

　　世學道之人，無少君之壽，年未至百，與眾俱死，元本有“矣夫”二字，朱校元本同。 愚夫無知之人，尚謂之屍解而去，抱撲子引仙經曰：“上士舉形升虛，謂之天仙。中士游于名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之屍解仙。”集仙傳：（合璧事類五○。）“人死視其形如生，乃屍解也。足不青，皮不皺，亦屍解也。目光不毀，頭髮不脫，不失其形骨者，皆屍解也。有未斂而失屍者，有人形猶在而無複骨者，有衣在形去者，有發脫而形去者。”其實不死。所謂“屍解”者，何等也？謂身死精神去乎？謂身不死得免去皮膚也？李賡芸炳燭編三曰：借“免”為“脫”。下同。如謂身死精神去乎？是與死無異，人亦仙人也。如謂不死免去皮膚乎？諸學道死者，骨肉俱在，“俱”舊作“ 具”，今從朱校元本正。與恒死之屍無以異也。夫蟬之去複育，龜之解甲，蛇之脫皮，鹿之墮角，“ 墮”亦“解”也。廣雅：“ 墮，脫也。”易林噬嗑之小畜曰： “關柝開啟，衿帶解墮。”淮南要略曰：“解墮結紐。 ”殼皮之物解殼皮，持骨肉去，朱校元本“持”作“特”，義較長。可謂屍解矣。今學道而死者，屍與複育相似，尚未可謂屍解。何則？案蟬之去複育，無以神於複育，況不相似複育，謂之屍解，蓋複虛妄失其實矣。

　　太史公與李少君同世並時，少君之死，臨屍者雖非太史公，足以見其實矣。如實不死，屍解而去，太史公宜紀其狀，不宜言死。

　　其處座中年九十老父為兒時者，處，猶審辯也。注本性篇。少君老壽之效也。或少君年十四五，“十四”，朱校元本作“四十”。老父為兒，隨其王父。少君年二百歲而死， 盼遂案：“二百”當是“一百”之訛。氣壽篇：“強弱夭壽，以百為數，不至百者，氣自不足也。”是仲任謂人之老壽者可百年也。且上文言九十老父為兒時，時少君年十四五，此亦可證本文為“一百歲 ”也。何為不識？武帝去桓公鑄銅器，此有脫文。且非少君所及見也。盼遂案：吳承仕曰：“‘去'字疑誤。”或時聞宮殿之內有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今時好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可複謂目見其鑄作之時乎？舊本段。

　　世或言：東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，變姓易名，游宦漢朝。外有仕宦之名，內乃度世之人。俞曰：洞冥記云：“東方朔，字曼倩。父張夷，字少平，妻田氏女。（暉按：“妻”當從路史後紀五注引改作“ 母”。）夷年二百歲，顏如童子。朔生三日，而田氏死，時景帝三年也。鄰母拾而養之。”據此，則朔又姓“ 張”也。蓋皆非實事，故傳聞各異。風俗通正失篇云： “俗言東方朔太白星精。”太白者，金星也。此或金姓之說所本乎？孫曰：俞氏所引洞冥記，見今本卷一。考御覽二十二引洞冥記云：“東方朔母田氏，寡，夢太白星臨其上，因有娠。田氏歎曰：‘無夫而孕，人得棄我。'（暉按：“ 得”當從路史注作“將”。）乃移向代郡之東方裏，五月生朔。”（ 暉按：路史注引作“以五月朔旦生之，因姓東方而名曰朔”。乃以所居為姓。）與今本異。暉按：路史注又載一說云：“生時東方始明，因為姓。”考漢書本傳，褚少孫補史滑稽傳並未言朔度世。風俗通正失篇載俗言曰：“東方朔太白星精，黃帝時為風後，堯時為務成子，周時為老聃，在越為範蠡，在齊為鴟夷子皮。言其神聖，能興王霸之業，變化無常。”列仙傳云：“武帝時為郎，宣帝時棄去，後見會稽。”夏侯湛東方朔畫贊：“談者以先生噓吸沖和，吐故納新，蟬蛻龍變，棄俗登仙。”蓋並班固，應劭所謂好事者為之。于欽齊乘五：“ 朔墓在德州東四十裏，古厭次城北。”則度世不死虛矣。

　　此又虛也。

　　夫朔與少君並在武帝之時，太史公所及見也。少君有教（穀）道、祠灶、卻老之方，“ 教道”無義，又與“方”字義不相屬。“教道”當作“ 穀道”，形之訛也。史、漢並云：“少君以祠灶、穀道、卻老方見上。”谷道，辟穀之道，上文作“辟穀”，義同。是其證。又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗，然尚無得道之實，而徒性壽遲死之人也。況朔無少君之方術效驗，世人何見謂之得道？

　　案武帝之時，道人文成、五利之輩，封禪書：“齊人少翁以神鬼方見上，拜為文成將軍。又拜膠東宮人欒大為五利將軍。”入海求仙人，索不死之藥，有道術之驗，事見封禪書。故為上所信。朔無入海之使，無奇怪之效也。孫曰：“使”字於義無取，蓋“伎”字之訛。暉按：孫說非。下文“如使有奇”，“使”即承此“使”字，“奇 ”即承“奇怪”為言。是“使”字不誤。漢武嘗使方士于海上求仙也。盼遂案：孫說非。“使”字承上入海求索事也。如使有奇，不過少君之類，及文成、五利之輩耳，況謂之有道？“況”字未妥。依上文例，疑當作“何見”。“何”字脫，“見”字形訛為“況”。

　　此或時偶複若少君矣，自匿所生之處，當時在朝之人，不知其故，故，舊也。謂不知其身世。朔盛稱其年長，人見其面狀少，盼遂案：“狀”當為“壯”。貌壯少與下句性恬淡為對也。性又恬淡，淮南原道訓：“恬然無思，澹然無慮。”說文：“恬，安也。”又云：“ 倓，安也。憺，安也。”倓、憺、淡、澹並通。淡，澹之借字。不好仕宦，善達（逢）占（蔔）射覆，“達”當作“逢”，形近之誤。“ 卜”字後人妄增。“逢占”、“射覆”對言。漢書東方朔傳贊、風俗通正失篇並云：“朔逢占射覆。”“達”正作“逢”，而無“蔔”字。如淳注：“逢占，逢人所問而占之也。”師古曰：“逢占，逆占事，猶云逆刺也。”後漢書方術傳序：“其流又有逢占。”後別通篇：“東方朔能達占射覆。”雖“達” 字誤同，而“蔔”字尚未衍也。類聚八八引東方朔占曰：“朔與弟子俱行，朔渴，令弟子叩邊家門，不知室姓名，呼不應。朔複往，見博勞飛集其家李樹下。朔謂弟子曰：‘主人當姓李名博，汝呼當應。'室中人果有姓李名博出，與朔相見，即入取水與之。”射覆，師古曰：“於覆器之下，而置諸物，令闇射之。”朔射蜥蜴及寄生，見本傳。為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。舊本段。

　　世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷，則壽命長而不死。成事：“成事”，冒下文，漢人常語。注書虛篇。老子行之，逾百度世，氣壽篇謂老子二百餘歲，不足征也。說見彼篇。為真人矣。真人，義見前。

　　夫恬淡少欲，孰與鳥獸？“孰與 ”猶“何如”也。鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，朱校元本無“有”字。 未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案：依文例，“何”上脫“含”字。夫草木無欲，壽不逾歲；人多情欲，壽至於百。此無情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之術，以恬淡無欲、延壽度世者，複虛也。

　　或時老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長。世見其命壽，又聞其恬淡，〔則〕謂老子以術度世矣。“謂”上當有“ 則”字。上文：“世見黃帝好方術。方術，仙者之業，則謂黃帝仙矣。”又：“世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。”又：“人見其面狀少云云，則謂之得道之人矣。”並與此文例同。若無“ 則”字，則語氣不貫。

　　世或以辟穀不食為道術之人，謂王子喬之輩，注見無形篇。以不食穀，與恒人殊食，故與恒人殊壽，逾百度世，遂為仙人。

　　此又虛也。

　　夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅。口齒以□食，說文：“□，齧也。或從爵。”御覽八四九引作“進”，義亦通。孔竅以注瀉。順此性者，為得天正道；逆此性者，為違所稟受。失本氣于天，何能得久壽？使子喬生無齒口孔竅，是稟性與人殊。稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同，而（何）以所行者異？“而”當作 “何”。“所行者異”，謂不食穀也。此文正言王子喬亦有口齒，當亦食穀，不得言其有異行也。御覽八四九引作：“王子喬形體與人同，何以獨能度世耶？”雖節引本文，但作“何以”不誤，可證。言其得度世，非性之實也。

　　夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹，膚溫腹飽，精神明盛。御覽引作 “衣溫食飽”。又“精”上有“則”字。如饑而不飽，寒而不溫，盼遂案：“如”字宋本作“知”，誤。則有凍餓之害矣，凍餓之人，安能久壽？且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死：“ 蚤”為“早”之借字。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。舊本段。

　　道家相誇曰：“真人食氣。”以氣而為食，“ 而”讀作“能”。故傳曰：“食氣者壽而不死。” 淮南地形訓：“食氣者神明而壽。”吐納經曰：“八公有言：食草者力，食肉者勇，食谷者智，食氣者神。”（御覽六六九。）楚詞遠遊王注引陵陽子明經言：“春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒以後赤黃氣也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽，正陽者，南方日中氣也。並天地玄黃之氣，是為六氣也。”雖不穀飽，亦以氣盈。

　　此又虛也。

　　夫氣謂何氣也？如謂陰陽之氣，陰陽之氣，不能飽人。人或咽氣，氣滿腹脹，不能饜飽。饜亦飽也。如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，盼遂案：“憒”假為“潰”，為“□”。說文歹部：“□，爛也。”不能飽人。

　　食氣者必謂吹呴呼吸，吐故納新也，莊子刻意篇成疏：“吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新。”釋文李云：“吐故氣，納新氣。”昔有彭祖嘗行之矣，莊子刻意篇：“吹呴呼吸，吐故納新，彭祖之所好。”不能久壽，病而死矣。莊子逍遙遊釋文引世本云：“姓篯名鏗，年八百歲。”淮南說林篇注、御覽三八七引風俗通亦云年八百。呂氏春秋情欲執一為欲三篇注、搜神記一併云七百歲。是雖以久特聞，而終必死。續博物志謂彭城下有塚。神仙傳謂：“其年七百六十七歲，而不衰老，往流沙，非壽終。 ”當為誕說。壽八百，理已難通。舊本段。

　　道家或以導氣養性，度世而不死。導氣，導引形體，以舒血脈之氣。莊子刻意篇云“熊經鳥申”，即此。釋文引司馬彪曰：“若熊之攀樹，鳥之顰呻，而引氣也。”李軌云：“導氣令和，引體令柔。” 以“導”、“引”分說，則導氣與吐納無別，非也。下文云：“血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通。 ”又云：“人之導引，動搖形體。”是仲任以導氣即導引，故與前“食氣”分別言之。淮南齊俗訓：“今學道者，一吐一吸，時詘時伸。”詘伸，導氣也。吐吸，食氣也。以為血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通；不通積聚，則為病而死。

　　此又虛也。

　　夫人之形，猶草木之體也。草木在高山之巔，當疾風之沖，晝夜動搖者，能複勝彼隱在山谷間，鄣於疾風者乎？案草木之生，動搖者傷而不暢；續博物志七“傷”作“生”。人之導引動搖形體者，何故壽而不死？

　　夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清；血脈之動，亦擾不安。盼遂案：“擾”下疑有“而”字，與上句“濁而不清”相對。不安，則猶人勤苦無聊也，漢書賈誼傳：“一二指搐，身慮亡聊。”師古曰：“聊，賴也。”安能得久生乎？

　　道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。抱樸子至理篇引黃帝九鼎神丹經：“服草木之藥，可得延年。服金丹，令人壽與天地相畢。”

　　此又虛也。

　　夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗。若夫延年度世，世無其效。

　　百藥愈病，病癒而氣複，氣複而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長，中於風濕，百病傷之，注見福虛篇。故身重氣劣也。“劣 ”當作“少”，謂氣短少。“氣少”與上“氣長”正反相承。下文“ 非本氣少身重”正作“少”，是其證。服食良藥，身氣複故，非本氣少身重，得藥而乃氣長身（更）輕也；“更”字涉“身 ”字訛衍，二字隸書形近。氣長、身輕對言，又與“氣少身重”正反相承。“更”字於義無取。盼遂案：“而乃”為“乃而”誤倒。論衡多假“而”為“能”。稟受之時，本自有之矣。故夫服食藥物除百病，令身輕氣長，複其本性，安能延年？

　　至於度世。有血脈之類，無有不生；生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有死。唯無終始者，乃長生不死。人之生，其猶水（冰）也。“水”當作“冰 ”。此文以氣喻水，以人喻冰，非言人猶“水”也。下文：“水凝而為冰，氣積而為人。”又云：“人可令不死，冰可令不釋乎？”並其證。宋本、朱校元本並作“ 其猶冰也”，更其明證。盼遂案：“水”，宋本作“冰 ”，是也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學仙術，為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。